Mūlasarvāstivādavinayayasangraha (Genben Sapoduo Bu Lu She) 根本薩婆多部律攝
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根本薩婆多部律攝卷第二尊者勝友集
三藏法師義淨奉 制譯
◎總釋學處
[0530c21] 上明由序彰說戒緣起，下述諸門指陳學 處。且一一學處有二十一門。言二十一者：一、 犯緣起處；二、能犯過人；三、所犯之罪；四、所犯
境事；五、所由煩惱；六、制戒利益；七、有犯無 犯；八、具支成犯；九、生過之因；十、釋罪名字；十 一、出罪體性；十二、可治不可治；十三、罪有遮
性；十四、作及不作；十五、方便有無；十六、重罪； 十七、輕罪；十八、共相無差；十九、出罪有異；二 十、有染無染；二十一、犯罪所由。
[0531a01] 言犯緣起處者，謂於某國某城制某學處，即 名此方為犯緣起處。
[0531a02] 言犯過人者，謂由其人 而制學處。
[0531a03] 言所犯罪者，即是身語所造之罪。
[0531a04] 言所犯境事者，總有二種：情及非情，一一 戒中隨應思察，要而言之，有六十五事，所謂 婬染事、攝取事、不忍事、求利事、住處事、
同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、鄔波 斯迦事。 (十) 長衣事、離衣事、望滿事、因求事、受 不淨財事、臥具事、道行事、畜鉢事、求好事、取
衣事。 (二十) 受衣事、置衣事、衣事、迴他物事、病 藥所須事、違心事、出家事、門徒事、起諍事、 說法事。 (三十)
未近圓事、戒經事、壞種子事、鬼 神村事、輕毀事、違惱事、用水事、尼事、食事、詣 俗家事。 (四十) 外道事、觀軍事、結伴事、用火事、
與欲事、眠臥事、不善觀察事、染衣事、隨自 樂事、傍生事。 (五十) 戲笑事、女人事、近圓事、 壞地事、重請事、輕學處事、評論事、鬪諍事、
受請事、入聚落事。 (六十) 針筒事、床量事、衣量 事、法式事、詰問事。 (六十五)
[0531a19] 言所由煩惱者，有 其二種：一者俱生、二者緣發。隨心造業多 種不同，煩惱有異，於諸學處隨事說之，有二 十七種，所謂：
[0531a23] 貪煩惱、 瞋煩惱、 癡煩惱、 婬煩惱、 攝取 煩惱、 不忍煩惱、 求利養煩惱、 諍恨煩惱、 住處煩惱、 鄙業煩惱、
邪智煩惱、 家慳煩 惱、 求自在煩惱、 過限分煩惱、 廢闕煩惱、 待緣煩惱、 譏嫌煩惱、 覆藏煩惱、 攝受門 徒煩惱、 慢法煩惱、
無悲煩惱、 輕毀煩惱、 輕心煩惱、 不收舉煩惱、 不寂靜煩惱、 不 敬煩惱、 不忍他詰煩惱。
[0531b02] 制戒利益者，謂佛大師觀察十利制於學 處。
[0531b03] 言有犯無犯者，若故心犯戒名為有犯，異 斯無犯。
[0531b04] 言具支成犯者，隨諸學處具足支緣， 方成犯事。
[0531b05] 言生過因者，有其六種：一、由身；二、 由語；三、由心；四、由身心；五、由語心；六、由身語 心。
[0531b07] 言釋名字者，謂波羅市迦等名別不同，如 下具釋。
[0531b08] 言出罪體者，凡諸造罪皆以身語故 思為體。
[0531b09] 言可治者，謂授學人。不可治者，謂無 慚類。
[0531b10] 性謂本性是罪，遮謂因制方生。復有 釋云：「性罪唯染心中作，若遮罪者通染 不、染。」
[0531b12] 言作及不作者，作謂身語自造，不作 者謂止而事成。
[0531b13] 故心而造名有方便，無心 亦犯名無方便。
[0531b14] 言重罪者，於中差別有其六 相：一、由制故；二、由事故；三、由煩惱故；四、由 犯故；五、由人故；六、由時故。言由制者，謂因
世尊制學處故有其重罪。言由事者，如斷傍 生命得波逸底迦罪，雖眾教中罪亦不能過。 由煩惱者，謂不敬教煩惱所起故重。由犯者，
謂數數犯故重。由人者，謂不植善根稟性愚 鈍其罪遂重。由時者，謂多時覆藏其罪便重， 譬如小水以物偃之，澄積多時成大波浪， 若翻前六種是謂為輕。
[0531b23] 言共相無差者，謂性 遮學處，咸以身語心為其共相。
[0531b24] 言出罪有異 者，有其四種：一、由極重治罰，方出其罪，謂波 羅市迦；二、由處中治罰，謂僧伽伐尸沙；三、由
下治罰，謂泥薩祇迦；四、不由治罰，謂所餘罪。
[0531b28] 有染謂貪等為因，無染翻此。
[0531b28] 言犯罪所由者， 有五種因方犯於罪：一、由無羞恥性；二、由無 敬教心；三、由情懷放逸；四、由稟性癡鈍；五、由 忘失正念。
初部四波羅市迦法之一
[0531c04] 攝頌曰：
若作不淨行， 不與取斷人，
妄說上人法， 斯皆不共住。
不淨行學處第一
[0531c08] 言不淨行者，謂於十二年，苾芻僧伽未生惡 疱；入十三年，薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦 村，其羯闌鐸迦子蘇陣那，為母所教令求種
子。由婬煩惱及婬事故，佛觀十利制斯學 處。言十利者：一、為攝取僧伽；二、為僧伽極 善；三、為僧伽樂住；四、為未信者令信；五、為已
信者令增長；六、為折伏惡人；七、為懷慚者樂 住；八、為斷現法漏；九、為斷未來漏；十、為我 之淨行得久住故。言攝取僧伽者，謂於剎
帝利、婆羅門、薜舍、戍達羅等，有善男子善女 人，入正法中深生敬信，作苾芻等以成眾 故。僧伽極善者，既入善說法律之中，能令善
法極增盛故。僧伽樂住者，謂依斯善法還信 施債故。未信令信者，其未信者令生正信故。 已信令增長者，若已信者，善護自心故。折
伏惡人者，犯重之人由不護戒品，以折伏法 而驅擯故。懷慚樂住者，謂異生中極淳善人， 為令此等無有鬪諍安樂住故。斷現法漏者，
謂是現纏令不行故。斷未來漏者，謂煩惱業 種令永斷故。我之淨行當得久住者，謂如法 宣說，廣利人天，展轉相教，令佛正法久住世 故。
[0532a18] 「若復苾芻與諸苾芻同得學處，不捨學處、學 羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍 生，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」
[0532a21] 言若復苾芻者，謂指犯人。苾芻有五種：一、 名字苾芻，如世間人為欲呼召男女等時， 與立名字喚作苾芻。二、自許苾芻，實非苾芻
而便自許是淨苾芻。三、由乞求故名為苾芻， 言苾芻者，是乞求義，諸乞求活命，皆名苾芻。 四、破煩惱故名曰苾芻，苾芻是破義。五、以白
四法受近圓者，名為苾芻。此中言苾芻者， 意存第五，餘之四種名同故來。
[0532a29] 又依七例聲述苾芻義：一、作者聲；二、作業 聲；三、所由聲；四、所為聲；五、所從聲；六、屬主
聲；七、所依聲。云何作者聲？誰是苾芻？謂近圓 人。作業聲者，此作何業？謂同學戒。所由聲者， 由何而得？謂由三業。所為聲者，此何所為？謂
求涅槃。所從聲者，此從何得？謂從師等。屬主 聲者，此誰近圓？謂世尊法。所依聲者，此依何 處？謂依欲界及善說法律等，是名七例。若加
呼召聲，如喚爾來苾芻，便成八轉。轉各有 三：謂一、二、多，成二十四別。
[0532b10] 又十一種事釋苾芻義：一、過去苾芻，謂已捨 學處。二、未至苾芻，謂未受學處。三、現在苾
芻，謂不捨學處。四、內，謂內斷煩惱。五、外，謂外 相攝持。六、麁，待他勸誡。七、細，能自要心，又 麁者名字等四，細者破煩惱生。八、劣，謂破冗
雜人不常不堅等。九、勝，與上相翻。十、遠，謂堪 出家人及始生樂欲。十一、近，謂正受近圓。言 與諸苾芻同得學處者，謂與苾芻所有學處
相似而得名為同得。假令先受近圓滿足百 年，所應學事與新受不殊，故言同得。言不 捨學處者，謂不對他人而為捨法。捨戒之
時，若對不解語人、或中邊互對、顛狂、意亂、 痛惱纏心、癡騃、瘂聾、熟眠、入定、非人、天等變 化傍生及諸形像，雖捨學處並不成捨。若
因顛狂痛亂所逼，於有人處作無人想、 於無人處作有人想、於無人處作無人 想、或復悶亂、或不審告住性之人，亦不成
捨。自有同得學處不捨學處等，應為四句：初、 謂苾芻愛重學處；第二、謂餘六眾并受八學 處，及諸外道，捨於學處；第三、謂是不愛重苾
芻，捨於學處；第四、謂除前相。言學羸不自說 者，對捨學處亦為四句：第一句者，捨於學處 而非學羸；第二句者，如有苾芻欲捨學處，於
苾芻事陳說難行而不自言我捨學處；第三 句，兩事俱作；第四句，二俱不為。
[0532c05] 因明捨學 之法。苾芻欲捨學處，對有智人作如是說：「具 壽存念！我某甲今捨學處；或言捨三寶、或
捨三藏、或捨阿遮利耶、或捨鄔波馱耶。」若 總、若別是則俱名捨於學處。或云：「證知我是 俗人、我是求寂、二形、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、
作無間罪人、是外道、是趣外道者、是賊住、 是別眾人。」乃至說言：「我今與諸具壽非同 法者、非同梵行人。」並名為捨。
[0532c13] 言作不淨行 兩交會法者，有捨其學處并學羸而說，然 不作不淨行兩交會法。亦為四句：第一句者， 謂於乞食行於麁食行攝斂行，不堪忍時遂
捨學處，然持五學處不作不淨行，此是捨於 學處不作不淨行；第二句者，以不怖心、以盜 賊心，不捨學處作不淨行；第三句者，善捨學
處作不淨行；第四句者，謂樂住苾芻。
[0532c20] 言乃 至共傍生者，謂禽獸類如獼猴等。言波羅市 迦者，是極惡義，犯此罪者，極可惡故。又是他 勝義，若於此罪纔犯之時，被他淨行者所欺
勝故。又被他煩惱所摧勝故，出家近圓為除 煩惱，今破禁戒返被降伏。言不應共住者，謂 此犯人法食兩事永無其分，譬若死屍，故云
不共住。有是波羅市迦非不共住，應為四句： 第一句者，謂不還果，於他勝因所有煩惱並 降勝故，名他勝人；第二句者，謂眾與作捨置
等法治罰之人；第三句者，謂鄙惡類造顛墜 法；第四句者，住本苾芻。又釋：「若者是總相說 遍一切處，此中若聲局在苾芻，是同依釋，由 得波羅市迦顯非餘故。」
[0533a08] 言復者，是次後義，謂 最初人雖作非犯已後方犯，是故言復。言苾 芻者，謂近圓時身無障法，僧伽界分及以作
法並無過失，方得名曰善受近圓，是真苾芻。 言與者，顯共伴義，苾芻之聲，於先犯重等，亦 有此名，為欲簡別故。云苾芻同得設更重
受，雖非同得而有苾芻之名。「頗有苾芻作不 淨行，非犯波羅市迦耶？」「有。謂是先時犯重人 等。」又苾芻者，非是尼等，由其學處不同增減
異故。「若爾，尼轉根後便成苾芻，如何乃言不 同學處？」「謂由根轉，捨不共學，同苾芻故。」學者 三學：謂增上戒、增上心、增上慧，此中學者意
明戒學。得者是已得義，如作羯磨未了之時， 設其有犯不成他勝。言不捨學處者，謂無捨 緣故言不捨。捨緣有四：謂捨二形、生命終、
并斷善，豈非護斷，即非同得。上同得言已彰 其義，何煩更說？不捨學言先捨後受，亦名同 得。此雖同得，非犯學者，由其捨故。然須不捨
簡別犯人，此意雙顯故，無有過。學羸不自 說者，謂於學處無力能持名曰學羸。內總不 言，故云不說。此據緣起相從故來。作不淨
行者，行謂聖道，淨即涅槃，由八正行方能證 會。作不淨行，正違彼故。不者相違義，猶如 不善及不生等。兩交會法者，女男根合名
為交會。又云兩交會者，即是兩身兩根也，據 多說之，自口下門犯他勝故。此之二句彰其 過重。有行不淨行，非兩交會；有兩交會、非不
淨行等。為簡不受學處而行婬法，不名作不 淨行。又釋於自二門名不淨行，於他處犯名 兩交會。言法者，即是持自性義，此言為簡
於夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至 者，顯最鄙惡。言此苾芻者，指犯人也，既犯戒 已便非苾芻，由先形儀尚存此號。言亦得者，
非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者，被非法 軍而來降伏，法王之子受敗於他，既失所尊 故名他勝，故云：「此非沙門、非釋迦子。」言不應
共住者，於現世中顯其過患，被同淨行所驅 出故，於餘學處明失利用，義皆同此。
◎
[0533b17] ◎此中犯相者，謂是苾芻於男女身大小便 道，及在口中隨入之時，有受樂意，便得本 罪。其分齊者，若於大小便道，以生支頭入
過赤皮、若在口中頭過於齒，作受樂心，咸得 本罪。於人女男、二形、半擇迦等，死活眠覺及 以入定、癡狂、心亂、痛惱所纏，於此境邊作行
婬意，以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無 隔入無隔、以有隔入有隔，於三瘡處體無壞 損，入過分齊咸得本罪，若損壞者得窣吐羅
罪。如是應知，非人女男、二形、半擇迦等并傍 生類，事皆同爾。若彼女根兩邊全在，名為不 壞。若內若外或時爛損、或被蟲傷，名之為損。
口及下門四邊爛壞，名之為壞。與此相違，名 非損壞。若苾芻或苾芻尼等，睡眠之時、或復 被他勸其飲酒、令使惛醉被他逼時，於初中
後領受樂者，皆犯本罪。若初中後不覺知者 無犯。若不睡時被他 [夌*欠] 逼，類此應知。若以 禁呪轉變自身為傍生類、或變他身、或復不
變，共行非法，若有苾芻想者，得波羅市迦；翻 此麁罪。於腰斬者、或截頭者，二道行婬俱得 重罪。若在口中得麁罪。於身餘穴、或於齒外、
或用衣袋而裹生支、或時用草、或樺皮裹、或 皮囊盛及餘麁澁物、或內竹筒、或屈頭而內 入三瘡者，咸得麁罪。於中解身合令相著，若
見有縫得窣吐羅；不見縫者重罪。若於睡內 共他行婬，有苾芻想者重罪，異此麁罪。新生 牸象及餘死禽獸、或龍女藥叉女，行非法時
有怕怖者，咸得麁罪，由其怖時無染心故。 於母羞慚亦得麁罪，為生慚時染心不發故， 無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身，
便為非人之所執御，身諸支節可愛觸生，共 此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者，得窣 吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女根、或以足
指觸他男根、或勸苾芻行不淨行、或於三處 內不動根、或以生支觸他生支、或於被割女 根、或於死女根蟲蛆已潰，行非法者皆窣吐
羅罪。或他欠呿張口之時，遂將生支內他口 中：或於露處赤體無衣，為他揩身生支遂起， 置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不
應如此開口欠呿，應用手遮、或以衣角掩，不 應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱，便以 生支內於己口，及下瘡門，過限之時亦得本
罪。如孫陀羅難陀，內揩外泄外揩內泄、前 泄後揩或前揩後泄、或根有病內女口中，咸 得本罪。如在房中露形而臥，老女來逼，由
無樂心，此皆無犯。若似有染心得麁罪。或於 村外不閉戶眠，被他行非如上應識。凡是眠 臥皆須扂戶、或令苾芻守護、或結下裙，如阿
蘭若中得定苾芻，偶然根起樵女調弄，逼 共行非，由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若 住，若無門戶，應以柴籬而堅圍繞。非離欲人
有五因緣令生支起：