Pi Ni Mu Jing 毘尼母經
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毘尼母經卷第三失譯人名今附秦錄
[0812c20]「云何名殘？罪可除，是以故名殘也，云何無殘？四波羅夷，罪不可除，是故名無殘。云何名麁惡犯？如人欲作四波羅夷事，身所作及口所
說無有慚愧，因此二處必成波羅夷事，是名麁惡。又復一處濁重，僧伽婆尸沙邊成婆尸沙方便是也。是二偷蘭，名濁重犯。何者非麁
濁重？波逸提、波羅提提舍尼、自性偷蘭遮、突吉羅，如此等亦是不善身口所作，但非大事方便，以是義故非麁惡濁重也。沙彌、沙彌尼
犯波羅夷，得突吉羅，不可懺也。
[0812c29]「有犯須羯磨、有不須羯磨。有犯須羯磨者，如十三僧殘乃至惡口，此犯須羯磨得除。不須羯磨者，三波
羅夷是。一波羅夷須羯磨得除。何者？如難提伽比丘常空靜處坐禪，有天魔變為女形在難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形，
見一死馬共行不淨。行已即悔，脫袈裟懷抱，垂淚舉手呼天大喚：『我非沙門、非釋子。』到世尊所，如其所犯向世尊說。佛知此比丘發
露心重後更不犯，即集諸比丘為作白四得戒羯磨。所以得戒者，一此人見佛、二發露心重，是以得戒。雖還得戒，一切大道人下坐，僧
作法事盡不得同。是名有須不須也。
[0813a13]「尊者薩婆多說曰：『若比丘得世俗定從四禪起，天魔作女形惑亂其心，此比丘即共行不淨。行已即悔無覆藏心，念念相續無一念隱，
亦心中不樂捨法服。如此人者，應當從僧乞滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷罪羯磨。此人得戒已，如僧告勅盡形奉行，不
得作和尚阿闍梨，不得作教授尼師，僧集時不得說戒，一切法事得聽在大僧下坐，不得與僧連草食。』如尊者婆奢說曰：『若比丘得
世俗定，從定起已，或癡狂心亂、或為方道，乃至鬼所惑，因此行不淨行。行已即悔，發露無覆藏心，復不欲捨法服，應僧中乞除波羅夷
罪羯磨。奉僧所勅，盡形壽不得作和尚阿闍梨，不得作教授尼師，大眾集時不得說戒，亦不得為人作羯磨，一切大僧下沙彌上坐，
不得與僧連草食。』有一比丘字禪那陀，在空閑處禪定。諸檀越日日送食，中間無男子。有一女人常為送食，常來不已，便生染心共行
不淨。行已即悔，脫三衣著肩上露身而走，唱言：『賊賊。』邊人問之：『有何等賊？』答言：『為煩惱賊所劫盡。』向諸檀越及眾僧發露，無覆藏心。
僧中智者語言：『有尊者波奢，善持毘尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢說。波奢語言：『汝欲除罪，能用我語不？』答曰：
『無違。』波奢遣人作大火坑滿中炎火，語言：『汝欲除罪者可投此坑中。』波奢先共餘比丘論：『若比丘直入坑者，汝等捉之。』此比丘用波奢
語直欲入坑，邊人捉之。波奢知此比丘心實，即為作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從今得羯磨已，名為清淨持戒者。但此一身不
得超生離死證於四果，亦不得無漏功德，然障不入地獄耳。喻如樹葉落已還生樹上，無有是處。若犯初篇得證四果獲無漏功德，亦
無是處。此人雖與僧同在一處，但僧與其萬途隔也。
[0813b18]「如上所說，犯戒有七種：一波羅夷；二僧伽婆尸沙；三尼薩耆波逸提；四波逸提；五偷蘭遮；六波羅提提舍尼；七突吉羅。波羅夷
者，不生善根，永不可懺，亦無羯磨可得除罪。有偷蘭遮，不可羯磨除罪。何者？如提婆達多出佛身血是。此偷蘭遮永不生無漏善根，亦
無羯磨可除罪也。有波逸提，不生善根亦無羯磨可得除罪也。何者？如比丘瞋心欲斷佛命打佛，得波夜提，不可懺也。有突吉羅，不
生善根亦無除罪羯磨。何者？沙彌、沙彌尼、式叉摩尼四波羅夷中若犯一，此罪不可懺也。是故有犯須羯磨有犯不須，如上說也。羯磨
已復羯磨者，僧殘是也。羯磨已更不羯磨者，尼薩耆波夜提、九十二波夜提等是也。
[0813c02]「欲發露者要具五法：一整衣服；二脫革屣；三胡跪；四合掌；五說所犯事。如是應懺悔，若不爾不名懺悔。有五種犯易除：一者有罪應
一比丘前除，若無比丘，心中立誓亦可得除。二者犯突吉羅，若惡口，向一人說得滅。三者如波夜提、自性偷蘭，一人前悔亦得除滅。四
者僧殘邊偷蘭、波羅夷邊偷蘭，四人已上眾中羯磨除之，僧殘如上說。五者從地至地羯磨，受戒犍度中當知有總名說。何者是？從波
羅夷乃至七滅諍，若有所破皆名為犯，是故名集犯。
[0813c13]「諫法者，若有比丘犯罪，餘比丘或見聞疑，應先白上座及僧。上座僧若聽，復應問犯罪者：『今欲諫，汝為聽不？』若上座及僧犯事
者與欲，得諫。若二俱不聽、若一聽一不聽，皆不得諫。諫者要內立五德然後諫之：一者知時而諫；二者實心非虛偽心；三者為利益
故、不為不利益故諫；四者柔軟言辭、非麁惡語諫；五者慈心故諫、非不見過故諫。諫者，眾僧集已次第坐竟，有事者別一處坐。諫者從
座起，詣彼犯罪人所，如其所見聞疑事。事有三處：一者波羅夷僧殘及偷蘭，此名為戒；二者破正見住邪見中；三者從波逸提乃至
惡口，名之為行。見聞疑於此三處起。諫者或屏處或眾中語言：『汝當憶念本所犯。不得同僧作法事，應出去。如法除罪已，後還當入僧。』
是名為諫憶念也。有諫法不成者，眾僧集已，犯罪者別處坐。諫者問：『有罪者聽諫不？』答言：『聽。』有事者聽已即起去，此不成諫。諫他者問
已即去，六群比丘是。若問犯罪者，問已即去，不成諫也。何時名諫時？眾僧齊集與欲，犯罪者現前與欲，諫者現前，如此等俱名為
諫。時尊者薩婆多說曰：『諫者語犯罪者言：「我念汝、語汝、諫汝。」犯罪者答言：「汝念我、語我、諫我。善哉！」』受諫者，不應受五種人諫：一者無慚
無愧；二者不廣學；三者常覓人過；四者喜鬪諍；五者欲捨服還俗。如此等五人，不應受其諫，是名不受諫。佛語諸比丘：『諫者於犯罪人
邊取欲竟，不應捨去。去者得突吉羅罪。自今已去，諫者與犯罪人共期一處僧伽藍中，若集飲甜漿若食粥及布薩自恣一切法事集
處，應僧前諫已捨去。若無大眾，一二知見三藏比丘前諫之捨去。』
[0814a15]「尊者彌沙塞說曰：『止語羯磨者，若有比丘，一破戒、二破見、三破行。此人眾僧應立五德故諫。若性不受人語，兼恃
聰明多智徒眾甚大，復恃國王大臣之力，不受諫者，眾僧應當與作不語羯磨。』是名止語。
[0814a20]「止不說戒者，佛告諸比丘：『眾中若有不清淨者，止不應說戒。』六群比丘聞佛語已，即遍諸
寺唱言：『佛止，不聽說戒。』世尊告曰：『吾不止清淨比丘說戒。若七聚中乃至惡語，僧集時眾中有犯者止，無犯者便說。』是名止說戒。
[0814a24]「止自恣者，佛告諸比丘：『眾中若有不清淨，止不應自恣。當作止自恣羯磨，應檢校不清淨者。若
重驅出，輕者令其懺悔，然後自恣。若此不清淨者，自恃聰明多智，亦恃徒眾國王大臣力，不可驅出者，當至後自恣。後自恣時到，猶不
出者，眾僧可別自恣得清淨耳。』
[0814b01]「云何名波羅提木叉？波羅提木叉者，名最勝義。以何義故名為最勝？諸善之本以戒為根，眾善得生，故
言勝義。復次戒有二種：一出世；二世間。此世間者，能與出世作因，故言最勝。復次戒有二種：一者依身口；二者依心。由依身口戒，得依
心戒，故名為首。是波羅提木叉，布薩犍度中當廣說。
[0814b08]「復有五種廣略說戒。說戒序、四事竟，餘戒皆言汝等數數聞。第二說戒序、四事、十三事竟，餘戒皆言汝等數數聞。第三說戒序、四
事、十三事、二不定竟，餘戒皆言汝等數數聞。第四說戒序乃至三十事竟，餘戒皆言汝等數數聞。第五如上廣說。比丘法要誦波羅提
木叉，若不誦者，有誦毘尼處三時就彼處住。何以故？若所犯所疑，懺悔解疑得除罪也。是故佛制比丘要誦波羅提木叉。
[0814b16]「何故名布薩？斷名布薩。能斷所犯、能斷煩惱、斷一切不善法，名布薩義。清淨名布薩。云何名布薩羯磨？
眾僧欲布薩時，眾中最小者應掃堂敷坐具取香水灑地燃燈，如此諸事，皆名布薩羯磨。
[0814b21]「云何名自恣？比丘夏坐已訖，於智慧清淨比丘前乞見聞疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及與餘善皆無毀失，是故安居竟
始得自恣名。何故佛教作自恣？一各各相課；二各各相憶念；三互相教授；四各各相恭敬；五語皆相隨；六皆有依非無依。是故名自恣。
自恣羯磨者，眾中最下座應掃堂敷敷具燃燈取香火，如此事皆名羯磨。若界裏不羯磨淨厨處，宿食，沙門皆不得食。當於爾時。佛遊
於跋利耆國，展轉遊行到毘離國。聞諸比丘聲高，佛問阿難：『此眾僧諍何等事？』阿難即往看，見比丘積聚食甚多。來白佛言：『世尊！舊
住比丘沙彌及淨人欲辦食與客比丘，是以聲高。』佛即告阿難言：『汝往語諸比丘：「從今以往，非僧集羯磨淨厨，界內宿食皆不得食。」』復於一時，世尊在波羅
㮈，時世飢饉，眾僧皆積聚穀米界外安止，人皆盜持去。諸比丘展轉相語，往白世尊。佛言：『儉年聽穀米在界裏，乃至藥草亦如是。』
[0814c11]「復於一時，世儉穀貴人無禮義。諸比丘在界外熟食，有力者皆摶撮持去。諸比丘白佛，佛言：『聽汝等界裏熟食、界內食。』復為沙彌淨人
分減持去，復白世尊。佛言：『聽諸比丘手自熟食。』
[0814c16]「爾時世尊在舍衛國。有一病比丘常食粥，檀越為日日送。值一日中城門閉，不得來，比丘失食。佛即為此病比丘，界裏白二羯磨結
淨厨處，聽此淨處煮粥食之。時諸比丘生疑，謂此比丘食共宿食、界裏熟飯食、手自作食。佛言：『非宿食、非界裏熟食、非手自作。乃至藥草亦如是。』
[0814c23]「爾時世尊在波羅㮈國。時世飢荒，諸比丘隨路而行，見熟菓皆落在地，不得自取待淨
人頃。後有白衣來至，即取持去。比丘白佛。佛言：『聽汝草覆頭待淨人。』草覆頭待淨人頃，復有白衣來披草，見之即取持去。復白世
尊。佛言：『聽汝手自取之，持去至淨人所著地，還如法受食之。』諸比丘白佛：『齊穀貴已來，願世尊聽諸比丘食殘宿食、手自作食、自得取
菓。』佛言：『齊穀貴已來可爾。』若比丘中前得食，更至餘處得食已足，還來以此食施施主。時世飢儉，施主即食。比丘往白佛：『昨日有殘食，
與施主，望後日得食。施主即自食。』佛言：『荒年聽無施主得自舉食。』時有大德眾僧，為國王大臣所重，諸檀越請入聚落食。食已餘殘持
來到寺，與餘比丘。『欲食者，若世儉時不作殘食得食，至豐時與施主作殘食法然後得食。若於後時穀貴人民飢饉。諸比丘食後得菓欲
食者，不作殘食法亦得食；後豐已不得。儉時若比丘得種種草根及藥根可食者，無施主得自舉食；後豐時不得。』
[0815a13]「云何名受迦絺那衣如法？眾僧齊集、現前無留難，檀越施新如法衣，應受。如法者，非錦衣、非上色衣，是名如法
衣。界內眾僧病者、營三寶事者與欲，然後白二羯磨，是名如法。云何不名受？非法群品、界外眾僧，是名不受。
[0815a18]「捨迦絺那衣法。五月已滿，眾僧齊集、現前無留難者，界內眾僧如法與欲，白二羯磨不作餘羯磨，是名如法捨。有八
種捨迦絺那衣：一者受衣已後出園，是名去後捨。二若比丘受功德衣已，出寺遊行求索在外，聞僧已捨衣竟，作是念：『我當更求餘衣。』
是名盡時捨。三受功德衣已，出外遊行訖，聞寺上已捨衣竟，作是念：『我今更不求衣。』是名究竟捨。四若比丘受衣已，出外求衣，得衣已
賊即盜衣，聞寺上已捨竟，是名失時捨。五若比丘受衣已，出外乞索望得衣，乞不得，聞寺上已捨迦絺那衣，是名希望斷時捨。六若
比丘受衣已，出外求索，聞寺上已捨，作是念：『我當更求三衣。』是名聞時捨。七若比丘受衣已，出界外行，望得即還，經多日迴在界外，聞
寺上已捨衣，是名在界外捨。八若比丘受衣已，出外求衣，若得不得即來還寺，及僧捨衣，是名如法捨。除此八種已，非法群品皆不名受亦不名捨。
[0815b08]「分亡比丘物。衣鉢坐具、針氈綖囊、拘執衣毛深三指、傘蓋剃刀，是名可分眾具。尊者迦葉惟說曰：『分亡比丘物法，先將亡者去藏已，
眾僧還來到寺。現前僧應集，集已取亡比丘物著眾僧前，遣一人分處。可分、不可分物，各別著一處。三衣與看病者，餘物現前僧應分。
若有奴婢應放令去，若不放應使作僧祇淨人，象駝馬牛驢與寺中常住僧運致。此亡比丘若有生息物在外，應遣寺中僧祇淨人推
覓取之，得已入此寺常住僧。瓦鐵所作，應可分物。鐵杓鐵鐲[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]、斤斧五尺刀、戶鉤針筒、
刀子剪刀、鐵杖香爐火爐槃、傘蓋蓋莖香筩，如是等廣知。大銅盂小銅盂、鐲[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]銅杖，
如是等名數皆如鐵也。何故名重衣？重有二種：一者價重、二者能遮寒，故名為重。衣者要淨受持，不淨不得。淨有二種：一染已著色
名為淨；二者著色已安三點亦名為淨。若衣作已浣染三點，諸檀越見，知是沙門服非外道衣，是故名為重衣。』爾時尊者畢陵伽婆蹉
眼痛，隨路而行，兩脚相跋東行西倒不能進路。佛遙見之，問諸比丘：『何以故？』爾時諸比丘白佛：『眼痛不見道故。』爾時佛言：『聽著革屣。』
尊者畢陵伽婆蹉為國人所重，或用羅網而施者，或與象馬駱駝車乘及作一小寺施者。如此等施，佛皆聽受之。尊者眼痛故，檀越為作琉璃斫
。諸比丘白佛言：『唯願世尊聽畢陵伽婆蹉畜此斫治眼痛。』佛言：『此物價重，為病痛故聽畜。』復有諸檀越持種種銅鐵瓦
瓶銅瓫銅盔如是等重物施，佛聽畜之：『若有人施柔軟極價好衣，聽作淨施畜之。』復次師所有重物，弟子不得自取，僧與得取。弟子
不持此物著僧前，僧不得自取羯磨分之。何以故，此物屬四方僧故。何故復名重物者？前明重物就衣得名，今明重物就物得稱。不應
分者，若私有寺及寺中所有田業菓樹及象馬駱駝牛驢，乃至床榻瓫瓶養生之具，皆亦如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房，此
中所有物，現前僧不得分，亦屬四方僧也。此事衣犍度中應廣知。
[0815c17]「若糞掃衣在四方牆內者，比丘不應取也。衣若籬上及在城塹中，亦不應取。若穿牆作孔出死人處牆外衣，不
應取也。佛所以制者，時世大疫死者無數，不能得遠著塚間，穿牆外安之。王家有制，不聽牆外安屍。禁防者即告令言：『誰持此死人衣
去？當使負死人著塚間。』諸人答曰：『昨來沙門取之。』禁防即勅沙門：『負死人著塚間棄之。』佛以是因緣制比丘不聽取也。塚間死屍未壞
者，此屍上衣不應取也。死屍上起塔，塔上所懸衣不應取。如是等糞掃衣皆不應取。有一比丘獨別處住，得病命終。此比丘所有衣鉢資
生之具，應屬現前僧。有一看病比丘不知法，持此衣物往詣世尊。佛即教言：『汝持此衣物詣僧從僧乞。從上座一一應問，得幾許分
當施我。』一一乞乞已，眾僧當為作白二羯磨施之。所以佛聽乞者，此人有看病之功，是故佛聽乞耳。復有所不應分物。何者？存在時
所有經律，應分處與能讀誦者。若不及分處，現前僧應與能讀誦者，此物不應分賣也。若比丘獨在聚落中白衣舍命終，後有比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼，隨何者先來，檀越應用此物與之。若無來者，隨何寺近，應施近寺眾僧。
[0816a11]「何者名養生之具？人所須是。何者非養生之具？非人所用，名非養生。乃至畜生所須，名為養生。非畜生所須，名非養生。若
比丘取他養生物，要語他，他與得取，不與不得取。畜生養生具，除解語者，一不得取。解語者當問，與得取，不與不得取。比丘正應所