Pi Ni Mu Jing 毘尼母經
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毘尼母經卷第三失譯人名今附秦錄
[0812c20]「云何名殘?罪可除,是以故名殘也,云何無殘?四波羅夷,罪不可除,是故名無殘。云何名麁惡犯?如人欲作四波羅夷事,身所作及口所
說無有慚愧,因此二處必成波羅夷事,是名麁惡。又復一處濁重,僧伽婆尸沙邊成婆尸沙方便是也。是二偷蘭,名濁重犯。何者非麁
濁重?波逸提、波羅提提舍尼、自性偷蘭遮、突吉羅,如此等亦是不善身口所作,但非大事方便,以是義故非麁惡濁重也。沙彌、沙彌尼
犯波羅夷,得突吉羅,不可懺也。
[0812c29]「有犯須羯磨、有不須羯磨。有犯須羯磨者,如十三僧殘乃至惡口,此犯須羯磨得除。不須羯磨者,三波
羅夷是。一波羅夷須羯磨得除。何者?如難提伽比丘常空靜處坐禪,有天魔變為女形在難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形,
見一死馬共行不淨。行已即悔,脫袈裟懷抱,垂淚舉手呼天大喚:『我非沙門、非釋子。』到世尊所,如其所犯向世尊說。佛知此比丘發
露心重後更不犯,即集諸比丘為作白四得戒羯磨。所以得戒者,一此人見佛、二發露心重,是以得戒。雖還得戒,一切大道人下坐,僧
作法事盡不得同。是名有須不須也。
[0813a13]「尊者薩婆多說曰:『若比丘得世俗定從四禪起,天魔作女形惑亂其心,此比丘即共行不淨。行已即悔無覆藏心,念念相續無一念隱,
亦心中不樂捨法服。如此人者,應當從僧乞滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷罪羯磨。此人得戒已,如僧告勅盡形奉行,不
得作和尚阿闍梨,不得作教授尼師,僧集時不得說戒,一切法事得聽在大僧下坐,不得與僧連草食。』如尊者婆奢說曰:『若比丘得
世俗定,從定起已,或癡狂心亂、或為方道,乃至鬼所惑,因此行不淨行。行已即悔,發露無覆藏心,復不欲捨法服,應僧中乞除波羅夷
罪羯磨。奉僧所勅,盡形壽不得作和尚阿闍梨,不得作教授尼師,大眾集時不得說戒,亦不得為人作羯磨,一切大僧下沙彌上坐,
不得與僧連草食。』有一比丘字禪那陀,在空閑處禪定。諸檀越日日送食,中間無男子。有一女人常為送食,常來不已,便生染心共行
不淨。行已即悔,脫三衣著肩上露身而走,唱言:『賊賊。』邊人問之:『有何等賊?』答言:『為煩惱賊所劫盡。』向諸檀越及眾僧發露,無覆藏心。
僧中智者語言:『有尊者波奢,善持毘尼,能除汝罪。』此比丘即到波奢所,如其所犯向波奢說。波奢語言:『汝欲除罪,能用我語不?』答曰:
『無違。』波奢遣人作大火坑滿中炎火,語言:『汝欲除罪者可投此坑中。』波奢先共餘比丘論:『若比丘直入坑者,汝等捉之。』此比丘用波奢
語直欲入坑,邊人捉之。波奢知此比丘心實,即為作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從今得羯磨已,名為清淨持戒者。但此一身不
得超生離死證於四果,亦不得無漏功德,然障不入地獄耳。喻如樹葉落已還生樹上,無有是處。若犯初篇得證四果獲無漏功德,亦
無是處。此人雖與僧同在一處,但僧與其萬途隔也。
[0813b18]「如上所說,犯戒有七種:一波羅夷;二僧伽婆尸沙;三尼薩耆波逸提;四波逸提;五偷蘭遮;六波羅提提舍尼;七突吉羅。波羅夷
者,不生善根,永不可懺,亦無羯磨可得除罪。有偷蘭遮,不可羯磨除罪。何者?如提婆達多出佛身血是。此偷蘭遮永不生無漏善根,亦
無羯磨可除罪也。有波逸提,不生善根亦無羯磨可得除罪也。何者?如比丘瞋心欲斷佛命打佛,得波夜提,不可懺也。有突吉羅,不
生善根亦無除罪羯磨。何者?沙彌、沙彌尼、式叉摩尼四波羅夷中若犯一,此罪不可懺也。是故有犯須羯磨有犯不須,如上說也。羯磨
已復羯磨者,僧殘是也。羯磨已更不羯磨者,尼薩耆波夜提、九十二波夜提等是也。
[0813c02]「欲發露者要具五法:一整衣服;二脫革屣;三胡跪;四合掌;五說所犯事。如是應懺悔,若不爾不名懺悔。有五種犯易除:一者有罪應
一比丘前除,若無比丘,心中立誓亦可得除。二者犯突吉羅,若惡口,向一人說得滅。三者如波夜提、自性偷蘭,一人前悔亦得除滅。四
者僧殘邊偷蘭、波羅夷邊偷蘭,四人已上眾中羯磨除之,僧殘如上說。五者從地至地羯磨,受戒犍度中當知有總名說。何者是?從波
羅夷乃至七滅諍,若有所破皆名為犯,是故名集犯。
[0813c13]「諫法者,若有比丘犯罪,餘比丘或見聞疑,應先白上座及僧。上座僧若聽,復應問犯罪者:『今欲諫,汝為聽不?』若上座及僧犯事
者與欲,得諫。若二俱不聽、若一聽一不聽,皆不得諫。諫者要內立五德然後諫之:一者知時而諫;二者實心非虛偽心;三者為利益
故、不為不利益故諫;四者柔軟言辭、非麁惡語諫;五者慈心故諫、非不見過故諫。諫者,眾僧集已次第坐竟,有事者別一處坐。諫者從
座起,詣彼犯罪人所,如其所見聞疑事。事有三處:一者波羅夷僧殘及偷蘭,此名為戒;二者破正見住邪見中;三者從波逸提乃至
惡口,名之為行。見聞疑於此三處起。諫者或屏處或眾中語言:『汝當憶念本所犯。不得同僧作法事,應出去。如法除罪已,後還當入僧。』
是名為諫憶念也。有諫法不成者,眾僧集已,犯罪者別處坐。諫者問:『有罪者聽諫不?』答言:『聽。』有事者聽已即起去,此不成諫。諫他者問
已即去,六群比丘是。若問犯罪者,問已即去,不成諫也。何時名諫時?眾僧齊集與欲,犯罪者現前與欲,諫者現前,如此等俱名為
諫。時尊者薩婆多說曰:『諫者語犯罪者言:「我念汝、語汝、諫汝。」犯罪者答言:「汝念我、語我、諫我。善哉!」』受諫者,不應受五種人諫:一者無慚
無愧;二者不廣學;三者常覓人過;四者喜鬪諍;五者欲捨服還俗。如此等五人,不應受其諫,是名不受諫。佛語諸比丘:『諫者於犯罪人
邊取欲竟,不應捨去。去者得突吉羅罪。自今已去,諫者與犯罪人共期一處僧伽藍中,若集飲甜漿若食粥及布薩自恣一切法事集
處,應僧前諫已捨去。若無大眾,一二知見三藏比丘前諫之捨去。』
[0814a15]「尊者彌沙塞說曰:『止語羯磨者,若有比丘,一破戒、二破見、三破行。此人眾僧應立五德故諫。若性不受人語,兼恃
聰明多智徒眾甚大,復恃國王大臣之力,不受諫者,眾僧應當與作不語羯磨。』是名止語。
[0814a20]「止不說戒者,佛告諸比丘:『眾中若有不清淨者,止不應說戒。』六群比丘聞佛語已,即遍諸
寺唱言:『佛止,不聽說戒。』世尊告曰:『吾不止清淨比丘說戒。若七聚中乃至惡語,僧集時眾中有犯者止,無犯者便說。』是名止說戒。
[0814a24]「止自恣者,佛告諸比丘:『眾中若有不清淨,止不應自恣。當作止自恣羯磨,應檢校不清淨者。若
重驅出,輕者令其懺悔,然後自恣。若此不清淨者,自恃聰明多智,亦恃徒眾國王大臣力,不可驅出者,當至後自恣。後自恣時到,猶不
出者,眾僧可別自恣得清淨耳。』
[0814b01]「云何名波羅提木叉?波羅提木叉者,名最勝義。以何義故名為最勝?諸善之本以戒為根,眾善得生,故
言勝義。復次戒有二種:一出世;二世間。此世間者,能與出世作因,故言最勝。復次戒有二種:一者依身口;二者依心。由依身口戒,得依
心戒,故名為首。是波羅提木叉,布薩犍度中當廣說。
[0814b08]「復有五種廣略說戒。說戒序、四事竟,餘戒皆言汝等數數聞。第二說戒序、四事、十三事竟,餘戒皆言汝等數數聞。第三說戒序、四
事、十三事、二不定竟,餘戒皆言汝等數數聞。第四說戒序乃至三十事竟,餘戒皆言汝等數數聞。第五如上廣說。比丘法要誦波羅提
木叉,若不誦者,有誦毘尼處三時就彼處住。何以故?若所犯所疑,懺悔解疑得除罪也。是故佛制比丘要誦波羅提木叉。
[0814b16]「何故名布薩?斷名布薩。能斷所犯、能斷煩惱、斷一切不善法,名布薩義。清淨名布薩。云何名布薩羯磨?
眾僧欲布薩時,眾中最小者應掃堂敷坐具取香水灑地燃燈,如此諸事,皆名布薩羯磨。
[0814b21]「云何名自恣?比丘夏坐已訖,於智慧清淨比丘前乞見聞疑罪。所以乞者,夏九十日中欲明持戒律及與餘善皆無毀失,是故安居竟
始得自恣名。何故佛教作自恣?一各各相課;二各各相憶念;三互相教授;四各各相恭敬;五語皆相隨;六皆有依非無依。是故名自恣。
自恣羯磨者,眾中最下座應掃堂敷敷具燃燈取香火,如此事皆名羯磨。若界裏不羯磨淨厨處,宿食,沙門皆不得食。當於爾時。佛遊
於跋利耆國,展轉遊行到毘離國。聞諸比丘聲高,佛問阿難:『此眾僧諍何等事?』阿難即往看,見比丘積聚食甚多。來白佛言:『世尊!舊
住比丘沙彌及淨人欲辦食與客比丘,是以聲高。』佛即告阿難言:『汝往語諸比丘:「從今以往,非僧集羯磨淨厨,界內宿食皆不得食。」』復於一時,世尊在波羅
㮈,時世飢饉,眾僧皆積聚穀米界外安止,人皆盜持去。諸比丘展轉相語,往白世尊。佛言:『儉年聽穀米在界裏,乃至藥草亦如是。』
[0814c11]「復於一時,世儉穀貴人無禮義。諸比丘在界外熟食,有力者皆摶撮持去。諸比丘白佛,佛言:『聽汝等界裏熟食、界內食。』復為沙彌淨人
分減持去,復白世尊。佛言:『聽諸比丘手自熟食。』
[0814c16]「爾時世尊在舍衛國。有一病比丘常食粥,檀越為日日送。值一日中城門閉,不得來,比丘失食。佛即為此病比丘,界裏白二羯磨結
淨厨處,聽此淨處煮粥食之。時諸比丘生疑,謂此比丘食共宿食、界裏熟飯食、手自作食。佛言:『非宿食、非界裏熟食、非手自作。乃至藥草亦如是。』
[0814c23]「爾時世尊在波羅㮈國。時世飢荒,諸比丘隨路而行,見熟菓皆落在地,不得自取待淨
人頃。後有白衣來至,即取持去。比丘白佛。佛言:『聽汝草覆頭待淨人。』草覆頭待淨人頃,復有白衣來披草,見之即取持去。復白世
尊。佛言:『聽汝手自取之,持去至淨人所著地,還如法受食之。』諸比丘白佛:『齊穀貴已來,願世尊聽諸比丘食殘宿食、手自作食、自得取
菓。』佛言:『齊穀貴已來可爾。』若比丘中前得食,更至餘處得食已足,還來以此食施施主。時世飢儉,施主即食。比丘往白佛:『昨日有殘食,
與施主,望後日得食。施主即自食。』佛言:『荒年聽無施主得自舉食。』時有大德眾僧,為國王大臣所重,諸檀越請入聚落食。食已餘殘持
來到寺,與餘比丘。『欲食者,若世儉時不作殘食得食,至豐時與施主作殘食法然後得食。若於後時穀貴人民飢饉。諸比丘食後得菓欲
食者,不作殘食法亦得食;後豐已不得。儉時若比丘得種種草根及藥根可食者,無施主得自舉食;後豐時不得。』
[0815a13]「云何名受迦絺那衣如法?眾僧齊集、現前無留難,檀越施新如法衣,應受。如法者,非錦衣、非上色衣,是名如法
衣。界內眾僧病者、營三寶事者與欲,然後白二羯磨,是名如法。云何不名受?非法群品、界外眾僧,是名不受。
[0815a18]「捨迦絺那衣法。五月已滿,眾僧齊集、現前無留難者,界內眾僧如法與欲,白二羯磨不作餘羯磨,是名如法捨。有八
種捨迦絺那衣:一者受衣已後出園,是名去後捨。二若比丘受功德衣已,出寺遊行求索在外,聞僧已捨衣竟,作是念:『我當更求餘衣。』
是名盡時捨。三受功德衣已,出外遊行訖,聞寺上已捨衣竟,作是念:『我今更不求衣。』是名究竟捨。四若比丘受衣已,出外求衣,得衣已
賊即盜衣,聞寺上已捨竟,是名失時捨。五若比丘受衣已,出外乞索望得衣,乞不得,聞寺上已捨迦絺那衣,是名希望斷時捨。六若
比丘受衣已,出外求索,聞寺上已捨,作是念:『我當更求三衣。』是名聞時捨。七若比丘受衣已,出界外行,望得即還,經多日迴在界外,聞
寺上已捨衣,是名在界外捨。八若比丘受衣已,出外求衣,若得不得即來還寺,及僧捨衣,是名如法捨。除此八種已,非法群品皆不名受亦不名捨。
[0815b08]「分亡比丘物。衣鉢坐具、針氈綖囊、拘執衣毛深三指、傘蓋剃刀,是名可分眾具。尊者迦葉惟說曰:『分亡比丘物法,先將亡者去藏已,
眾僧還來到寺。現前僧應集,集已取亡比丘物著眾僧前,遣一人分處。可分、不可分物,各別著一處。三衣與看病者,餘物現前僧應分。
若有奴婢應放令去,若不放應使作僧祇淨人,象駝馬牛驢與寺中常住僧運致。此亡比丘若有生息物在外,應遣寺中僧祇淨人推
覓取之,得已入此寺常住僧。瓦鐵所作,應可分物。鐵杓鐵鐲[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]、斤斧五尺刀、戶鉤針筒、
刀子剪刀、鐵杖香爐火爐槃、傘蓋蓋莖香筩,如是等廣知。大銅盂小銅盂、鐲[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]銅杖,
如是等名數皆如鐵也。何故名重衣?重有二種:一者價重、二者能遮寒,故名為重。衣者要淨受持,不淨不得。淨有二種:一染已著色
名為淨;二者著色已安三點亦名為淨。若衣作已浣染三點,諸檀越見,知是沙門服非外道衣,是故名為重衣。』爾時尊者畢陵伽婆蹉
眼痛,隨路而行,兩脚相跋東行西倒不能進路。佛遙見之,問諸比丘:『何以故?』爾時諸比丘白佛:『眼痛不見道故。』爾時佛言:『聽著革屣。』
尊者畢陵伽婆蹉為國人所重,或用羅網而施者,或與象馬駱駝車乘及作一小寺施者。如此等施,佛皆聽受之。尊者眼痛故,檀越為作琉璃斫
。諸比丘白佛言:『唯願世尊聽畢陵伽婆蹉畜此斫治眼痛。』佛言:『此物價重,為病痛故聽畜。』復有諸檀越持種種銅鐵瓦
瓶銅瓫銅盔如是等重物施,佛聽畜之:『若有人施柔軟極價好衣,聽作淨施畜之。』復次師所有重物,弟子不得自取,僧與得取。弟子
不持此物著僧前,僧不得自取羯磨分之。何以故,此物屬四方僧故。何故復名重物者?前明重物就衣得名,今明重物就物得稱。不應
分者,若私有寺及寺中所有田業菓樹及象馬駱駝牛驢,乃至床榻瓫瓶養生之具,皆亦如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房,此
中所有物,現前僧不得分,亦屬四方僧也。此事衣犍度中應廣知。
[0815c17]「若糞掃衣在四方牆內者,比丘不應取也。衣若籬上及在城塹中,亦不應取。若穿牆作孔出死人處牆外衣,不
應取也。佛所以制者,時世大疫死者無數,不能得遠著塚間,穿牆外安之。王家有制,不聽牆外安屍。禁防者即告令言:『誰持此死人衣
去?當使負死人著塚間。』諸人答曰:『昨來沙門取之。』禁防即勅沙門:『負死人著塚間棄之。』佛以是因緣制比丘不聽取也。塚間死屍未壞
者,此屍上衣不應取也。死屍上起塔,塔上所懸衣不應取。如是等糞掃衣皆不應取。有一比丘獨別處住,得病命終。此比丘所有衣鉢資
生之具,應屬現前僧。有一看病比丘不知法,持此衣物往詣世尊。佛即教言:『汝持此衣物詣僧從僧乞。從上座一一應問,得幾許分
當施我。』一一乞乞已,眾僧當為作白二羯磨施之。所以佛聽乞者,此人有看病之功,是故佛聽乞耳。復有所不應分物。何者?存在時
所有經律,應分處與能讀誦者。若不及分處,現前僧應與能讀誦者,此物不應分賣也。若比丘獨在聚落中白衣舍命終,後有比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼,隨何者先來,檀越應用此物與之。若無來者,隨何寺近,應施近寺眾僧。
[0816a11]「何者名養生之具?人所須是。何者非養生之具?非人所用,名非養生。乃至畜生所須,名為養生。非畜生所須,名非養生。若
比丘取他養生物,要語他,他與得取,不與不得取。畜生養生具,除解語者,一不得取。解語者當問,與得取,不與不得取。比丘正應所