Fo Shuo Youposai Wu Jie Xiang Jing 佛說優婆塞五戒相經
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佛說優婆塞五戒相經一卷宋元嘉年求那跋摩譯
[0939c17] 聞如是：
[0939c17] 一時佛在迦維羅衛國。爾時淨飯王 來詣佛所，頭面禮足，合掌恭敬，而白佛言：「欲 所請求，以自濟度。唯願世尊哀酬我志！」
[0939c19] 佛 言：「可得之願，隨王所求！」
[0939c20] 王白佛言：「世尊已為 比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼制戒輕重，唯願如 來亦為我等優婆塞分別五戒可悔、不可悔
者，令識戒相，使無疑惑！」
[0939c23] 佛言：「善哉，善哉，憍曇！ 我本心念，久欲與優婆塞分別五戒。若有善 男子受持不犯者，以是因緣當成佛道。若有
犯而不悔，常在三塗故。」
[0939c26] 爾時佛為淨飯王種 種說已，王聞法竟，前禮佛足，遶佛而去。佛以 是因緣告諸比丘：「我今欲為諸優婆塞說犯 戒輕重可悔、不可悔者！」
[0939c29] 諸比丘僉曰：「唯然，願 樂欲聞！」
[0940a01] 佛告諸比丘：「犯殺有三種奪人命：一 者，自作；二者，教人；三者，遣使。自作者，自身作 奪他命；教人者，教語他人言：『捉是人，繫縛奪
命。』遣使者，語他人言：『汝識某甲不？汝捉是人， 繫縛奪命。』是使隨語奪彼命時，優婆塞犯不 可悔罪。
[0940a06] 「復有三種奪人命：一者，用內色；二者， 用非內色；三者，用內非內色。內色者，優婆塞 用手打他，若用足及餘身分，作如是念：『令彼
因死！』彼因死者，是犯不可悔罪；若不即死，後 因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是 中罪可悔。用不內色者，若人以木、瓦、石、刀矟、
弓箭、白鑞、叚鉛、錫叚，遙擲彼人，作是念：『令彼 因死！』彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因 是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中
罪可悔。用內非內色者，若以手捉木、瓦、石、刀 矟、弓箭、白鑞、叚鉛、錫叚、木叚打他，作如是念： 『令彼因死！』彼因死者，是罪不可悔；若不即死，
後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死， 是中罪可悔。
[0940a19] 「復有不以內色，不以非內色，亦 不以內非內色，為殺人故合諸毒藥，若著眼、 耳、鼻身上瘡中，若著諸食中、若被褥中、車輿
中，作如是念：『令彼因死！』彼因死者，犯不可悔 罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若不 即死，後不因死，是中罪可悔。
[0940a24] 「復有作無烟火 坑殺他、核殺、弶殺，作穽殺、觸殺、毘陀羅殺、 墮胎殺、按腹殺，推著火中、水中，推著坑中殺，
若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根——身 根、命根——於中起方便殺，無烟火坑殺者。若優 婆塞知是人從此道來，於中先作無烟火坑，
以沙土覆上，若口說：『以是人從此道來，故我 作此坑。』若是人因是死者，是犯不可悔罪；若 不即死，後因是死，犯不可悔罪；若不即死，後
不因死，是中罪可悔。為人作無烟火坑，人死 者不可悔；非人死者，是中罪可悔；畜生死者， 下罪可悔。為非人作坑，非人死者，是中罪可
悔；人死，是下罪可悔；畜生死者，犯下可悔罪。 若為畜生作坑，畜生死者，是下罪可悔；若人 墮死、若非人墮死，皆犯下罪可悔。若優婆塞
不定為一事作坑，諸有來者，皆令墮死，人死 者，犯不可悔；非人死者，中罪可悔；畜生死者， 下罪可悔；都無死者，犯三方便可悔罪。是名 無烟火坑殺也！
[0940b13] 「毘陀羅者，若優婆塞以二十 九日，求全身死人，召鬼呪尸令起，水洗著衣 令手捉刀，若心念口說：『我為某甲故，作此
毘陀羅！』即讀呪術，若所欲害人死者，犯不可 悔；若前人入諸三昧，或天神所護，或大呪 師所救解，不成害，犯中可悔。是名毘陀羅殺 也。
[0940b19] 「半毘陀羅者，若優婆塞二十九日作鐵車， 作鐵車已，作鐵人，召鬼呪鐵人令起，水洗、著 衣，令鐵人手捉刀，若心念口說：『我為某甲讀
是呪！』若是人死者，犯不可悔罪；若前人入諸 三昧，諸天神所護，若呪師所救解，不成死者， 是中罪可悔。是名半毘陀羅殺。
[0940b24] 「斷命者，二 十九日牛 屎 塗地，以酒食著中，然火已尋便 著水中，若心念口說，讀呪術，言：『如火水中滅。
若火滅時，彼命隨滅。』又復二十九日，牛 屎 塗 地，酒食著中，畫作所欲殺人像。作像已，尋還 撥滅，心念口說，讀呪術，言：『如此像滅，彼命亦
滅。若像滅時，彼命隨滅。』又復二十九日，牛 屎 塗地，酒食著中，以針 刺 衣角頭，尋還拔出，心 念口說讀呪術，言：『如此針出，彼命隨出。』是名
斷命。若用種種呪死者，犯不可悔罪；若不死 者是中罪可悔。
[0940c05] 「又復墮胎者，與有胎女人吐 下藥，及灌一切處藥，若針血脈，乃至出眼淚 藥，作是念：『以是因緣令女人死。』死者，犯不可
悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若 不即死，後不因死，是中罪可悔。若為殺母故 墮胎，若母死者，犯不可悔；若胎死者，是罪可
悔；若俱死者，是罪不可悔；若俱不死者，是中 罪可悔。若為殺胎故，作墮胎法，若胎死者，犯 不可悔；若胎不死者，是中罪可悔；若母死者，
是中罪可悔；俱死者，是犯不可悔。是名墮胎 殺法。
[0940c15] 「按腹者，使懷妊女人重作，或擔重物， 教使車前走，若令上峻岸，作是念：『令女人死。』 死者，犯不可悔；若不即死，後因是死，是罪不
可悔；若不因死者，是中罪可悔。若為胎者，如 上說，是名按腹殺也。
[0940c19] 「遣令道中死者，知是道 中有惡獸飢餓，遣令往至惡道中，作如是念： 『令彼惡道中死。』死者，犯不可悔；餘者亦犯，同
如上說。是名惡道中殺。乃至母胎中，初得二 根——身根、命根——迦羅邏時，以殺心起，方便欲令 死。死者，犯不可悔；餘犯同如上說。
[0940c24] 「讚歎殺 有三種：一者，惡戒人；二者，善戒人；三者，老病 人。惡戒人者，殺牛羊，養雞猪，放鷹捕魚，獵師
圍兔、射麞鹿等，偷賊魁膾，呪龍守獄，若到是 人所，作如是言：『汝等惡戒人，何以久作罪？不 如早死！』是人因死者，是罪不可悔；若不因死
者，是中罪可悔。若惡人作如是言：『我不用是 人語。』不因是死，犯中可悔罪。若讚歎是人令 死，便心悔，作是念：『何以教是人死？』還到語言：
『汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人，得 聽善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。』若是 人受其語不死者，是中罪可悔。
[0941a06] 「善戒人者，如 來四眾是也。若到諸善人所，如是言：『汝持善 戒有福德人。若死，便受天福。何不自奪命？』是
人因是自殺死者，犯不可悔罪；若不自殺者， 中罪可悔。若善戒人作是念：『我何以受他語 自殺！』若不死者，是罪可悔。若教他死已，心生
悔言：『我不是！何以教此善人死？』還往語言： 『汝善戒人，隨壽命住，福德益多故，受福益 多，莫自奪命。』若不因死者，是中罪可悔。
[0941a14] 「老病 者，四大增減，受諸苦惱，往語是人言：『汝云何 久忍是苦，何不自奪命？』因死者，是罪不可悔；
若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念：『我 何緣受是人語，自奪命？』若語病人已，心生悔： 『我不是！何以語此病人自殺？』還往語言：『汝等
病人，或得良藥，善看病人，隨藥飲食，病可得 差，莫自奪命！』若不因死者，是中罪可悔。
[0941a21] 「餘上 七種殺，說犯與不犯，同如上火坑。若人作人 想殺，是罪不可悔；人作非人想殺，人中生疑
殺，皆犯不可悔；非人人想殺，非人中生疑殺， 是中罪可悔。
[0941a25] 「又一人被截手足，置著城塹中， 又眾女人來入城中，聞是啼哭聲，便往就觀， 共相謂言：『若有能與是人藥漿飲，使得時死，
則不久受苦！』中有愚直女人，便與藥漿，即死。 諸女言：『汝犯戒，不可悔！』即白佛。佛言：『汝與藥 漿時死者，犯戒不可悔。』
[0941b01] 「若居士作方便欲殺 母，而殺非母，是中罪可悔；若居士欲殺非母， 而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。
[0941b04] 「若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔； 若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可 悔罪。
[0941b07] 「若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪；若畜 生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。
[0941b09] 「若居士作殺人方便，居士先死，後若有死者， 是罪犯可悔。若居士欲殺父母，心生疑：『是父 母？非耶？』若定知是父母殺者，是逆罪，不可
悔。若居士生疑，是人非人？若心定知是人，殺 者，犯不可悔。
[0941b13] 「若人捉賊，欲將殺，賊得走去。 若以官力、若聚落力，追逐是賊，若居 士 逆道 來，追者問居士言：『汝見賊不？』是居士先於賊
有惡心瞋恨，語言：『我見在是處。』以是因緣令 賊失命者，犯不可悔。若人將眾多賊欲殺，是 賊得走者，若以官力、若聚落力追逐，是居
士逆道來，追者問居士言：『汝見賊不？』是賊中 或有一人，是居士所瞋者，言：『我見在是處。』若 殺非所瞋者，是罪可悔。餘如上說。
[0941b21] 「若居士母 想殺非母，犯不可悔，非逆罪。若戲笑打他，若 死者，是罪可悔。若狂不自憶念殺者，無罪。若
優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲，皆犯罪；若 有蟲無蟲想用，亦犯；若無蟲蟲想用者，亦犯。
[0941b26] 「有居士起新舍，在屋上住，手中失梁，墮木師 頭上，即死。居士生疑：『是罪為可悔不？』問佛，佛
言：『無罪。』屋上梁，人力少不禁故，梁墮木師頭 上，殺木師。居士即生疑。佛言：『無罪。從今日作 好用心，勿令殺人！』
[0941c01] 「又一居士屋上作，見泥中 有蠍，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑。 佛言：『無罪。從今日好用心作，勿令殺人！』
[0941c03] 「又一 居士，日暮入嶮道值賊，賊欲取之，捨賊而走， 墮岸下織衣人上，織師即死。居士即生疑。 佛言：『無罪。』
[0941c06] 「又一居士山上推石，石下殺人，生 疑。佛言：『無罪。若欲推石時，當先唱：「石下！」令 人知。』
[0941c08] 「又一人病癰瘡未熟，居士為破而死，即 生疑。佛言：『癰瘡未熟，若破者人死，是中 罪可悔；若破熟癰瘡死者，無罪。』
[0941c10] 「又一小兒喜 笑，居士捉擊攊，令大笑故，便死。居士生疑。佛 言：『戲笑故，不犯殺罪。從今不應復擊攊人令 笑。』
[0941c13] 「又一人坐以衣自覆，居士喚言起。是人言： 『勿喚我起，便死。』復喚言：『起。』起便即死。居士 生疑。佛言：『犯中可悔罪。』」
[0941c16] 盜戒第二
[0941c17] 佛告諸比丘：「優婆塞以三種取他重物，犯不 可悔：一者，用心；二者，用身；三者，離本處。用心
者，發心思惟欲為偷盜；用身者，用身分等取 他物；離本處者，隨物在處，舉著餘處。
[0941c20] 「復有 三種，取人重物，犯不可悔罪：一者，自取；二者， 教他取；三，遣使取。自取者，自手舉離本處；
教他取者，若優婆塞教人言：『盜他物。』是人隨 意取，離本處時；遣使者，語使人言：『汝知彼重 物處不？』答言：『知處。』遣往盜取，是人隨語取離 本處時。
[0941c26] 「復有五種，取他重物，犯不可悔：一者， 苦切取；二者，輕慢取；三者，詐稱他名字取；四
者，強奪取；五者，受寄取。重物者，若五錢、若直 五錢物，犯不可悔。若居士知他有五寶、若似 五寶，以偷心選擇而未離處，犯可悔罪。若選
擇已，取離本處，直五錢者，犯不可悔。離本處 者，若織物異繩，名異處；若皮若衣，一色名一 處，異色名異處；若皮衣物，一色名一處，異
色名異處；若毛褥者，一重毛名一處，一色名 一處，異色名異處，是名諸處。居士為他擔物， 以盜心移左肩著右肩，移右手著左手，如是
身分，名為異處。車則輪軸衡軛，船則兩舷前 後，屋則梁棟椽桷四隅及隩，皆名異處。以 盜心移物，著諸異處者，皆犯不可悔。
[0942a10] 「盜水中 物者，人筏材木隨水流下，居士以盜心取 者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，後流至前
際，及以盜心沈著水底，若舉離水時，皆犯不 可悔。
[0942a14] 「復次有主池中養鳥，居士以盜心按著 池水中者，犯可悔罪，若舉離池水，犯不可悔。 若人家養鳥，飛入野池，以盜心舉離水，及沈
著水底，皆犯不可悔。又有居士，內外莊嚴之 具在樓觀上，諸有主鳥銜此物去，以盜心奪 此鳥者，犯不可悔。若見鳥銜寶而飛，以盜心
遙待之時，犯中可悔。若以呪力令鳥隨意所 欲至處，犯不可悔；若至餘處，犯中可悔。若有 野鳥銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中
可悔；待野鳥時，犯小可悔。又諸野鳥銜寶而 去，諸有主鳥奪野鳥取，居士以盜心奪有主 鳥取，犯不可悔；若待鳥時，犯中可悔。餘如上
說。又諸有主鳥銜寶物去，為野鳥所奪，居士 以盜心奪野鳥取，犯中可悔；若待鳥時，亦犯 中可悔。餘亦同上。
[0942a28] 「若居士 蒱 博，以盜心轉 齒勝他得五錢者，犯不可悔。
[0942a29] 「若有居士以盜 心偷舍利，犯中可悔；若以恭敬心而作是念： 『佛亦我師。』清淨心取者，無犯。若居士以盜心
取經卷，犯不可悔，計直輕重。
[0942b03] 「夫盜田者，有二 因緣，奪他田地：一者，相言；二者，作相。若居士 為地故，言他得勝，若作異相，過分得地，直五 錢者，犯不可悔。
[0942b06] 「有諸居士，應輸估稅而不輸， 至五錢者，犯不可悔。復有居士至關稅處，語 諸居士：『汝為我過此物，與汝半稅。』為持過者，
違稅五錢，犯不可悔。居士若示人異道，使令 失稅物，直五錢，犯中可悔。若稅處有賊及惡 獸或飢餓，故示異道，令免斯害，不犯。
[0942b11] 「又有居 士，與賊共謀破諸村落得物，共分直五錢者， 犯不可悔。
[0942b13] 「盜無足眾生者，蛭蟲于投羅蟲等， 人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。 選擇如上。盜二足、三足眾生者，人及鵝、雁、鸚
鵡鳥等，是諸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯 不可悔；餘如上說。
[0942b17] 「盜人有二種：一者，擔去；二 者，共期。若居士以盜心，擔人著肩上，人兩足 離地，犯不可悔；若共期行，過二叟步，犯不
可悔；餘皆如上說。
[0942b20] 「盜四足者，象、馬、牛、羊也。人 以繩繫著一處，以盜心牽，將過四叟步，犯不 可悔。若在一處臥，以盜心驅起，過四叟步，
犯不可悔；多足亦同。若在牆壁籬障內，以盜 心驅出過群四叟步者，犯不可悔；餘如上 說。若在外放之，居士以盜心念：『若放牧人
入林去時，我當盜取。』發念之機，犯中可悔。若 殺者，自同殺罪，殺已取五錢肉，犯不可悔。
[0942b27] 「復 有七種：一，非己想；二，不同意；三，不暫用；四，知 有主；五，不狂；六，不心亂；七，不病壞心。此七
者，取重物，犯不可悔；取輕物，犯中可悔。
[0942c01] 「又 有七種：一者，己想；二者，同意；三者，暫用；四者， 謂無主；五，狂；六，心亂；七，病壞心。此七者，取物 無犯。
[0942c04] 「有一居士種植蘿蔔，又有一人來至園 所，語居士言：『與我蘿蔔。』居士問言：『汝