Fo Shuo Youposai Wu Jie Xiang Jing 佛說優婆塞五戒相經
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佛說優婆塞五戒相經一卷宋元嘉年求那跋摩譯
[0939c17] 聞如是:
[0939c17] 一時佛在迦維羅衛國。爾時淨飯王 來詣佛所,頭面禮足,合掌恭敬,而白佛言:「欲 所請求,以自濟度。唯願世尊哀酬我志!」
[0939c19] 佛 言:「可得之願,隨王所求!」
[0939c20] 王白佛言:「世尊已為 比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼制戒輕重,唯願如 來亦為我等優婆塞分別五戒可悔、不可悔
者,令識戒相,使無疑惑!」
[0939c23] 佛言:「善哉,善哉,憍曇! 我本心念,久欲與優婆塞分別五戒。若有善 男子受持不犯者,以是因緣當成佛道。若有
犯而不悔,常在三塗故。」
[0939c26] 爾時佛為淨飯王種 種說已,王聞法竟,前禮佛足,遶佛而去。佛以 是因緣告諸比丘:「我今欲為諸優婆塞說犯 戒輕重可悔、不可悔者!」
[0939c29] 諸比丘僉曰:「唯然,願 樂欲聞!」
[0940a01] 佛告諸比丘:「犯殺有三種奪人命:一 者,自作;二者,教人;三者,遣使。自作者,自身作 奪他命;教人者,教語他人言:『捉是人,繫縛奪
命。』遣使者,語他人言:『汝識某甲不?汝捉是人, 繫縛奪命。』是使隨語奪彼命時,優婆塞犯不 可悔罪。
[0940a06] 「復有三種奪人命:一者,用內色;二者, 用非內色;三者,用內非內色。內色者,優婆塞 用手打他,若用足及餘身分,作如是念:『令彼
因死!』彼因死者,是犯不可悔罪;若不即死,後 因是死,亦犯不可悔;若不即死,後不因死,是 中罪可悔。用不內色者,若人以木、瓦、石、刀矟、
弓箭、白鑞、叚鉛、錫叚,遙擲彼人,作是念:『令彼 因死!』彼因死者,犯不可悔罪;若不即死,後因 是死,亦犯不可悔;若不即死,後不因死,是中
罪可悔。用內非內色者,若以手捉木、瓦、石、刀 矟、弓箭、白鑞、叚鉛、錫叚、木叚打他,作如是念: 『令彼因死!』彼因死者,是罪不可悔;若不即死,
後因是死,亦犯不可悔;若不即死,後不因死, 是中罪可悔。
[0940a19] 「復有不以內色,不以非內色,亦 不以內非內色,為殺人故合諸毒藥,若著眼、 耳、鼻身上瘡中,若著諸食中、若被褥中、車輿
中,作如是念:『令彼因死!』彼因死者,犯不可悔 罪;若不即死,後因是死,亦犯不可悔罪;若不 即死,後不因死,是中罪可悔。
[0940a24] 「復有作無烟火 坑殺他、核殺、弶殺,作穽殺、觸殺、毘陀羅殺、 墮胎殺、按腹殺,推著火中、水中,推著坑中殺,
若遣令去就道中死,乃至胎中初受二根——身 根、命根——於中起方便殺,無烟火坑殺者。若優 婆塞知是人從此道來,於中先作無烟火坑,
以沙土覆上,若口說:『以是人從此道來,故我 作此坑。』若是人因是死者,是犯不可悔罪;若 不即死,後因是死,犯不可悔罪;若不即死,後
不因死,是中罪可悔。為人作無烟火坑,人死 者不可悔;非人死者,是中罪可悔;畜生死者, 下罪可悔。為非人作坑,非人死者,是中罪可
悔;人死,是下罪可悔;畜生死者,犯下可悔罪。 若為畜生作坑,畜生死者,是下罪可悔;若人 墮死、若非人墮死,皆犯下罪可悔。若優婆塞
不定為一事作坑,諸有來者,皆令墮死,人死 者,犯不可悔;非人死者,中罪可悔;畜生死者, 下罪可悔;都無死者,犯三方便可悔罪。是名 無烟火坑殺也!
[0940b13] 「毘陀羅者,若優婆塞以二十 九日,求全身死人,召鬼呪尸令起,水洗著衣 令手捉刀,若心念口說:『我為某甲故,作此
毘陀羅!』即讀呪術,若所欲害人死者,犯不可 悔;若前人入諸三昧,或天神所護,或大呪 師所救解,不成害,犯中可悔。是名毘陀羅殺 也。
[0940b19] 「半毘陀羅者,若優婆塞二十九日作鐵車, 作鐵車已,作鐵人,召鬼呪鐵人令起,水洗、著 衣,令鐵人手捉刀,若心念口說:『我為某甲讀
是呪!』若是人死者,犯不可悔罪;若前人入諸 三昧,諸天神所護,若呪師所救解,不成死者, 是中罪可悔。是名半毘陀羅殺。
[0940b24] 「斷命者,二 十九日牛 屎 塗地,以酒食著中,然火已尋便 著水中,若心念口說,讀呪術,言:『如火水中滅。
若火滅時,彼命隨滅。』又復二十九日,牛 屎 塗 地,酒食著中,畫作所欲殺人像。作像已,尋還 撥滅,心念口說,讀呪術,言:『如此像滅,彼命亦
滅。若像滅時,彼命隨滅。』又復二十九日,牛 屎 塗地,酒食著中,以針 刺 衣角頭,尋還拔出,心 念口說讀呪術,言:『如此針出,彼命隨出。』是名
斷命。若用種種呪死者,犯不可悔罪;若不死 者是中罪可悔。
[0940c05] 「又復墮胎者,與有胎女人吐 下藥,及灌一切處藥,若針血脈,乃至出眼淚 藥,作是念:『以是因緣令女人死。』死者,犯不可
悔罪;若不即死,後因是死,亦犯不可悔罪;若 不即死,後不因死,是中罪可悔。若為殺母故 墮胎,若母死者,犯不可悔;若胎死者,是罪可
悔;若俱死者,是罪不可悔;若俱不死者,是中 罪可悔。若為殺胎故,作墮胎法,若胎死者,犯 不可悔;若胎不死者,是中罪可悔;若母死者,
是中罪可悔;俱死者,是犯不可悔。是名墮胎 殺法。
[0940c15] 「按腹者,使懷妊女人重作,或擔重物, 教使車前走,若令上峻岸,作是念:『令女人死。』 死者,犯不可悔;若不即死,後因是死,是罪不
可悔;若不因死者,是中罪可悔。若為胎者,如 上說,是名按腹殺也。
[0940c19] 「遣令道中死者,知是道 中有惡獸飢餓,遣令往至惡道中,作如是念: 『令彼惡道中死。』死者,犯不可悔;餘者亦犯,同
如上說。是名惡道中殺。乃至母胎中,初得二 根——身根、命根——迦羅邏時,以殺心起,方便欲令 死。死者,犯不可悔;餘犯同如上說。
[0940c24] 「讚歎殺 有三種:一者,惡戒人;二者,善戒人;三者,老病 人。惡戒人者,殺牛羊,養雞猪,放鷹捕魚,獵師
圍兔、射麞鹿等,偷賊魁膾,呪龍守獄,若到是 人所,作如是言:『汝等惡戒人,何以久作罪?不 如早死!』是人因死者,是罪不可悔;若不因死
者,是中罪可悔。若惡人作如是言:『我不用是 人語。』不因是死,犯中可悔罪。若讚歎是人令 死,便心悔,作是念:『何以教是人死?』還到語言:
『汝等惡人,或以善知識因緣故,親近善人,得 聽善法,能正思惟,得離惡罪,汝勿自殺。』若是 人受其語不死者,是中罪可悔。
[0941a06] 「善戒人者,如 來四眾是也。若到諸善人所,如是言:『汝持善 戒有福德人。若死,便受天福。何不自奪命?』是
人因是自殺死者,犯不可悔罪;若不自殺者, 中罪可悔。若善戒人作是念:『我何以受他語 自殺!』若不死者,是罪可悔。若教他死已,心生
悔言:『我不是!何以教此善人死?』還往語言: 『汝善戒人,隨壽命住,福德益多故,受福益 多,莫自奪命。』若不因死者,是中罪可悔。
[0941a14] 「老病 者,四大增減,受諸苦惱,往語是人言:『汝云何 久忍是苦,何不自奪命?』因死者,是罪不可悔;
若不因死者,是中罪可悔。若病人作是念:『我 何緣受是人語,自奪命?』若語病人已,心生悔: 『我不是!何以語此病人自殺?』還往語言:『汝等
病人,或得良藥,善看病人,隨藥飲食,病可得 差,莫自奪命!』若不因死者,是中罪可悔。
[0941a21] 「餘上 七種殺,說犯與不犯,同如上火坑。若人作人 想殺,是罪不可悔;人作非人想殺,人中生疑
殺,皆犯不可悔;非人人想殺,非人中生疑殺, 是中罪可悔。
[0941a25] 「又一人被截手足,置著城塹中, 又眾女人來入城中,聞是啼哭聲,便往就觀, 共相謂言:『若有能與是人藥漿飲,使得時死,
則不久受苦!』中有愚直女人,便與藥漿,即死。 諸女言:『汝犯戒,不可悔!』即白佛。佛言:『汝與藥 漿時死者,犯戒不可悔。』
[0941b01] 「若居士作方便欲殺 母,而殺非母,是中罪可悔;若居士欲殺非母, 而自殺母,是犯中罪可悔,非逆。
[0941b04] 「若居士方便欲殺人,而殺非人,是中罪可悔; 若居士作方便欲殺非人,而殺人者,犯小可 悔罪。
[0941b07] 「若人懷畜生胎,墮此胎者,犯小可悔罪;若畜 生懷人胎者,墮此胎死者,犯不可悔。
[0941b09] 「若居士作殺人方便,居士先死,後若有死者, 是罪犯可悔。若居士欲殺父母,心生疑:『是父 母?非耶?』若定知是父母殺者,是逆罪,不可
悔。若居士生疑,是人非人?若心定知是人,殺 者,犯不可悔。
[0941b13] 「若人捉賊,欲將殺,賊得走去。 若以官力、若聚落力,追逐是賊,若居 士 逆道 來,追者問居士言:『汝見賊不?』是居士先於賊
有惡心瞋恨,語言:『我見在是處。』以是因緣令 賊失命者,犯不可悔。若人將眾多賊欲殺,是 賊得走者,若以官力、若聚落力追逐,是居
士逆道來,追者問居士言:『汝見賊不?』是賊中 或有一人,是居士所瞋者,言:『我見在是處。』若 殺非所瞋者,是罪可悔。餘如上說。
[0941b21] 「若居士母 想殺非母,犯不可悔,非逆罪。若戲笑打他,若 死者,是罪可悔。若狂不自憶念殺者,無罪。若
優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲,皆犯罪;若 有蟲無蟲想用,亦犯;若無蟲蟲想用者,亦犯。
[0941b26] 「有居士起新舍,在屋上住,手中失梁,墮木師 頭上,即死。居士生疑:『是罪為可悔不?』問佛,佛
言:『無罪。』屋上梁,人力少不禁故,梁墮木師頭 上,殺木師。居士即生疑。佛言:『無罪。從今日作 好用心,勿令殺人!』
[0941c01] 「又一居士屋上作,見泥中 有蠍,怖畏跳下,墮木師上,即死。居士生疑。 佛言:『無罪。從今日好用心作,勿令殺人!』
[0941c03] 「又一 居士,日暮入嶮道值賊,賊欲取之,捨賊而走, 墮岸下織衣人上,織師即死。居士即生疑。 佛言:『無罪。』
[0941c06] 「又一居士山上推石,石下殺人,生 疑。佛言:『無罪。若欲推石時,當先唱:「石下!」令 人知。』
[0941c08] 「又一人病癰瘡未熟,居士為破而死,即 生疑。佛言:『癰瘡未熟,若破者人死,是中 罪可悔;若破熟癰瘡死者,無罪。』
[0941c10] 「又一小兒喜 笑,居士捉擊攊,令大笑故,便死。居士生疑。佛 言:『戲笑故,不犯殺罪。從今不應復擊攊人令 笑。』
[0941c13] 「又一人坐以衣自覆,居士喚言起。是人言: 『勿喚我起,便死。』復喚言:『起。』起便即死。居士 生疑。佛言:『犯中可悔罪。』」
[0941c16] 盜戒第二
[0941c17] 佛告諸比丘:「優婆塞以三種取他重物,犯不 可悔:一者,用心;二者,用身;三者,離本處。用心
者,發心思惟欲為偷盜;用身者,用身分等取 他物;離本處者,隨物在處,舉著餘處。
[0941c20] 「復有 三種,取人重物,犯不可悔罪:一者,自取;二者, 教他取;三,遣使取。自取者,自手舉離本處;
教他取者,若優婆塞教人言:『盜他物。』是人隨 意取,離本處時;遣使者,語使人言:『汝知彼重 物處不?』答言:『知處。』遣往盜取,是人隨語取離 本處時。
[0941c26] 「復有五種,取他重物,犯不可悔:一者, 苦切取;二者,輕慢取;三者,詐稱他名字取;四
者,強奪取;五者,受寄取。重物者,若五錢、若直 五錢物,犯不可悔。若居士知他有五寶、若似 五寶,以偷心選擇而未離處,犯可悔罪。若選
擇已,取離本處,直五錢者,犯不可悔。離本處 者,若織物異繩,名異處;若皮若衣,一色名一 處,異色名異處;若皮衣物,一色名一處,異
色名異處;若毛褥者,一重毛名一處,一色名 一處,異色名異處,是名諸處。居士為他擔物, 以盜心移左肩著右肩,移右手著左手,如是
身分,名為異處。車則輪軸衡軛,船則兩舷前 後,屋則梁棟椽桷四隅及隩,皆名異處。以 盜心移物,著諸異處者,皆犯不可悔。
[0942a10] 「盜水中 物者,人筏材木隨水流下,居士以盜心取 者,犯不可悔。若以盜心捉木令住,後流至前
際,及以盜心沈著水底,若舉離水時,皆犯不 可悔。
[0942a14] 「復次有主池中養鳥,居士以盜心按著 池水中者,犯可悔罪,若舉離池水,犯不可悔。 若人家養鳥,飛入野池,以盜心舉離水,及沈
著水底,皆犯不可悔。又有居士,內外莊嚴之 具在樓觀上,諸有主鳥銜此物去,以盜心奪 此鳥者,犯不可悔。若見鳥銜寶而飛,以盜心
遙待之時,犯中可悔。若以呪力令鳥隨意所 欲至處,犯不可悔;若至餘處,犯中可悔。若有 野鳥銜寶而去,居士以盜心奪野鳥取,犯中
可悔;待野鳥時,犯小可悔。又諸野鳥銜寶而 去,諸有主鳥奪野鳥取,居士以盜心奪有主 鳥取,犯不可悔;若待鳥時,犯中可悔。餘如上
說。又諸有主鳥銜寶物去,為野鳥所奪,居士 以盜心奪野鳥取,犯中可悔;若待鳥時,亦犯 中可悔。餘亦同上。
[0942a28] 「若居士 蒱 博,以盜心轉 齒勝他得五錢者,犯不可悔。
[0942a29] 「若有居士以盜 心偷舍利,犯中可悔;若以恭敬心而作是念: 『佛亦我師。』清淨心取者,無犯。若居士以盜心
取經卷,犯不可悔,計直輕重。
[0942b03] 「夫盜田者,有二 因緣,奪他田地:一者,相言;二者,作相。若居士 為地故,言他得勝,若作異相,過分得地,直五 錢者,犯不可悔。
[0942b06] 「有諸居士,應輸估稅而不輸, 至五錢者,犯不可悔。復有居士至關稅處,語 諸居士:『汝為我過此物,與汝半稅。』為持過者,
違稅五錢,犯不可悔。居士若示人異道,使令 失稅物,直五錢,犯中可悔。若稅處有賊及惡 獸或飢餓,故示異道,令免斯害,不犯。
[0942b11] 「又有居 士,與賊共謀破諸村落得物,共分直五錢者, 犯不可悔。
[0942b13] 「盜無足眾生者,蛭蟲于投羅蟲等, 人取舉著器中,居士從器中取者,犯不可悔。 選擇如上。盜二足、三足眾生者,人及鵝、雁、鸚
鵡鳥等,是諸鳥在籠樊中,若盜心取者,犯 不可悔;餘如上說。
[0942b17] 「盜人有二種:一者,擔去;二 者,共期。若居士以盜心,擔人著肩上,人兩足 離地,犯不可悔;若共期行,過二叟步,犯不
可悔;餘皆如上說。
[0942b20] 「盜四足者,象、馬、牛、羊也。人 以繩繫著一處,以盜心牽,將過四叟步,犯不 可悔。若在一處臥,以盜心驅起,過四叟步,
犯不可悔;多足亦同。若在牆壁籬障內,以盜 心驅出過群四叟步者,犯不可悔;餘如上 說。若在外放之,居士以盜心念:『若放牧人
入林去時,我當盜取。』發念之機,犯中可悔。若 殺者,自同殺罪,殺已取五錢肉,犯不可悔。
[0942b27] 「復 有七種:一,非己想;二,不同意;三,不暫用;四,知 有主;五,不狂;六,不心亂;七,不病壞心。此七
者,取重物,犯不可悔;取輕物,犯中可悔。
[0942c01] 「又 有七種:一者,己想;二者,同意;三者,暫用;四者, 謂無主;五,狂;六,心亂;七,病壞心。此七者,取物 無犯。
[0942c04] 「有一居士種植蘿蔔,又有一人來至園 所,語居士言:『與我蘿蔔。』居士問言:『汝