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Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 三十
五百大阿羅漢

三藏法師玄奘 

大種第五第一

[0674c28] 如是現在 相續 在前意思相續
意思 有餘師說 所謂如是說
現在相續

[0675a06] 長養 意思三生長養
意思長養有餘 師說一生長養所謂如是說
生生長養 大種大種 心心心心
名色名色 若是
香味云何 自性增上緣
香味云何 香味香味觸處色聲
觸處觸處觸處觸處心所法如理
自性增上緣何故 增上緣不合在此
親近在此 十二處

[0675b07] 何故色處不立 色處輕者 微細滋養身故色處
非身不合事故色處變壞 動搖然後
得名有餘師說眼見飢渴若然施主唐捐有餘
出家眼見遠離非時食 色界 諸色 有如
云何世尊長者施食香味甚為妙好 施主讚美施食
施主便殊勝如來殊勝福利 既是
發起施主契經 便

[0675b29] 分段 分說是故 亦作分段有餘
受用地味 分段

[0675c05] 佛說云何 異門互相 水族

摩羅 鹿鹿
空行 孔雀鸚鵡舍利
孔雀空行 有情草木 有餘師說
酥油有餘 面門毛孔 胎藏有情
一切毛孔食噉 等流等流

[0675c27] 何故契經 何故 相待
欲界色界色界無色 靜慮第二靜慮乃至 無所有處非非想
何故契經答應 有餘契經 因緣多少可知
積集三受四等追求 有情追求 積集
積集 受用有情受用 等流有情等流
等流 色聲 法處
無異

[0676a20] 欲界色界無色無色 非非想
非非想八十 地獄 地獄之中
以為有所 咽喉 轉增云何
飢渴 隨一種類處所差別 一時尊者滿
城門 餓鬼問言何為 反問如是便 城中長者潰爛
收取膿血 答曰飢渴
尊者 如是飢渴多時希望所持 相續故知
種類無色 中說

[0676b15] 卵生云何異門 出海中產
[-+] 。憶念 憶念所有 便有餘師說憶念
便 所以能持自命 胎生
化生隨一 處所差別

[0676b26] 差別一世勝義世俗 世間世間 城邑所謂吉祥
羅城羅城寂靜 如是 四方
世尊苾芻 一切暴雨谿 最先盈滿谿谷滿 滿 滿
滿 滿江河滿江河 滿大江滿大江滿大海盈滿 世尊苾芻一切
大江大江江河 江河 所謂谿谷谿谷
暴雨勝義真實

[0676c14] 答應四句 不能大種 大種
不能 大種四句如是 四句廣說如是差別
不能大種便 如是所以 現見乃至
飲食有損有益二時食時消化消化食時
食時消化由此二種 事故得名名為 不安
自相苾芻 部多有情安住攝益 有情部多二種有情 差別有名部多中有
六處部多異生 學名部多學名希求
部多有情攝益有情安住如何部多有情安住攝益 有情契經應作二種
有餘種種 文種莊嚴 二門乃至廣說安住
多時無學安住 安住不如安住

[0677a17] 苾芻如是 老死老死 樂根世尊資糧涅槃
涅槃資糧上首 為止有情貪食惡行是故世尊 如是說智者
不生惡業 是故智者為此 契經

[0677a27] 苾芻應觀曠野應觀 剝皮應觀如火 三百云何苾芻應觀
曠野譬如夫妻唯有 端正憐愛情深飢荒 曠野
將死絕命須臾我等 人理相守若一
自絕不能 存活便 我等所生夫妻 曠野悲不自勝便
之前告之 良久號哭 於是夫妻
失聲多時 資糧食時夫妻相 雨淚自責
夫妻籌議乃至 愛子如是行者空閑處 放逸正思惟可愛善法 捨離生死涅槃
匱乏聖道 專修乞食不放逸正思惟 空閑乃至無染歡樂 專修苾芻如是應觀
曠野遍知 五欲遍知同一制伏一對 欲愛遍知遍知
欲界離欲不還果 密意云何苾芻應觀 剝皮假如過於 去皮爾時
所有 草木轉增苦痛 爾時如是 無不苾芻
如是應觀猶如剝皮 遍知便於三受遍知緣生觸緣受 三受遍知
阿羅漢果一切 密意

[0677c13] 云何苾芻應觀如火 城邑大火無煙盈滿 智人念言大火
滿無疑便 即便智人 念言之中可愛便
苦命智者見大火坑遠避 生厭智者 大火受苦喪命如是異生 無邊慧命苾芻如是應觀
炭火遍知便於遍知起因契經因故因故
遍知 阿羅漢果一切 密意

[0677c29] 云何苾芻應觀三百 有人 [*(-+)] 。日中分時 [*(-+)]
日後 [*(-+)] 。如是日日 三百乃至爾時 完全芥子如是行者日日
三百專修 侵害乃至修習 如是應觀三百 遍知名色遍知
名色緣故契經識緣名色名色遍知 阿羅漢果一切 密意

[0678a13] 三百