Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第七迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
雜揵度智品之三
[0044c08] ◎何故祭祀餓鬼則到。乃至廣說。問曰。何故 作此論。答曰。欲解佛經故。如經說生聞婆羅 門。往至佛所。問佛言。沙門瞿曇。我有親里命
過。欲施其揣食。為得食不。佛告婆羅門。此事 不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。 婆羅門若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。
以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生 人天中。亦復如是。婆羅門言。沙門瞿曇。若我 親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰當受之。佛
語婆羅門。欲令餓鬼道中無汝親里者。無有 是處。彼經雖說施與餓鬼則到未說所以。今 者欲說祭祀餓鬼則到。非餘處故而作此論。
彼佛經。是此論根本因緣。諸經中未說者今 盡說之。
[0044c22] 以何等故。祭祀餓鬼則到。問曰。為以此道高 勝故到。為以下賤故到。若以此道是下賤者。 地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。人
天則勝。答曰。應作是說。不以勝到。亦不以賤 到。云何能到。答曰。此道自爾乃至廣說。有二 事故。祭祀餓鬼則到。一者是業。二者此道自
爾。先已說之。猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅 共命等諸鳥。而能飛行乃至廣說。然神不勝 人。勢不勝人。隨其所欲。而能飛行。於虛空中。
久住遊戲。然人欲住虛空。去地四指經須臾 間。猶無能者。如彼眾鳥而能飛行。生處自爾 此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。亦如一地獄
道中。或有能自識宿命者。如經說地獄眾生 作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是說。貪欲是 將來過患可畏之處。是以當斷貪欲。我等以
不能斷貪欲因緣故。今受極劇苦痛極惱。問 曰。彼作如是念時。為初生時為中時為後時 耶。答曰。初生時非中後時。所以者何。初生之
時。未受苦痛。若受苦痛。次前滅事。尚不能 憶。況復久遠。問曰。為住何心作如是念。善耶 不善無記耶。答曰。住三種心。能作是念。為是
意地。為五識身。答曰。意地非五識身。為是威 儀為是工巧。為是報心。答曰。是威儀。非是工 巧報心。所以者何。彼處無有工巧。以報心是
五識地故。為念幾世耶。答曰。一世。於彼處死。 來生此間。或有說者。亦能憶念多世。評曰。不 應作是說。如先說者好。亦能知他心者。其事
云何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。在前 而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評曰。不 應作是說。若然者人亦能知。可名他心智耶。
如是說者好。彼有生處得智。能知此事。為 初知為中知為後知耶。答曰。應如前廣說。畜 生中亦有能自識宿命者。如經中說。傷佉。汝
若是我父都提耶者。可昇此坐。即便昇之。復 作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米 肉飯。即便食之。復作是言。汝若是我父都提
耶者。可示我所寶藏物。即便示之。問曰。作 如是念時。為是初為中後耶。答曰。三時俱能。 為住何心。答曰。住善不善無記心中悉能。威
儀工巧報心亦能。能知幾世耶。答曰。或有說 者。能知一世。死彼生此處。或有說者能知多 世。何以知之。曾聞有一女人。置其嬰兒。在於
一處。有因緣故。餘行不在。時有一狼檐其兒 去。時人捕搊而語之言。汝今何故檐他兒去。 狼答之言。此小兒母是我等怨家。時人問
言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。五百世中 常食我兒。我亦五百世中常殺其子。若彼能 捨舊怨之心。我亦能捨。時人語其兒母。可捨
怨心。兒母答言。我今已捨。時狼觀兒母心。雖 口言捨。而心不放。即便害其兒命而去。如此 者能知他心。亦識宿命。何時知耶。答曰。初中
後悉知。住何心知。答曰。善不善無記悉知。意 地知非五識身。威儀工巧報心亦能知。彼經 文雖不說。而餓鬼道亦有此智。何以知之。曾
聞有一女人。為餓鬼所持。即以呪術而問鬼 言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。是 我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。
斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾 時女人。作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人。 雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根。捨之而
去。為何時知耶。答曰。廣說如上。諸天道亦有 此生處得智。而無現事可說。為何時知耶。答 曰。廣說如上。人道中無如此生得智。問曰。何
以故無。答曰。非器非田故。復次人中有瞻相 智。有覩言相智。彼生得智。為如此智所覆蔽 故。復次人中雖無此生得智。而有勝妙者。所
謂他心智願智。問曰。為知幾心。答曰。或有說 者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼 還知餓鬼心。復有說者。地獄還知地獄心。畜
生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼 心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問曰。若 畜生不知天心者。施設世界經云何通。如說
善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶 如猛健丈夫屈伸臂頃。於自住處沒。在帝釋 前立。答曰。此是比智。何以知之。諸天若欲出
軍鬪戰之時。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。 彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿 修羅共戰。諸天若欲遊戲之時。伊羅拔那龍
王背上自然有香手像現。彼作是念。我今背 上。有香手像現。定知諸天欲遊戲園林。餓鬼 亦有生得智。能識宿命。如偈說。
我本求財物 如法或非法
他人得其樂 今我受苦惱
[0045c18] 問曰。為何時知。答曰。廣說如上。諸天亦有生 得智。能自識宿命。如偈說。
我今祇洹林 恒住諸聖眾
法王亦在中 今我心歡喜
[0045c22] 問曰。為何時知。答曰。廣說如上。問曰。以何 等故人無生得智自識宿命。答曰。非其器。廣 說如上。復次為餘法所覆蔽。如性自念前生
智。復次人中雖無生得智。自識宿命通。而有 勝妙者。所謂宿命通願智彼亦能。雷電興風 降雨者。唯畜生能非餘。畜生道中。唯龍能
非餘。彼畜生中。能興風降雨。近者是其功用 果。所住之處。遠邊外出者。是其威勢果。問曰。 為一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問曰。
若然者。經何以說異耶。如說或有天能雨。或 有天能風。乃至廣說。答曰。隨其所樂故。或有 樂為雨者樂為風者。乃至廣說。以所樂不同。
經說有異。如此等自爾。所欲便果。彼餓鬼 道自爾。施其揣食則到。復有說者。五道生處。 各有自爾之法。如地獄報色斷便還續。生處
自爾。畜生中能飛虛空。餓鬼施揣食則到。人 中有勇健念力梵行勇健者。不見果而廣能 修因念力者。久遠所作。久遠所說。而能憶念
梵行者。能得解脫分達分善根得正決定。天 中有自然隨意所須之物。如是等諸道。各有 生處自爾之法。復有說者。方土亦有生處自
爾之法。如罽賓土秋時牛咽繫欝金花鬘。餘 方貴勝。所不能得。如那伽羅國。凡人飲蒲 桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹 凡人衣 [疊*毛]
。如北方人貴勝衣 [疊*毛] 凡人衣絹。如 諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。彼 餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果。
[0046a20] 復次有人長夜有如是欲。有如是念。乃至廣 說。彼人長夜有如是欲如是念。所念便果。猶 如邊僻聚落中人。為富名故守護家財。多畜
牛羊衣服穀米及諸生業之具。為名譽故不施 與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。復 有說者。有人性親愛眷屬欲饒益之。為眷屬
故。如法或不如法求財。及其得時。以慳惜故。 於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。 身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢
廁溷中住。諸親里等。生苦惱心。作如是念。彼 積聚財物自不受用。又不能施人。以苦惱心 故。欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財 物生己有想。作如是念。如此財物。我所積聚。 今施與人心大歡喜。於福田所生信敬心。即
時增長捨相應思。以如此業。能得現報。是故 施其揣食則到。復有說者。過去世時作如是 業。施與則到。其事云何。尊者和須蜜答曰。彼
諸餓鬼。以慳惜故有顛倒想有顛倒見。以有 顛倒想見故。河見非河。水見非水。於好飲食。 見是不淨。彼諸親里。為於此人修布施時。能
生信心。則除顛倒。見河是河見水是水見食 是食。復有說者。餓鬼有二種。一者樂淨。二 者樂不淨。彼樂淨者。以慳惜故。於河等顛
倒想。如先說。樂不淨者。見河則乾。於滿器飲 食。見其中空。若諸親里。為其人故。修布施 時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡喜心。
即能增長捨相應思。以是業故。除顛倒想。樂 淨者。於河見河。見水是水。器中飲食。見是淨 食。樂不淨者。見水滿河。於空器中。見食滿器。
以是事故。作如是說。施與餓鬼揣食則到。復 有說者。彼餓鬼前世有少善行。於諸飲食。不 生倒想。以慳惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能
往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣。往詣 其所。心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。彼 威德餓鬼。以福德因緣。有種種飲食。此鬼身
心怯弱故。不敢食之。若諸親里。為其人故。修 布施時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡 喜心。以此信樂心故。便得勝身心。以得勝身
心故。而能往詣諸餓鬼中有威德者所。生喜 心樂心。所得飲食。盡能食之。以是事故。施於 餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆說曰。不應他
作他受。但以彼諸親里為其鬼故修行布施。 其鬼若於福田財物。生信敬心。於此果報。亦 有其分。以是事故。施與餓鬼揣食則到。非
餘道也。問曰。為餓鬼作福。為唯得飲食。亦增 益其身耶。答曰。亦得飲食。亦增益身。得飲食 如先所說。云何增益其身。其身臭者得香。惡
色得好。麁觸得細。無威德身。得威德身。問 曰。餘道中亦能得此果報不耶。答曰。若能 生信心則得。不能生者則不得。問曰。若諸道
中。皆得如是等事。此中何以獨說餓鬼道。不 說餘道。答曰。以諸餓鬼為飢渴故。常有悕望 飲食之心。以自存活。餘道不必有如是心。是
故不說。復有說者。以餓鬼道中常有求心期 心。是故施之則到。有五趣所謂地獄畜生餓 鬼人天。問曰。五趣體性。為是不隱沒無記為
是三種。若是無記者。波伽羅那說云何通。如 說趣性是一切使所使。若有三種。則壞諸趣 體。云何壞趣體。答曰。地獄眾生。則應成就他
化自在天煩惱業。及善他化自在天亦成就 地獄眾生煩惱業及不善。應作此說。趣體性 是不隱沒無記。問曰。若然者。波伽羅那說
云何通。答曰。彼應作如是說。地獄畜生餓鬼 人趣體性。是欲界一切遍使。及思惟所斷。諸 使所使。天趣體性。是三界一切遍使。及思惟
所斷。諸使所使。應如是說。而不說者有何意 耶。答曰。彼誦者錯謬故作如是說。復有說者。 和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。
復有說者。趣體性有三種。問曰。若然者。云何 不壞趣體性。答曰。若已成就言之則壞。若 以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不
壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天 煩惱業及善。而不現前行。如他化自在天成 就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善。而不現在
行。評曰。應作是說。地獄體性。是不隱沒無 記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。諸長 老。若地獄漏現在前。造作地獄苦痛身口意
業。所謂身口意曲濁穢果報。生地獄中。生已 受彼報。色乃至識。是名地獄趣。諸長老。除此 五陰。更無有法名地獄趣。以是事故。知趣體
性是不隱沒無記。然以報故五趣差別。此是 趣性。今當說趣。所以者何。故名為趣。答曰。 趣彼生處。趣彼生相續。是名為趣。
[0047a17] 已說諸趣總相。一一相今當說。云何名地獄 趣。答曰。是地獄分。與地獄眾生為伴。受地 獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。得不隱
沒無記色受想行識。是名地獄趣。以何等故。 名泥梨迦。泥犁迦秦言無有。所以者何。彼 中無有喜樂。無氣味無歡喜無利無喜無樂
無喜樂。故言無有。復有說者。作增上身口意 惡行。故生彼處。彼處生相續。是名地獄趣。復 有說者。地獄趣者。是名施設。是想施設。不必
如名悉有其義。復有說者。是趣卑下。於五道 中更無卑下。如地獄趣。故名卑下。復有說者 是趣墮落。如偈說。
諸墮地獄者 其身盡倒懸
坐誹謗賢聖 及諸淨行者
諸根皆毀壞 如彼燋爛魚
[0047b03] 復有說者。泥犁迦。秦言無去處。所以者何。 生彼眾生。無有去處。無有依處。無有救處。故 名無去處。復以何故名阿毘至。阿毘至秦言
無間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六 苦觸。復有說者。眾生生彼者。多無處容受。 故言無間。不應作是說。所以者何。生餘地獄
者多。生阿毘至者少。何以知之。作增上身口 意惡業。生阿毘至中眾生少。有作增上身口意 惡業者。如眾生少。作增上善行。生有頂中。彼
亦如是。復有說者。無有暫樂故名無間。問曰。 若然者。餘大地獄中。有意樂為樂受間耶。答 曰。雖無意樂。樂受有二種。一者依二者報。一
切地獄。無報樂受而有依樂受。阿毘至中。依 樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受。如 施設世界經中說。唱活地獄中。有泠風來。吹
眾生身。還生血肉。或作是唱。諸眾生活。諸眾 生活。爾時眾生即便還活。以是事故。知餘地 獄有依樂受。阿毘至中無如是事。故無依樂
受。復有說者。生阿毘至中眾生其身雖大。受 苦痛時無有間處。故名無間。問曰。地獄為在 何處。答曰。或有說者。閻浮提下四萬由旬。有
阿毘至地獄。問曰。其餘諸獄。為在上下耶。為 在傍邊耶。答曰。或有說者。阿毘至獄。在於中 央。其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中村落
圍繞問曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地 獄各各廣大。如偈說。
火焰遍滿多由旬 見者恐怖身毛竪
諸惡眾生常然之 其焰熾盛不可近
[0047c02] 如是地獄一一廣大。云何可受。答曰。此大地 形。下廣上狹。其猶 垜 穀在地。是故經說大 海漸廣轉深。復有說者。阿毘至獄最在其下。
次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。 次叫喚地獄。次押地獄。次黑繩地獄。次唱 活地獄。彼阿毘至獄。縱廣高下二萬由旬。周
匝八萬由旬。其餘諸獄。縱廣萬九千由旬。或 有說者。其餘諸獄縱廣萬由旬。復有說者。閻 浮提下四萬由旬。有阿毘至獄。阿毘至獄。縱
廣高下二萬由旬。周迴八萬由旬。火炙地獄。 縱廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。各各五 千由旬。如是七地獄。合三萬五千由旬。餘五
千由旬。千由旬青色地。千由旬黃色地。千由 旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白 墡。五百由旬是泥。一一地獄。有十六眷屬。
云何十六。答曰。一一地獄各有四門。一一門 各有四眷屬。一名熱沙上下沒膝地獄。二名 惡虫沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。
有刀林地獄。如是三種。是第三眷屬。第四名 熱灰河地獄。如是門門。各有四