Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第十五迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
雜揵度人品下
[0108b26] ◎無有中愛。當言見道斷。當言修道斷。乃至 廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。世 尊經說有三種愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。
世尊經。雖說無有中愛不說見道斷修道斷。 彼經是此論所為根本。彼中不說。此悉說之。 以是事故而作此論。
[0108c03] 問曰。無有中愛。當言見道斷。當言修道斷。答 曰。當言修道斷。所以者何。無有是無常諸緣。 彼愛是無有中愛。問曰。此亦是見道斷。何以
但言修道斷耶。答曰。為隨順經義故。如經中 說。猶如有一為恐怖苦痛所逼。作如是念。使 我斷壞。乃至死。死後無病。常得安樂。彼經義
趣。說受身處無常。彼所緣愛。是修道斷。以 隨順經義故。說修道斷。復次或有說者。無有 中愛。或見道斷。或修道斷。云何見道斷。答
曰。見道所斷無有中愛。乃至廣說。此文先說。 隨順經義。今者則說真實義。如我義無有中 愛。當言修道斷。如我義者。如我隨順佛經中
義。彼經是此論根本。以是事故。言無有中愛 修道所斷。如是汝欲令無有中愛修道所斷 耶。此是毘婆闍婆提 (毘婆闍婆提秦言分別論) 定育多婆提之 言
(育多婆提秦言相應論) 。若不定他言。說他過者。此則 非理故。言汝欲令無有中愛修道斷耶。育多 婆提答言。如是毘婆闍婆提。作如是言。若
作是說。須陀洹。能起此愛。使我斷壞乃至死。 死後無病。常得安樂耶。答曰不也。問曰。何故 須陀洹。不能起此愛耶。答曰。或有說者。須陀
洹。信法信業故。復有說者。已見諸法自體生 故。復能滿足修空解脫門故。復有說者。此愛 是斷見所增長。依斷見生。聖人已離斷見故。
復有說者。此愛從次第因生。彼次第已斷故。 尊者奢摩達說曰。見道所斷法。是其因。聖人 已斷見道所斷法故。毘婆闍婆提。作如是言。
聽我所難說。汝違言負處。汝作是言。無有中 愛。修道所斷。汝亦應說。須陀洹。能起此愛。 使我斷壞乃至死。死後無病。常得安樂。若作
是語。此事不然。不應作是說。無有中愛。修道 所斷。若說無有中愛修道所斷。此事不然。若 說此愛修道所斷。不應言須陀洹不起此愛。
若須陀洹。不起此愛。不應言此愛修道所斷。 育多婆提。作如是說。我不言諸不斷者。必起 現在前。自有不斷不起現在前。有雖斷而起
現在前。若當不斷盡起現在前者。則無解脫 出要。所以者何。凡夫人學人。未來世中不斷 者多。若當盡起現在前。則不得解脫。以未來
世無邊故。如是事者。智人所不可。育多婆提。 先說如是等法。為說他過而欲立難。如是 汝意。欲令須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛耶。
毘婆闍婆提答言。如是。育多婆提復更定言。 汝意欲令須陀洹能起如此愛。使我作伊羅 跋那龍王善住龍王若閻羅王。使我於地獄
眾生中尊。毘婆闍婆提答言。不也問曰。何故 須陀洹不起如是等愛耶。答曰。凡夫人生處。 非聖人生處。復有說者。愚者生彼中。彼是智
者故。復有說者。彼惡道已得非數滅故。若法 得非數滅。不復起現在前。復有說者。愛有二 種。一生處愛。二資生愛。須陀洹於惡道。雖不
起生處愛。而起資生愛。愛於象馬等。如帝釋 於青衣鬼所而起愛心。問曰。於地獄趣。復云 何起耶。答曰。若其父母。生地獄中。從可信
人邊聞。便生愛心。育多婆提復作是言。聽我 所難說。汝違言負處。汝作是言。須陀洹未盡 地獄畜生餓鬼愛。應作是說。須陀洹能起此
愛。使我作伊羅跋那龍王。乃至廣說。若作是 說。此事不然。若不說須陀洹能起此處。亦不 應說須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛也。若須
陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。而不起現在前。 即是汝違言負處。如汝所說。須陀洹。緣惡道 愛未盡。而不起現在前。我所說無有中愛亦
如是。育多婆提。復難毘婆闍婆提言。於意云 何。為纏所纏殺父母。此纏是修道所斷耶。毘 婆闍婆提答曰。如是。育多婆提責。毘婆闍婆
提答曰。不也。問曰。何故須陀洹。不起此纏 耶。答曰。或有說者。有增上惡心者。能起此纏 殺父母。彼須陀洹。有增上善心故。復有說
者。有增上無慚無愧者。能殺父母。須陀洹有 增上慚愧故。復有說者。彼纏邪見所長養。隨 邪見後生。須陀洹邪見已斷故。復有說者。須
陀洹已得不作戒。以是事故不起此纏。育多 婆提復責毘婆闍婆提。廣說如上。育多婆提 復更難毘婆闍婆提言。於意云何。修道所斷
法。無有中愛。此愛當言修道斷耶。毘婆闍婆 提答曰。如是。修道所斷法者。謂有漏善法。無 有者。謂斷善根。育多婆提。復責毘婆闍婆提
言。於意云何。須陀洹能起此愛。我當斷善根 耶。毘婆闍婆提答曰。不也。問曰。何故須陀洹 不起如是愛耶。答曰。聖人愛樂功德。常欲成
就善法現在前。不欲遠離。是故不起。育多婆 提復責毘婆闍婆提。廣說如上。諸言不斷必 起現在前。應說有如上等過。外書中有三種
難。一名疑難。二名說過難。三名除壞難。佛經 中說。世尊亦以三種難難他。一名轉勝難。二 名等義難。三名違言難。轉勝難者。如長爪
梵志作如是言。我一切不忍。佛難言。汝於此 見亦不忍耶。等義難者。如波知離問佛。汝知 幻耶。佛答言知。波知離言。沙門瞿曇即是幻
者。佛問波知離。汝知拘荼國有惡人名薩婆 周羅多行惡法者不耶。答言我知。佛言。汝亦 是多行惡法人也。違言難者。如優波離居士。
先言身業重。後說仙人惡意。故滅迦陵伽大 城等。此中育多婆提。以等義難。毘婆闍婆提。 使墮負處。無有名何法耶。答曰。三界無常。問
曰。何以作此論答曰。欲令毘婆闍婆提無所 言故。若不作是說。毘婆闍婆提當作是語。 汝雖以言語伏我。然無有中愛體性與法相
相應者。或見道斷。或修道斷。是故彼尊者作 如是說。無有名何法。三界無常。復有說者。先 說隨順經義趣。後說真實義。復有說者。育多
婆提還語毘婆闍婆提。我雖以言伏汝。然無 有中愛體性與法相相應。或見道斷。或修道 斷。是故作如是說。無有名何法。三界無常。問
曰。無漏法亦有無常。此中何以不說耶。答曰。 若法是愛安足處所緣處。此中便說無漏無 常非愛安足處非愛所緣處。是故不說。
◎
[0109c24] ◎何等心解脫。有欲心耶無欲心耶。乃至廣 說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中 說。欲心得解 脫
。恚癡心得解脫。不作是說。為 有欲心得解脫無欲心得解脫。乃至廣說。彼 經是此論根本。今當廣解此經。復次或有說。
心性本淨。為客煩惱所覆。如毘婆闍婆提說。 心性本淨。彼客煩惱生覆心故不淨。問曰。若 當心性本淨客煩惱覆故不淨可爾者。何不
以本性淨心令客煩惱亦淨耶。汝若不說以 心淨故令客煩惱淨者。為有何因緣。復次為 心先生後客煩惱生。為俱生耶。若心先生後
客煩惱生者。則心住待客煩惱。客煩惱生。然 後覆心。若作是說。是則一心住二剎那。若當 俱者。為以何時言心性本淨。復無未來世。以
住本性淨心。是故為止他義。自顯己義。亦欲 說法相相應義故。而作此論。
[0110a11] 何等心解脫。有欲恚癡心解脫耶。無欲恚癡 心解脫耶。答曰。無欲恚癡心解脫。問曰。無欲 恚癡心。即是解脫。復何所解脫耶。答曰。若以
煩惱而言。則心名解脫。若以世以身而言。則 不名解脫。若諸煩惱不斷。彼心不行於世。不 於世得解脫。不行於身。不於身得解脫。若諸
煩惱斷。彼心行於世。於世得解脫。行於身。於 身得解脫。復次或有說者。欲相應心得解脫。 恚癡相應心得解脫。如毘婆闍婆提作如是
說。染污心即是無染污心。若煩惱未斷是染 污煩惱已斷是不染污。猶如同器有垢。未去 垢時名曰有垢。已去垢故名曰無垢。彼亦如
是。彼如是說者。應當違逆呵責。所以者何。非 彼心與欲恚癡相應雜合。若欲恚癡不斷。此 心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。此心名解
脫欲恚癡。欲證此義故引佛經。世尊經說。日 月有五曀。為五曀所覆故日月不明淨。云何 為五。謂雲乃至廣說。雲者如夏時。少雲能遍
虛空。煙者如焚燒草木。煙遍虛空。塵者如天 不雨時。風動地塵。遍於虛空。霧者如大河邊 出霧遍於虛空。復有說者。東方國土若晝若
夜。雨後日出時。霧從地起。遍於虛空。羅睺羅 阿修羅王障者。日月是諸天前軍。天與阿修 羅。常共鬪戰。以日月威力故。諸天常勝。羅睺
羅阿修羅王。而先欲摧滅。以是一切眾生業 力故。而不能滅。以手障之。如此諸曀。與日月 相遠。而不相近。未除彼曀。日月於此諸曀而
不明淨。若除諸曀。日月於此諸曀。而得明淨。 如是彼心不與欲恚癡相應雜合。若是欲恚 癡不斷。彼心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。
彼心名解脫欲恚癡。世尊經說。比丘當知。得 第一大身者。謂羅睺羅阿修羅王是也。乃至 廣說。無有眾生能自化身端正第一如羅睺
羅阿修羅王者。此說變化非謂實身。
[0110b16] 何等心解脫。過去耶。未來耶。現在耶。答曰。 未來遠心生時。無學諸障。得解脫障者。非 想非非想處下下煩惱是也。若說未來。則止
過去現在。若說無學。則止學心。問曰。如學心 亦得解脫。何以但言無學耶。答曰。或有說者。 以尊勝故。若求勝法。無學法勝於學法。若求
勝人。則無學人。勝於學人。尊者瞿沙說曰。若 多勝無過。言是解脫。若得無學心。則解脫多 亦勝無過。復次若心得二種解脫者。名為解
脫。謂自體解脫。身得解脫。以是事故而作四 句。或有心自體得解脫非身。或有身得解脫 非自體。乃至廣作四句。自體得解脫非身者。
謂學心是也。身得解脫非自體者。阿羅漢善 有漏不隱沒無記心是也。自體解脫身亦解 脫者。謂無學心是也。非自體解脫非身解脫
者。謂學有漏心一切凡夫心是也。復次無障 礙故名解脫。學人則為邪解脫所障。無學不 爾。如是學正解脫。與邪解脫相對。無學不爾。
復次若心於一切結得解脫。名為解脫。學心 有分解脫。有分不解脫。無學不爾。復有說者。 若心於五種煩惱事中得解脫。五種緣中得
解脫。名為解脫。五種煩惱障礙。五種緣障礙 說亦如是。復有說者。若不為如摩樓多愛草 所繫者是名解脫。復次若能揃有頂所依周
羅者。是名解脫。復次若斷三界諸煩惱髮。是 名解脫。復次若減少解脫能令滿足。是名解 脫。如學人乃至金剛喻定。名不滿足。得無學
心名為滿足。復次若得猗樂。不為煩惱所障。 是名解脫。學人雖得猗樂。為煩惱所障。無 學人得猗樂。不為煩惱所障。復次若廣受猗
樂名為解脫。學人以有所作故。受猗樂不廣 若得無學心。所作已辦。則廣受猗樂。猶如國 王怨敵未盡受樂不廣。若怨敵盡者。則廣受
樂。若所作已辦。除去重擔。更無欲求亦復如 是。復次眾生常共煩惱獨語。若得遠離。牟尼 意滿足。是名解脫。復次若離染污諸陰重擔
者。是名解脫。復次若離煩惱熱諸入。得清涼 入。是名解脫。復次若離煩惱所依諸入。得無 煩惱所依諸入。是名解脫。復次若遠離煩惱
眾生聚自立無。煩惱眾生聚中。是名解脫。復 次若得為世作福田者。是名解脫。如偈說。
欲心壞眾生 如草敗良田
若施無欲者 必得於大果
[0111a01] 復次若害其命。得無間罪者。是名解脫。復次 若斷諸著決煩惱堤塘。除一切障礙。斷於四 食。離四識住。破壞四魔。過九眾生居者。是名
解脫。復次若行不雜。功德學人雜行善法 過惡善行惡行。善根不善根。互現在前。若 唯行善行等。不行不善行等者。是名解脫。問
曰。如五陰悉得解脫。何以獨說心得解脫耶。 答曰。或有說者。以心勝故。此中應說。如第一 品中答。問曰。唯有一剎那心得解脫耶。答曰
不也。若說一剎那生心。當知盡說未來一切 心。所以者何。未來無學心。得行於世故。問曰 得盡智時。未來世所有修三界善根。為得解
脫不也。答曰得。所以者何。亦除其障故。問 曰。若退阿羅漢果。還得阿羅漢果。先所得過 去無漏道。彼為得解脫不耶。答曰不得。以不
除障故。如無礙道滅。乃至廣說。無礙道者是 金剛喻定。問曰。何故名金剛喻耶。答曰。猶如 金剛無所不斷。無所不壞。無所不穿。若鐵若
牙。若石若摩尼珠。若頗梨。若山。如是等物 無不摧破。彼定亦爾。於一切煩惱。若不摧 破。無有是處。以分別故說。若設當具縛凡夫。
能起此定則能斷一切煩惱。何以故。是一切 煩惱對治法故。何以知耶。答曰。得阿羅漢時。 證一切三界見道修道所斷煩惱解脫得。以
是事故。知此定是一切煩惱對治法。問曰。 如金剛喻定體性。若是五陰。若是四陰。何以 但名定耶。答曰。以定勢偏多故名為定。如
見道體是五陰。以見勢偏多故名為見道。如 見道邊等智體性。是五陰四陰。以智勢偏多 故說名為智。如四道。通體性。是五陰四陰。以
通勢多故說名為通。金剛喻定體性。是五陰 四陰。以定勢多故說名為定。問曰。若然者。則 因論生論。彼處何故定勢多耶。答曰。或有說
者。以非想非非想處難斷難破難過。須堅固 定。以安其足。發大精進。如人欲害象時。先安 其足。發其武勇。然後可害。如是非想非非想
處。難斷難破難過。當先安其足。發大精進已。 然後能斷。如象非想非非想處下下煩惱。復 有說者。非想非非想處。微細難知。難可解了。
當須大持意法。如人欲射一毛。當須大持意 法。彼亦如是。此金剛喻定。若在未至禪。則有 五十二金剛喻定。其事云何。金剛喻定。與六
智俱。謂四比智二法智。二法智者。謂滅智道 智。依未至禪。以苦比智當得阿羅漢果。彼觀 非想非非想處苦等四行。若一行現在前。當
得阿羅漢果。若以集比智。觀非想非非想處 集等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若 以滅法智。觀行現在前當得阿羅漢果若以
滅法智。觀欲界諸行滅等四行。若一行現在 前。當得阿羅漢果。若以道法智。觀欲界斷諸 行道等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。
若以滅比智。彼或有觀初禪諸行滅等四行。 若一行現在前。當得阿羅漢果。如是乃至觀 非想非非想處諸滅亦如是。如是八四有三
十二。若以道比智。觀九地中比智分道等四 行。若一行現在前。當得阿羅漢果。滅比智三 十二。道比智四。前有十六。是名依未至禪有
五十二金剛喻定。如是依初禪禪中間第二 禪第三禪第四禪。亦有五十二金剛喻定。空 處有二十八。若依空處。以苦比智。觀非想非
非想處苦等四行。若一行現在前。當得阿羅 漢果。若以集比智說亦如上。若以滅比智。觀 空處諸行滅等四行。如前說。或觀識處。或觀
無所有處。或觀非想非非想處滅等四行。廣 說如上。若以道比智。觀九地中比智分道等 四行。廣說如上。滅比智有十六。道比智有四
前有八。是名依空處二十八金剛喻定。識處 有二十四。無所有處有二十。如是隨所應說。 此是一家義。復有說者。未至禪中有八十。其
事云何。金剛喻定。與六智俱。如上說。若依未 至禪。以苦比智。當得阿羅漢果。觀非想非非 想處苦。如先說。若以集比智。觀非想非非想
處集。如先說。若以