Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第二十一迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
◎雜揵度無義品第七上
諸他修苦行 當知無義俱
畢竟無有利 如陸地船 [簿-尃+卑]
[0152b10] 如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問 曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毘曇盡皆說 佛經然此品偏多。所以者何。此論品多以經
為論。復次所以作此論者。此是佛經。佛經中 說。佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下。 成佛未久。爾時世尊。告諸比丘。我遠離苦行。
於此苦行。快得解脫。以自願力故。今得第一 菩提。時諸比丘。聞佛所說。深生愛樂。一心不 亂。攝耳聽法。爾時惡魔波旬。作如是念。沙門
瞿曇。今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹 下。坐為弟子說法。乃至攝耳聽法。我今應往 為作留難。爾時惡魔。化作婆羅門摩納婆像。 往詣佛所。到已說如是偈言。
汝今捨苦行 眾生清淨道
若更行餘道 畢竟無有淨
[0152b25] 此偈義者。時魔語世尊言。汝捨古先苦行 之道所依耶。不能令人淨而生淨想。魔以無 是淨。種種苦行是淨道。佛語惡魔。非我不能
行於苦行而捨之也。我諦觀察此道。不能斷 煩惱。以無所能故。而我捨之。以是事故。而說 此偈。
諸他修苦行 當知無義俱
畢竟無有利 如陸地船 [簿-尃+卑]
[0152c04] 諸修苦行。有何義耶。答曰。或有說者。此法之 外所行。盡言為他說法者。謂八聖道。及聖道 方便。除此餘是也。以道是邪道故。與無義
俱。以是事故說。諸他修苦行當知無義俱。復 有說者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所 行苦行。是下賤法。所以者何。以計我故。是故
說諸修苦行當知無義俱。復有說者。他言不 死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死者。諸 他修苦行當知無義俱。復有說者。諸為生天
修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。 而作是說。諸他修苦行當知無義俱。必竟無 有利如陸地船 [簿-尃+卑] 。無用邪見所行苦行。不能
斷結。無用亦如是。時魔復語佛言。若種種苦 行是邪行者。汝以何道。而自淨耶。爾時世尊。 即說此偈。
我修戒定慧 如是究竟道
今已逮清淨 無有上菩提
[0152c21] 佛經雖作是說。而不廣分別。此論即是佛經 優波提舍。佛經是此論根本諸佛經中所不 說者。今欲說故。而作此論。
[0152c24] 問曰。世尊何故說諸他修苦行當知無義俱。 答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不 能以是法得盡老死道。所以者何。眾生欲度
老死海。行此苦行。此諸邪見。所行苦行。還令 眾生沒老死海。尊者瞿沙說曰。一切增長法 是無義。一切寂滅法是有義。邪見苦行苦
行。是隨順增長法。以隨順增長故。不能生寂 滅法。眾生欲度老死海故。修諸苦行。而此苦 行。必令眾生墮老死海。所以者何。以行邪方
便。邪方便者。為生天故。行此苦行。是故言墮 老死海中。
◎
[0153a06] ◎又世尊言。正身結跏趺坐。繫念在前。乃 至廣說。問曰。如一切威儀盡中行道。何故但 說結跏趺坐。答曰。或有說者。此是舊所行
法所以者何。過去恒河沙諸佛。及佛弟子。盡 行此法。復有說者。能生他人恭敬心故。若 結跏趺坐起於惡覺猶生他人恭敬之心。是
故欲生他人恭敬心故。復有說者。此法非是 世俗愛欲法故。餘威儀者。世俗用之。復次 此法能生三種菩提道故。聲聞辟支佛佛菩
提。不以餘威儀得。但以是得。復次此法行道 時。隨順安隱。非餘威儀故。復次此法能壞魔 軍。如佛世尊結跏趺坐能破煩惱及天魔軍。
復次此法能適可天人心故。復次此法不與 外道共故。餘威儀與外道共。云何名結跏趺 坐。尊者波奢說曰。跏趺坐者。累兩足正觀
境界。則得隨順定。跏趺坐。云何繫念在前。 面上故名繫念在前。復次背煩惱在後。正觀 寂滅在前。故名繫念在前。復次背生死在後。
正觀涅槃在前。故名繫念在前。復次背色等 境界在後。正觀所緣在前。故名繫念在前。復 次繫念在眼中間。故名繫念在前。復次以勝
慧力。正觀境界。念念不散故名繫念在前。 復次念與不貪。俱緣於境界。故名繫念在前。 復次繫念在眉中間。故名繫念在前。
[0153b01] 觀青想等。乃至廣說。問曰。何故繫念在面上 耶。答曰。無始以來。男於女身起欲心。女於男 身起欲心。多因於面。復有說者。以面是七入
所依處。行者欲觀察諸入故。復有說者。面是 隨順不淨觀。所以者何。面上有七孔流出不 淨。以此處多出不淨故。行者偏觀。復有說
者。非因照不於自面而生於愛。以不生愛故。 繫念在面。復次以面上能生猗樂。然後遍身。 猶如受欲時。男女根邊生樂。然後遍身。復
次面上速能生欲心故。如見眼耳鼻口好相 即生欲心。問曰。繫念在面者。為是初行。為 是已行。為是久行人耶。答曰。是久行人。行人
有三種。謂初行已行久行。初行者。往至塚間。 善取死屍相。謂若青若脹。若爛若壞。若骨若 瑣。若骨瑣。善取如是相已。復觀脚骨踝骨
膞骨膝骨腦骨臗骨腰骨脊骨臂骨手骨腕 骨肩骨項骨額骨齒骨髑髏骨。於塚間。善取 如是相已。憶而不忘。速還住處。洗足坐繩床
上若草敷上。憶念所見死屍。我身亦爾。如是 名為初行。行者於所觀境界。能令廣亦能令 略。云何名廣。如觀自身骨。觀所坐床。亦復是
骨。次觀屋舍所住之坊僧伽阿藍村落田地 所有國土人民乃至大海內所有大地。皆觀 是骨。是名為廣。云何為略。捨大海內所有骨。
觀一國土所有骨。捨國土內骨。乃至捨觀外 骨。唯觀己身骨。能作如是廣略觀。是名已 行。捨自脚骨。觀自踝骨。捨踝骨。乃至觀髑髏
骨。髑髏骨有二種。有左分右分。若捨左分。觀 於右分。若捨右分。觀於左分。捨於二分。繫念 眉間。是名久行。是時名為始入。身念處觀。
不淨觀。或有緣少自在多。或有自在少緣多。 或有緣少自在少。或有緣多自在多。初句者。 謂能數數觀自身。於所觀境界。不能令轉
廣。第二句者。謂能觀大海內骨。不能令此觀 數數現在前。第三句者。謂唯觀自身。不能 令此觀數數現在前。第四句者。謂能觀大海
內骨。復令此觀數數現在前。不淨觀。或有緣 無量非自在無量。或有自在無量非緣無量。 或有緣亦無量自在亦無量。或有緣亦非無
量自在亦非無量。初句者。謂行者能觀大海 內骨。不能令此觀數數現在前。第二句者。謂 能觀自身骨。數數現在前。不能令此觀廣。第
三句者。能觀大海內骨。數數現在前。第四 句者。能觀自身骨。不能令此觀數數現在前。 是名行者觀於骨想。云何觀揣食。不淨想行
者。觀手中若器中食。此食為從何處來。知從 倉中種種穀中來。觀倉中穀。復從何來。知從 田中種種種子中來。復觀以何長養種子。知
以糞水。糞復從何來。知從屎尿糞掃聚中來。 如是觀時。見不淨物。還增益不淨物。行者或 時入村乞食。或在僧中。欲入村時。所受用水。
而作尿想。所嚼楊枝。作臂骨想。所取衣。作人 肉想。帶作腸想。鉢作髑髏想。杖作髀骨想。 行石道上時。作髑髏骨想。若至村時。見牆壁
屋舍。作骨聚想。見男女大小。作骨人想。其所 得食 麨 。作骨 麨 想。鹽作碎齒想。種種菜。作髮 想。 䴵 作皮想。飯作虫想。羹作膿糞穢想。生
酥乳酪作腦想。酥油蜜石蜜。作人肪想。蒱 桃漿。作血想。肉作人肉想。若入僧時。所受 淨草。作人髮想。得 麨 等。作骨 麨 想。餘如前
說。問曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者 作是念。無始已來。不淨為淨念。應觀此物。 不淨即作不淨想。能作如是想者。能對治欲
愛。復次欲對治欲愛故。作如是觀。義言行者 作師子吼。語不淨分。我無始已來。取汝淨 相。今欲廣取汝不淨相。
[0154a09] 問曰。何以說不淨觀繫念在前。不說阿那波 那念觀界方便耶。答曰。或有說者此說初起 方便。如說不淨觀繫念在前。亦應說阿那波
那念觀界方便。而不說者。當知此說有餘。復 有說者。隨多分故。諸比丘。多修不淨觀。少有 修阿那波那念者。是故說不淨觀。不說阿那
波那念。尊者瞿沙說曰。隨其入法時。所用繫 念在前。不必以不淨觀也。尊者迦旃延子。解 佛經故。佛經說。正心繫念在前。除世貪心住
無貪法中。乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中。何 者最重。謂貪欲蓋。不淨觀。是貪欲蓋近對治。 不淨觀。次第亦能斷餘蓋。亦能起禪。是故以
不淨想繫念在前。問曰。不淨觀體性是何。答 曰。是無貪。若取其想應共有。則體是五陰。 諸阿練若。說體是慧。所以者何。佛經說若能
善攝諸根。是名見不淨觀。復有說者。不淨觀 體。是厭厭名想。應心數法在如是等。是名 心數法中。評曰。不應作是說。說是不貪者好。
若取相應共有體。是四陰五陰。
[0154a28] 界者。是欲色界。地者是十地。謂欲界中間禪 根本四禪四禪邊。身者在欲界。行者非十六 行別行不淨行。緣者緣欲界色入。問曰。此為
緣欲界一切色入不。答曰。盡緣。問曰。若然者。 何以尊者阿尼盧頭。不能於快意天身作不 淨觀耶。曾聞尊者阿尼盧頭。於一林中。跏趺
坐禪。有四快意天女。自化其形。端正極妙。來 詣尊者阿尼盧頭所。作如是言。尊者阿尼盧 頭。我是快意天。能於四處。自在變化。若欲見
我身何色者。我悉能現。以娛樂之。是時阿尼 盧頭。作是思惟。我今應當作不淨觀。即起初 禪不淨觀。而不能令此觀現在前。乃至欲起
第四禪不淨觀。亦復不能。復作是念。彼是種 種色。若當純是一色。我則能起。即語天女言。 諸姊妹。盡作青色。是時天女。即作青色。復作
不淨觀。猶故不能。復作是言。諸姊妹。盡作黃 色。是時天女。即作黃色。復起不淨觀。猶故不 能。復語之言。諸姊妹。盡作赤色。是時天女。即
作赤色。復起不淨觀。猶故不能。問曰。尊者阿 尼盧頭。何故語諸天女作種種色耶。答曰。彼 作是念。移轉其色。我或能起不淨觀。復次欲
觀彼色好不好相故。如是語。復作是念。白色 隨順骨相。彼若作白色者。我能作不淨觀。即 語言。姊妹。汝作白色。是時天女。即作白色。
起不淨觀。猶故不能。復作是念。此諸天女。端 正殊妙。即時默然。閉目不看。是時天女。忽然 不現。如是義云何通耶。答曰。彼尊者阿尼盧
頭。雖不能觀。餘利根者能。如尊者目犍連 舍利弗辟支佛佛。問曰。有能於佛身作不淨 觀不耶。答曰。一切聲聞辟支佛能觀。而不能
作不淨想。所以者何。佛身極明淨。極妙極勝。 無諸過咎。眾生樂見故。是故一切聲聞辟支 佛。不能作不淨觀。唯佛能觀。復有說者。聲
聞亦能觀。所以者何。不淨有二種。一是色過 患。二是色緣起。不能觀色過患。而能觀色緣 起。不淨觀。復有二種。一是總相。二是別相。
能觀總相。不能觀別相。念處者。根本而言。非 念處方便而言。是身念處智者。與等智相應。 根者。總與三根相應。定者。不與定相應。過
去未來現在者。是三世法。緣過去未來現在 者。過去即緣過去法。現在者即緣現在法。未 來不生者。緣三世。當生者。緣未來。善不善無
記者是善。緣善不善無記者三種盡緣。緣無 記法多。三界繫者欲色繫。緣三界者緣欲界。 學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學
無學非學非無學者緣非學非無學。見道斷 修道斷無斷。是修道斷。緣見道斷修道斷不 斷者。是緣修道斷。緣自身他身者。緣自身亦
緣他身。緣名緣義者是緣義是離欲得。方便 得者。亦是離欲亦是方便。離欲得者離欲界。 欲得初禪地者乃至離三禪。欲得第四禪地
者。最後身凡夫人聖人。得曾所得。亦得未曾 得。其餘凡夫。得曾所得。離欲得者。離欲時得。 後作方便。起現在前。佛不以方便起現在前。
辟支佛起下方便。聲聞或作中方便。或作上 方便。起現在前不淨觀。有作方便而得。後作 方便起現在前。問曰。何等人能起不淨觀耶。
答曰。凡夫聖人俱能。聖人者。從須陀洹。乃 至阿羅漢。何處起者。答曰。先作是說。欲界中 是三方。非欝單越。欲界天中。不能使初行現
在前。所以者何。以無青等死屍故。先於人中 得。後於彼起現在前。聞思修者。是三種。欲界 者是聞思修。色界者是聞修。問曰。觀一切
是骨。而一切非骨。云何此觀非顛倒耶。答曰。 能斷結故。非是顛倒。問曰。觀房舍是骨。此觀 何所緣耶。答曰。或有說者。緣本所見塚間骨
瑣復有說者緣房舍中所有虛空界。評曰。此 是虛想。觀其所觀。即緣彼法。如是說者妙。 問曰。此不淨觀。為在意地。為在六識身耶。答
曰。是意地緣於形色。非五識身。問曰。若是意 地非五識身者。此經云何通。如說。眼見色作 不淨思惟。答曰。先眼識見色。後意地作不淨
思惟。復有說者。從其門從其道。如六喜觀行。 是意識地。從眼門道生。乃至身門道生。是故 說六不淨觀。當知亦如是。問曰。從眼門道生
不淨觀。作如是說者可爾。如彼經說。耳聞聲。 鼻嗅香。身覺觸。意知法。作不淨思惟。此云何 通。所以者何。除色入餘入。非不淨觀境界。答
曰。或有說者。不淨觀不緣聲等。更有勝行。能 厭離聲等。復有說者。為色愛所覆。修不淨觀。 為聲香味觸法愛所覆。亦修不淨觀。故作如
是說。復有說者。行者觀形色是不淨。形色所 依聲香味觸法。更以勝不淨觀厭離行觀。故 作如是說。復有說者。行者善修不淨觀。能伏
作色。復欲伏於聲等境界。若能伏者善。若不 能者。還修不淨觀。猶如鬪軍時。先安營壘。然 後出陣。與怨共鬪。若勝怨者善。若不勝者。便
還營壘。彼亦如是。是故作如是說。經說。有 五現見三昧。云何為五。如說。汝等比丘。當 如實觀察此身。從足至頂髮。種種不淨。充滿
其中。所謂髮毛爪齒薄皮厚皮。筋脈肉骨心 肺脾腎。肝膽澹蔭大小腸胃。屎尿涕唾口 中流涎。肪 [月*冊] 髓腦及以腦腕。膿血汗淚生藏
熟藏。猶如有人。於門窓向觀見倉中種種雜 穀。謂胡麻粳米大。小諸豆大麥小麥等。比丘 如實觀察此身。亦復如是。若能如是觀者。是
名初現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃 至廣說。除去血肉。唯觀白骨。識於中行。若 能如是觀者。是名第二現見三昧。復次比丘。
如實觀察此身。乃至廣說。觀於骨身。識於中 行。亦住今世。亦住來世。若能如是觀者。是名 第三現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃
至廣說。但觀骨身。識在中行。住於來世。不住 今世。若能如是觀者。是名第四現見三昧。復 次比丘。乃至觀身白骨。識在中行。不住今世。
亦不住來世。若能如是觀者。是名第五現見 三昧。問曰。此五現見三昧。誰之所有。答曰。 第一第二現見三昧。凡夫聖人所有。第三者。
是須陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。 第五者。阿羅漢所有。問曰。第一第二三昧。是 現見可爾。所以者何。因現見生故。觀識行時。
云何是現見。答曰。現見是其方便。從現見生 故。亦名現見。諸法立名處多。或以自體故 立名。或以所依故立名。或以相應故立名。或
以對治故立名。或以行。或以緣。或以行緣故 立名。或以方便故立名。自體立名者。如諦如 陰。諦者。體是逼切故名苦諦。乃至體是求故
名道諦。體是色故名色陰。乃至體是識故名 識陰。所依立名者。如眼識依眼生故名眼識。 乃至意識依意生故名意識。相應立名者。