Zun Po Xu Mi Pusa Suo Ji Lun 尊婆須蜜菩薩所集論
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尊婆須蜜菩薩所集論序[0721a05] 婆須蜜菩薩大士。次繼彌勒作佛。名師子如來也。從釋迦文降生鞞提國。為大婆羅門梵摩渝子。厥名欝多羅。父命觀佛。尋侍四月具覩相表威變容止。還白所見。父得不還。已出家學。改字婆須蜜。佛般涅槃後。遊教周妬國槃奈園。高才蓋世。奔逸絕塵。撰集斯經焉。別七品為一揵度。盡十二揵度。其所集也。後四品一揵度。訓釋佛偈也。凡十一品十四揵度也。該羅深廣。與阿毘曇並興外國。傍通大乘。持明盡漏博涉十法百行之能事畢矣。尋之漭然。猶滄海之無崖。可不謂之廣乎。陟之瞠爾。猶崑岳之無頂。可不謂之高乎。寶渚極目。厭夜光之珍。巖岫舉睫。厭天智之玉。懿乎富也。何過此經。外國昇高座者。未墜於地也。集斯經已入三昧定。如彈指頃神昇兜術。彌妬路彌妬路刀利。及僧迦羅剎。適彼天宮。斯二三君子。皆次補處人也。彌妬路刀利者。光炎如來也。僧伽羅剎者。柔仁佛也。茲四大士。集乎一堂。對揚權智。賢聖默然。洋洋盈耳。不亦樂乎。罽賓沙門僧伽跋澄。以秦建元二十年。持此經一部來詣長安。武威太守趙政文業者。學不厭士也。求令出之。佛念譯傳。跋澄難陀禘婆三人執胡文。慧嵩筆受。以三月五日出。至七月十三日乃訖。胡本十二千首盧也。余與法和對校修飾。武威少多潤色。此經說三乘為九品。持善修行。以正觀逕。十六最悉。每尋上人之高韻。未甞不忘意味也。恨闚數仞之門晚。懼不悉其宗廟之美。百官之富矣。
尊婆須蜜菩薩所集論卷第一
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
聚揵度首第一 (秦言地親也自品首盡七品名聚揵度)
十力哀出世 覺知一切法
我今禮如來 法及諸聖眾
最勝之善句 諸賢聖聽聞
瞿曇大眾中 有益眾生類
[0721b16] 云何為色相。問色相云何。答曰。如覺知諸法。 云何覺知諸法。答曰。為有界想為有勝耶。答 曰。彼有一想。問一想為有勝耶。答曰。一想
之中著欲諸垢諸界所縛。終不縛者是故諸 結則衰。問如中諸結為有勝耶。答曰。當有 還甘露。問如中當還甘露為有勝耶。答
曰。依生身意受諸苦惱緣亦不起。是故身意 諸苦惱已過去。問如中無色相。問設無色相 色亦無相。答曰。若無色相亦無彼色。色相
亦無相亦無淫色相。問猶如汝無色相有色。 如是我無色相亦無相。亦有色相耶。或作是 說。漸漸興色相。問一色中或興或不興。此
義云何。或作是說。若色一時漸積彼無色 相。或作是說。漸漸分別色相此亦如本所 說。或作是說。攝統色相。問過去未來色最
別無教便有無色。或作是說。攝繫色相。或 作是說。及諸蓋色相。或作是說。壞敗色相。 此亦過去未來所說。或作是說。色相有三種。
可見有對。不可見有對。不可見無對。問若 諸色不可見無對。欲使彼無色相耶。或作是 說。色相往來是謂色相。問過去未來義不有
異。或作是說。色相為色。或作是說。因四大 義為色。世尊亦說四大。緣彼四大生色陰受 盛問取要言之。彼則不說緣諸所有色。彼一
切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是 說。緣更生諸痛陰或作是說。汝問何色相。設 青青為色相。設黃即彼色相也。問我問一切
色相。設彼是色相相無勝。答曰。色不同一相。 此中有何咎。設相相不同。此義不然。猶若 地為堅相。如今地異堅異。問一切色同一
相。猶如無常。問自相無相地為自相。是故不 應作是說。問我無自相我問一切諸相。或作 是說。有對色相是色。為色相有對相者。猶如 捻箭 筈
。是謂有色。如種穀子在地。隨時溉灌 彼便有色。云何非色相。答曰。反上所說義。尊 曇摩多羅說。諸物無對彼非色。是謂非色相。
無對之物彼亦不生。是謂無對。猶如無對是 對迹。彼便是無對。如是非色相。四大所造色。 有何等異。或作是說。無有異也。諸四大即是
造色。問如世尊言。諸所有色彼一切是四大 四大所造耶。於此經有違。答曰。非所造聲。更 有餘根。如說六更樂愚人所貪忍苦樂行從
此所興樂以來於其中間不出六更樂外更有 七更樂也。亦無造者。問若無造聲者。亦不變 易欲色。是我所色。亦是我有耶。或作是說。堅
濡熱動是四大相。猶如非地色從色造色。問 四大轉轉優劣色不常作。欲使彼有造色耶。 答曰。雖彼四大轉轉優劣得四大相。四大所
興色。非得四大相。彼非所興色。或作是說。諸 緣彼四大四大所興色。問四大亦因四大。欲 使是興色耶。答曰。彼雖因四大。有若干所因。
四大是興色相。問色緣色相色轉生色。答 曰。云何得知色轉生色。復不緣四大耶。或作 是說有漏四大所興色。亦有漏亦無漏。問諸
有漏所造興色被四大有何差降。諸無漏所 興色何等四大造耶。或作是說。無記四大所 興。復次所造色者。善不善無記。此亦如上所
說。或作是說。依彼四大得興色。問心心念法 亦依四大。欲使彼是興色耶。答曰。依四大諸 根。諸根亦依心心念法。是故彼不依四大。問
名色者展轉不相依。或作是說。增上四大四 大增上興色。問是謂衰耗增上。是謂增上不 生猶如一切法展轉增上相生。是故彼不生。
尊僧伽多羅說。四大大事興因緣生色。問四 大各各不相離。亦非大事興。此義云何。答曰。 若得不離。或四大非色。如風種空流離色種
無香味。四大非色入色造。尊婆須蜜說。更樂 亦是四大所興色也。如地色地香地味。尊曇 摩多羅說。猶如微妙色四大得解。亦及餘色。
是謂興色也。以何等故身識入細滑入。或是 四大或非四大。或作是說。彼無因緣。如明識 色。或青或非青。是謂身識入細滑入或是四
大或非四大。或作是說。謂四大相。彼非一切 從細滑得。四大相不同。濡堅相亦不同。麁 細輕重寒飢渴。於彼細滑麁地所生。輕者火
風所造。重者地所生。寒者水所造。飢渴火風 所造。問無有出地堅者。細滑麁是地處所。是 謂有增。如地平正故曰細滑。如地不平正故
曰堅麁也。是故無麁細滑。設麁細滑當成就 者。一切常可得。如青色不可得。是故不成就。 彼或有輕因。彼復有重。是故輕重不得成就。
若成寒者。云何得生青蓮華。不於彼四大得。 是故寒不成就。若火盛則飢。風為渴本。或作 是說。一切身識細滑入。當言四大也。不離四
大有身識也。四大轉增各各說。云何無明。或 作是說。無智是無明也。問云何無智言非智 耶。設是非智彼是無明。草木牆壁皆不智。欲
使彼是無明耶。答曰。心念法與法相應。問心 所念法眾名心法相無智。云何彌沙塞作是 說。未辯無明修行無明。彼不有明時彼謂無
明。如不有鹽彼謂之無鹽。問若彼無有明時 彼便起明則有無明。猶如彼器無鹽彼器謂 之無鹽。若不有明彼無明。空便有無明。若是
明物是無明者。云何行有緣。或作是說。五蓋 是無明。世尊亦說。世間愚人無明所覆。問結 無有要處。或作是說。思惟不淨是謂無明。世
尊亦說。比丘當思惟不淨。未生欲漏便生。已 生欲漏倍增廣。有漏無明漏亦復如是。亦言。 無明習即是有漏習。是故思惟不淨。是謂無
明也。問非思惟不淨是無明耶。彼緣思惟不 淨亦是無明。
[0722c01] 又世尊言。如是比丘思惟不淨。緣是無明無 明緣愛。是故無此思惟不淨是無明也。問若 無明緣無明意有何違。如所說無明緣癡。或
作是說。四顛倒是無明。問苦見斷顛倒是故 無明。見苦斷見結無明結亦如是。無有要處。 或作是說。一切結是無明。智者是明。一切結
不覺知。是故一切結是無明。問使無有要處。 答曰。若有十現色入要處。如是有使要處。或 作是說。實不生也邪生無明。或作是說。無明
名者無智疑順邪也。或作是說。無明有六 相癡順邪疑悕望欲得無要處。或作是說。無 明於聖諦不作無智也。順邪是謂無智。或作
是說。自造有眾生。是我所無明。我造非有 也。無明相云何。如上所說。復作是說。於此眾 生愚癡無明相。云何無明有緣。如上所說。復
次有我物有無明無。明四顛倒有何差別。或 作是說。見是顛倒無常有常苦有樂不淨有 淨無我有我。有彼相應及餘結使相應無智
是無明。問彼所相應無智無常有常苦有樂 乃至無我有我。一處顛倒見此無智是顛倒。 此義云何。或作是說。見諦所斷顛倒。見諦思
惟所斷無明。問若無明見所斷彼顛倒有何 差別。或作是說。無有差別。顛倒者是無明也。 問若當爾者。須陀洹亦無有無明也。或作是
說。無明無有壞敗。壞敗者是顛倒也。問相應 者。或有壞敗或無敗壞。此義云何。或作是 說。無道者謂無明。邪道者謂之顛倒。或作是
說。無要者謂之無明。要者謂之顛倒。或作是 說。一切結使是無明也。無明微者謂之顛倒。 復次一切結是顛倒。顛倒微者亦是無明。云
何內相。云何外相。答曰。諸法自相。壞者外 相。內相外相有何差別。或作是說。不普遍 是內相。普遍者是外相。問設當普者。虛空亦
復普。設內相攝持。非內相還外相。是故有內 相有外相。或作是說。不壞外相。壞者內相問 普者亦壞。餘者無常苦亦無常。答曰。五陰已
壞一不壞無常普遍。問如壞自相。不壞普遍 相。如是不壞自相。壞者外相。或作是說。其不 相類。問青象青。黃者不相象。欲使彼是內相
是外相。答曰。青黃不同。欲使青是內相非 外相。或作是說。現者是內相。未知智是外相。 問彼或有未知智。欲使彼是內相是外相。乃
至未知智究竟自相。或作是說。依是自相依 者外相。問名色各各相依。亦是內相外相耶。 若依外相彼自相外相依外相無無常依無常。
或作是說。不共自相。共者外相。問外亦是不 共。無常苦別答曰。五陰中云何無常外不共。 問如彼無常色無常痛想行識。如實思惟乃
至識無常。或作是說。與自然相應是內相。不 相應是外相。問若外無實者。今亦無也。若外 相有者。彼亦有自相。或作是說。無有外相。一
切自相。問若無外相者。諸法亦無外。或作 是說。已辯自相不辯外相。或作是說。覺是自 相。不覺者外相。遍有不壞象。未知智所依。不 共不自有。無有不辯造
(偈也) 。猶如有此三有為 有為相。餘者亦有為。摩訶僧耆說。當說此無 常的異相異無為相。今亦當有為相。作是說 當說無量逮有為法。問一一諸相與三相
相應。問有何等異。答曰。展轉相生。生者已 滅。亦復不住。問我有二起等生展轉相生。是 故於中不異。或作是說。說已當復說。問有為
相無為相當有為耶。或作是說。非此非彼逮 有為法。亦當說餘此非相視有為法。此生此 滅常住不變易。是故不說。彼當說有常當說
無常。或作是說。當說有常。問有常相者是為 有為。或作是說。當說無常。逮有為法。此亦 如上所說。或作是說。當說有常當說無常。起
常住及彼當言無常。問有無為相今當有為。 或作是說。不得說有常無常。以何等故。諸法 行成故彼無常。彼法行成是故非無常數。諸 法縛著是故非有常非無常。
[0723b14] 初偈品竟。
尊婆須蜜菩薩所集偈品首 (聚揵度之二)
[0723b16] 口口行有何等異。或作是說。無有異。口者即 口行也。問設口是口行者。身非身行耶。問 若口與口行無異者。身與身行亦無有異。此
義云何。少不屬身或是身行。或作是說。文字 說文字所載是口行。問若一一字非口行者。 非與口行相應耶。答曰。一一諸字非口行非
相應。如一一字有諸義音響相應。或作是說。 有所言是口所作。如口行中從口行者。是口 語言。他有喜有樂有愁憂。當言是口行耶。
答曰。非口語使彼有喜有樂。復次但作餘 義。義有所思惟。則生喜相。或作是說。口有所 說。口思惟行。出口者皆是口行。問若思惟是
身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行 無有定處。答曰。我身行異。心行異。口行異。 意行異。問所作行不定處者。復次聲是口行。
字數亦是口行也。口字數有何等異。或作是 說。口是善不善無記。字數者無記。問若口 無記語者。彼字數有何等異。或作是說。字數
斷是口非是字數。問云何瘖瘂人與畜生有 何等異。欲使彼無口行耶。或作是說。言是口 義非字數。問如彼字數亦是義。猶如自然物。 如風吹鈴 鳴
。非口行耶。本入三昧。或作是說。 口造眾行非字數亦造行。尊作是說。二聲無 有差別。二事相行別念知善字數斷是口。敷 演深義亦是口亦是口行。二聲俱不異
(尊曇摩多 羅入三昧乃知) 。以何等故。口善不善無記。字數者唯 無記。或作是說。口發由心。然非字數也。問字 數發亦由心非不用。心或作是說。妙無妙口
所造。然非字數。問字數妙非妙所造。猶如夢 中覺及從三昧起。或作是說。口指授教戒。然 非字數也。問如無記口言非指授教戒。我為
所造。是故彼善不善無記。然非字數也。或作 是說。口身行集然非字數。問字數者亦集身 行。尊作是說。當量此二事。不見彼不自相。亦
不見其功口意等起。生妙無指授。受報兩相 須 (偈也) 。想與識有何差別。或作是說。無有差 別。此二俱發出由心。問設發出由心者。必有
定處。若無差別者。陰亦定處。答曰。若如汝有 三心意時則有陰處。或作是說。此是差別是 謂想是識。問名有定處當說自相。或作是說。
想為想識為識知。問此何義為所作。或作是 說。想為想識為識。問此亦是我疑想自知想 識自知識有何等異。或作是說。心即是想心
亦是識。問設心當爾者。則無有異想痛心有 何差別。或作是說。想憶所作識能自識問彼 想為憶何等。若憶何者是故想自憶想。若憶
餘者。彼則有一緣。或作是說。名憶是想自相 是識。問一法俱有二名字及