Zun Po Xu Mi Pusa Suo Ji Lun 尊婆須蜜菩薩所集論
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尊婆須蜜菩薩所集論卷第七尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
結使揵度第八
[0771b07] 垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是說。 或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。 欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如
實染耶。亦說如實觀彼便知。是故不與相應。 答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。 皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。 便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或 作是說。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是說。 當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則 不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心
心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善 無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼 當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。 以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。 無有實我身見迴轉。或作是說。意有淨相不
淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。 問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲 使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是 故無常相不成就。或作是說。見顛倒與愚癡 相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。 欲使智顛倒耶。或作是說。身見是垢。垢與顛 倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智
不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相 應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智 相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相 有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就 也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六
十二見。為六十二見攝一切諸見。或作是說。 一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一 切諸見。或作是說。一切諸見攝六十二見。
六十二見亦攝一切諸見。問如所說薩毘梵 志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。 答曰。此事如是。二及六十亦復如是。或作
是說。一切諸見攝六十二見。非六十二見 攝一切諸見。不攝何等。彼涅 槃 言無涅槃俱 生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見 所生見。當言所攝也。
[0771c21] 如薩毘所說。三乃至六十。沙門依智慧依 智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作 是說。無有六十三見。正有此二見。或作是
說。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作 是說。言無道者是邪見。是謂六十三見。復 次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫
見邪見見盜戒盜。無因所生見。為何等見所 攝。至死不捨見。為何等見所攝。或作是說。無 因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
有至死不捨見。無作言有作。此是戒盜苦諦 所斷。復次無因所生見。無有見有見所攝 也。至死不捨見者。當言有見所攝。以何等
見使已盡心相應使更生耶。然無有因緣。或 作是說。因緣者結使便盡因緣。未盡有餘。盡 不復生。問如是諦無漏緣。結使有盡不盡
者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無餘。是謂滅也。 問此緣不同諸使。未盡緣便盡。是故非緣。是 故結使便盡也。或作是說。常相應無有不相
應時。問非因緣。復次或有彼不緣。或作是說。 未盡彼即是緣。復以此緣更不復生。復次盡 不復生。問若緣有漏諸結使盡。數數彼緣不
復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。 結使轉生結使。或作是說。彼相應一生一住 一滅不如其緣。已盡各散不一處。彼心有使
不如其緣。問彼心未盡。諸相應使一起一住 一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結使 非結使緣也。或作是說。諸相應使與心共。住
不如其緣。是故已盡。是相應使。彼心有使不 如其緣。此亦如上所說。或作是說。諸相應使 染著于心不如其緣。是故已盡相應結使。彼
心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。 相應使者。彼心染污不如其緣。是故已盡諸 相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。
復次設當如彼緣者。彼心有使。亦見無漏心 緣使。彼則有使。復次諸相應使當言彼心有 使也。若盡若不盡。如力勢王所欲自至。以何
等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非 於彼界所使。或作是說。自界所使不干餘界。 問此亦是我疑。何以故不干餘界。設於欲界
造餘界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼 界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。是 故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦
當去離。是故自界亦為使所使。或作是說。非 以彼見有所疑。亦不緣彼界。問云何彼有無 此說法耶。答曰有。彼若以此說使說者。此非
其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有 所說。或作是說。知而言無。設當知而言無 者。此非苦智耶。云何言無苦。若不知無知。云
何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。不知 而言無。設無知知而言無者。若不知云何言 無。是故無也。復次緣使所使。何以故。彼不為
使所使。復次彼見界無定處。一切有苦而言 無。欲使欲界越次彼謂不盡。然後與欲界相 應。以何等故。緣涅槃邪見言無涅槃。然不於
彼使所使。或作是說。彼不有此使問無能誹 謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶。或作是說。誹謗 之言去涅槃遠。是故不於彼所使。問有漏之
法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。此亦 如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。 復次若緣使不為使所使。陰持入中。彼見無
生處所。已有所生。何以不為涅槃所使。以何 等故。涅槃中無有瞋恚。或作是說。此非瞋恚 境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶。
或作是說。有漏之法。便有瞋恚無是涅槃。是 故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之法便有瞋恚。 無漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃緣耶。或作是
說。以方便捨眾生。便有瞋恚起。然涅槃非眾 生之教。是故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之法 眾數中便有名生。復次無造之相。速有瞋恚
起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有瞋恚。 若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與 何結相應。或作是說。與瞋恚相應。問緣涅槃
有瞋恚耶。或作是說。彼染相應無明之數。彼 不知涅槃。復次彼心當言與愛相應。
[0772c08] 又世尊言。於是比丘欲界之中有歡喜樂天。 契經句廣說。彼云何命終更受形。便自憶我 本為歡喜樂天。便作是念。我本為歡喜天。或
作是說。於彼退轉。復作是念。彼不於欲界起 吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲 身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。復次諸
所有名色相應結使欲界因緣。彼則有強記。 復作是念。尋生之時審有誓願。復次我見之 想不觀斷滅。復作是念。等故凡夫本為歡樂
天。以何等故。凡夫人不於苦觀苦。欲界相應 身見猶豫見。謂之斷滅耶。或作是說。不淨滅 貪欲。現拔一苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非
思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。 若思惟所斷不盡不捨。或作是說。種種結已 盡永盡漸漸盡。於彼身見已盡不究竟盡。問
若漸漸結盡者。更亦當不生。亦說有三種身 見。結生身見。使盡身見處所之法。便有所照。 於彼作惡露觀。如是身見使便生。復次生十
想法所種。便作是語。如是意所斷。不於中間 賢聖道能斷結使。
顛倒不淨見 薩毘五見戒
二種及瞋恚 泥梨德本苦
[0773a01] 以何等故。欲界相應身見猶豫見。謂之無記。 然非不善耶。或作是說。彼非大身口意行所 能造作。問亦有餘見諦所斷結。由身口生欲。
使彼言無記耶。或作是說。彼身有優劣。問云 何得知有優劣。或作是說。彼結長益時不生 惡趣。問彼未必不善。乃至入惡趣。或作是說。
不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見 受形時。云何無有報。復次設彼作是顛倒見。 無有安處。云何無有不善。彼便當有彼見無
有報。是故不善。云何有垢受不善報。是故無 記。是事不然。世尊亦說。如是比丘。愚癡者即 不善根。若當言無記者。此事不然。以何等
故。色無色界相應使。謂之無記。然非不善。或 作是說。彼非造身口行。或作是說。彼受形時 無優劣。或作是說。彼不受果報。或作是說。彼
無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不 善耶。彼則有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼 不迴轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結
非非善者。云何今不善耶。結亦由行增。是故 言無記者。是事不然。所可用心誹謗四賢聖 諦者。云何彼心因染義耶。或作是說。非可
以一心能使四諦有若干相。復次彼心因緣 集聚。問若四諦異因緣亦異者。則不誹謗四 諦也。若四諦因緣同。心則緣四諦也。此亦如
上答無異。所說不順其理。復次非心誹謗。用 邪見誹謗也。一步始苦諦處所。非因苦諦無 有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之謂
也。彼無有義可從得者。以何等故。無垢人 遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。 然後色無色界相應。或作是說。此漸生賢聖
道。先辨欲界事。後色無色界。問欲使賢聖 道生。先辨欲界事。後色界後無色。或作是 說。欲界結使麁。色界相應使細。是故先斷欲
界相應結。後色界相應。後無色界相應。或作 是說。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應 轉遠。或作是說。有對之處即前滅結。欲界相
應先在前。後色無色界相應也。是故欲界相 應結先滅。後色界相應。後無色界相應。此亦 如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅。後則
有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶。當 作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊 限。亦有展轉持信奉法。以未知忍知。是故
彼無苦以方便觀。以何等故。欲界相應行。思 惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相 應。或作是說。此漸生賢聖道。先辨欲界事。
後色無色界同。問彼欲思惟道生。先辨欲 界事。後色無色界等。此亦如上所說。此苦麁 以是縛著。此亦如上所說。復次此勸教方便。
諸耆年雖能逆是者。於此造事一切諸行。捐 棄已盡苦根本。以何等故。色界相應行於苦 思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相
應。此亦如上所說。此苦麁親近此間以是縛 著。復次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲 也。欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶。如自捨
田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一心諸 法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不 還智慧耶。或還智慧身亦受證耶。或不還
智慧身亦不受證耶。或作是說。若得盡法忍 時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。爾時 還智慧。然身不受證。色無色界相應苦諦
習諦所斷結盡。爾時身受證不還智慧。欲 界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時還智慧身 亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。思
惟所斷結盡。亦不還智慧亦不身證。問若 盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。 生者便滅。已滅不生。若生者不滅則非其類。
問欲使便觀生盡者已盡。當作是觀。或作是 說。盡法忍起時。欲界相應道諦相應所斷結 盡。還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習
諦所斷結盡。身受證不還智慧。欲界相應苦 諦習諦盡諦所斷結盡。爾時還智慧身亦受 證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。亦不還
智慧身亦不受證。復次得盡法智時。亦如是 無異。二分俱不盡。頗見相應痛愛結相應非 見結相應耶。或作是說。或於欲倍愛盡等越
次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡諦道 諦所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見 結相應。問世尊亦說。若比丘於痛貪欲而滅
盡時。貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡 耶。或作是說。見諦人與世俗等。見相應痛 與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼 見結。
[0773c25] 復次習智已生。無色界愛盡。與世俗等。見相 應痛與愛結相應。非見結相應。云何緣涅槃 無明而隨涅槃耶。或作是說。彼無智愚癡所
纏。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是說。有 二種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅 槃。疑相應無明者。猶豫不定一法相應。問邪
見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。 復次無明隨涅槃耶。復次如是五盛陰言是 我所。如閉兩目。一切智有目者少。如身緣有
漏生諸結使。如所緣結彼身有漏。或作是說。 諸身有漏。如彼緣生結使。彼身非有漏。如緣 盡緣道有諸結使。問又世尊言。於是比丘諸
所有色。過去未來現在。貪欲生便生婬怒癡。 其餘心所念結使。是謂在漏泡。此契經則有 違。或作是說。諸身有漏緣彼生諸結。如緣生
結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。復 次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼緣生 諸結也。彼造結時染著身處所。
二種說不善 誹謗捨離去
阿羅漢一忍 冥有漏在後
[0774a16] 以何等故。調戲有思惟斷。或作是說。見諦 者有調戲。故曰用思惟斷。問見諦者亦有無 明。彼見諦思惟所斷。或作是說。二俱調戲。見
諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲見諦 所斷。如彼調戲少所說。不順此所作不辨。 若越境界彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持。
是故二俱調戲。或作是說。凡夫人調戲熾盛。 見諦者調戲微。是二俱調戲見諦所斷。復次 無恐懼有穢污意。何以故不見諦所斷。若見
迹者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。從無色界 終生欲界。云何欲相應結而現在前。如上聚 揵度所說。復次若作是意。生無色界欲界相
應使永斷。然非無色界相應使。是欲界相 應使緣彼則有是耶。彼則不生欲界。設生時 中間不生。結使亦不現在前。無因緣現在
前。復次凡夫人無有結盡。作不善行。彼欲 界相應結謂之盡也。如世尊言。於是比丘。汝 等不思惟。亦不作方便。則是結因緣。神識
所止處。彼於此間當作方便。從無色界終生 色界時。云何色界結使而現在前。答曰。不拔 諸結使。譬如火炎緣炎有。如是明所纏。作
不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所說。 色界終生欲界時。云何欲界相應使而現在 前。如上聚揵度所說。復次漸漸欲愛增有
力勢。因本彼欲愛盡此三災變。風災水災火 災。此由眾生垢生此三災。為此三災眾生有 垢。或作是說。由眾生垢著有此災變。猶如眾
生罪有刀劍劫。或作是說。由災變故眾生有 垢