Zun Po Xu Mi Pusa Suo Ji Lun 尊婆須蜜菩薩所集論
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尊婆須蜜論卷第八尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
菩薩所集行揵度首
[0777b26] 阿羅漢於欲界般涅槃。云何受色無色界相 應報。或作是說。速疾受報故。受色無色界行 受閑靜身。問若能受陰者。何以故。不究竟
盡諸行。不得阿羅漢。受色無色界報。設逮阿 羅漢。於現法中受報界。是故後世受報緣。則 有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因緣。以
雜行還阿羅漢。則有其緣相應之行。是行 果未熟受妙報。或作是說。初第二第三禪地。 緣彼行受苦樂報。第四禪地及無色界相應
受不苦不樂報。此亦如上所說。復次阿羅漢 若般涅槃受善報。拔諸苦原不善善者緣。云 何般涅槃有其處所。彼作是念。云何彼無所
有耶。當作是觀。設彼行無報者。彼行則無所 有。亦無果實。行亦無所有。如倉穀欲使不得 成就不生萌牙。彼則無所有。若阿羅漢行果
已壞。是謂報果。阿羅漢亦無所有。是故此不 爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。 受五逆罪耶。或作是說。有也。作父想往殺人
者受五逆罪。復次母化為男子。彼人作母想 往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非 阿羅漢受五逆罪耶。或作是說。有也。作母
想殺他女人者。則受五逆罪。復次母化為女 人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不 成男殺父母。當言受五逆罪。當言不受五逆
罪。或作是說。不受五逆。何以故。不成男愚 癡不能起上結使。不於中間有上結。有不情 罪。或作是說。上結不成男。於中方便必受
五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不 受。當作是觀。或作是說。當言不受報。何以 故。彼不有恩慈。向於父母心不一定。設當受
報者。受五逆罪。或作是師想。當作是論。世間 純是五逆罪。若畜生還自害父母。當言受五 逆罪。當言不受五逆罪。或作是說。當言不受
五逆罪。何以故。畜生無有是智。有尊卑想。於 其間有是五逆罪。或作是說。有智眾生便 受五逆罪。有智能造結使。猶如御馬師。以
衣纏頭合馬牡者。便知是我母。還自齧根 斷。或作是說。彼法自爾。有智眾生無有限量。 畜生之類如聞音響。千秋 (人面鳥身) 生子還害其
母。後逮阿羅漢果。復次當言無五逆罪。彼 無有恩慈於二父母。設有慈心日日衰耗受 五逆罪。當以師想作是論。設當爾者。一切
世間皆是五逆。凡夫人住殺害心。當言成就 善心。當言不成就善心耶。或作是說。當言不 成就。彼無此智慧能悉分別。彼無禁戒。問今
凡夫人不生天上。唯聞戒生天上。或作是 說。當言或成就或不成就。若生天上彼則成 就。若入地獄者彼不成就。問此義不然。云何
亦聞大行。分別契經說。於七處犯則入地 獄。不犯則生天上。復次或有成就或不成就。 誰成就。於三昧戒具足。不犯戒律。禪不退轉
命終後。是謂成就。誰不成就。三昧戒不具足。 犯戒律。於禪退轉便命終者。是謂不成就。阿 羅漢最住後心有漏界。當言成就當言不成
就。或作是說。當言成就不捨戒律。問云何受 果報。於彼後心而受果報。問行與報等無有 異此非論。是故無此。或作是說。當言不成
就。彼三昧戒不受其報。問盡形壽三昧戒不 具足。復次阿羅漢遍滿世界。復次當言成 就。盡形壽彼便作是念。云何今受報。彼言
前若後。云何於其中間而受果實耶。若作 講堂房舍。當言身行當言意行。或作是說。 當言身行。身求方便勤勞有功。問是何等身
善行所攝。答曰。非盡身行。是身三善行所 攝。或作是說。當言口行。口有所陳。我施 眾僧房舍。口行所作。當問是何等口善行
所攝。答曰。至誠語知時語不麁獷語。或作 是說。當言意行意有決了以物施彼。意已施 了後發口言。我今施至誠不妄語。問是何等
善行所攝。答曰。意三善行。不起貪嫉無瞋恚 等見。復次若身教戒我有所施。彼身有教 戒我有所施。彼當言身行意行。若口有教
戒我有所施。彼當言口教意教。若身口有 教我有所施。彼當言身教口意教。不於中 間起房舍福念。諸善根成就。於此間設復還
生為人。若出家若處俗修法。彼以何故不於 現法中不出家修行法。或作是說。彼善根未 熟已。更生諸善根便成熟。或作是說。彼以善
因緣有礙不得出家。復以此因緣得豪貴家。 復次於此間或有憑依外力。而有成就所依 者。強諸結已盡。諸善行。具足。若無方便諸
善法。衰耗。彼於此間終更生復得出家。當作 是觀。有爾所事。以何等故。結有果實行無果 實。或作是說。行報是其對已受此報。諸結
使盡道是其對。道未生而有果實。問行亦是 道對。道生結則滅。復次有報受其教一切消 滅。或作是說。若行數數有果實。則上亦無果
實。是故不斷絕。問欲使不斷絕耶。復次此 俱有二果共一法。何以故。無果復言有果。若 彼有自然行。
受報教男女 不成男亦爾
凡夫人後心 施講堂房舍
[0778c02] 如此地須彌大山王。眾生受行教眾生般涅 槃。彼漸微小耶。答曰。不微小也。何以故。一 切眾生緣其行報。若不受報者。彼或有眾生
受報不受報者。此非彼過。有其微小穀子芩 鬼芩藥草樹木。當言自受行報。當言受增上 報。或作是說。當言受行報。問則無有不與
取。答曰。他所受則無有不與取。問為受誰 物。或作是說。若有所受彼是行報。若無所 受彼亦是行報。問彼亦是受報。彼亦是不受
報。欲使彼是行報。復次受行增上。何以故。不 以行報故受其果實。不斷苦原樂原。如草 木園果。以何等故。往昔人修十善行時。延命
長壽田業豐熟。如今日之人修十善行時。亦 不長壽亦無田業。或作是說。往昔人長夜修 十善。如今日人不長夜修十善。問如今不
長夜修十善。彼則得長壽也。亦得好田業。 或作是說。彼往昔修十善。如今日人不修十 善。問無始之人修清淨之行。今可得受長壽
耶。及大田業。或作是說。彼非現在受行報。 餘處受行報。彼時長壽及大田業。於彼行果 餘處受。如今日修行十善。彼時餘處受報。問
如今亦不觀。或餘處受行報。亦得長壽有大 田業。復次無量眾事延眾生命。亦由田業。 不獨此行行。亦無量眾事。如今可觀。或有方
俗諸趣。或有眾行延命長壽。以何等故。持戒 人教他不持戒便自墮罪。或不持戒人教他 持戒使有戒律。或作是說。持戒人教他不持
戒。是故犯戒若犯威儀。然精進人不精進人 不得威儀。若持戒人教他不持教使不持戒。 然不持戒人不教使。持戒人教使持戒。或作
是說。精進人教他不持戒。處在悕望。悕望以 壞教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望 壞則戒壞。復次持戒人教他不持戒人。若起
想念則曰不持戒。有持戒力而不退轉。不持 戒人教他不持戒。若起想念。當言持戒人以 精進力遊。頗有一口行。有福無福報耶。或作
是說有。愛此教彼有是二心。口有一教。本起 想念作是語。收某甲縛某甲。問發善心有 教有功德生。善法具足起諸教戒。若不善心
有教。則有不善福生。心所念有善不善生。復 次教戒有眾想生。或作是說。口無善行善心 有教。不善口行。不善心口行。不以一教有
善心生。是故無也。復次口教相類。亦有虛亦 有實。善心生不善心亦生。無記心亦生。復次 一切屬心行。亦有善亦有不善亦有無記。是
心所念口行處所。當言行口一心亦善亦不 善。是故無也。以何等故。身行亦善亦不善。 或作是說。有作殺害想。一處有教身本起念。
當殺某甲當賞某甲。問設善心有教。則有福 生善心已生。若不善心有教。則無有善福生。 不善心有教心是身本。若心所念有福無福
然教戒者有二殺害心。或作是說。善身行善 身。口教不善身行不善。身心有教不以一 教。當言善當言不善是故無也。復次教相類
亦見禮敬。興起善心。興起不善心。興起無記 心。復次一切心所念有是教善不善無記。是 故心所念不以念有善有不善。是故無也。云
何得知阿羅漢有漏戒成就。或作是說。彼非 具足有盡威儀。猶如是威儀。不還阿羅漢。 如還阿羅漢無異。或作是說。設阿羅漢有漏
戒不成就者。彼無有罪犯。已復還悔。或有漏 戒成就阿羅漢。復次若阿羅漢不起有漏戒。 亦不量有漏此是世俗。是謂因緣。亦不藏匿
起眾生想。以等聖諦方便之心賢聖妙法。於 此戒而隨空性。當作是觀。又世尊言。於是 阿難大愛道比丘尼。若受八重法。則是出
家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家 要。云何禁戒。云何比丘尼行。或作是說。承 受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦
作是說。彼則是禁戒比丘尼行。或作是說。 捐棄家業。是謂出家。承受重法。謂是禁戒。 到時乞食不失威儀。是謂比丘尼行。復次
於現法中習學威儀被沙門服。出家學道得 具足戒。以方便得此禁戒。順從不失時節。是 謂比丘尼行。云何學增上戒。云何學增上心。
云何學增上智慧。或作是說。身威儀口威儀 眾行清淨。是謂增上戒。四禪。是謂學增上 心。分別四諦。是謂學增上智慧。或作是說。等
語等行業等方便。是謂學增上智慧。是謂學 增上智慧。等念等定。是謂學增上心。等見等 志等治。是謂學增上智慧。或作是說。若戒依
思惟。是謂學增上戒。若依止觀。是謂學增上 心。若以止觀斷諸結使。是謂學增上智慧。或 作是說。見不持戒志為穢能去離彼者志在
禁戒。彼一一學。是謂學增上戒。見去離穢 意不染著。習學三昧。於彼一一學。是謂增上 心。無有方便見諸穢露能捨去離。以方便
智慧親近善友。於彼一一學。是謂學增上智 慧。復次順近賢聖八道分別威儀。是謂增上 戒。盡壽奉戒當去惡就善賢聖道起諸三昧。
以智慧學增上心。於此三昧有方便遂增益。 於其中間諸賢聖道智慧。是謂增上智慧。於 此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十億 (沙門名也)
以一房施之。得九十一劫不墮惡趣。菩 薩於此中間作無數功德而入地獄。或作是 說。舒尼二十億心偏在施眾生。以此好施功
德。所生之處常好惠施。意續不斷。以是不墮 惡趣。然菩薩者意偏在智慧。意甚勇猛不墮 惡趣。或作是說。舒尼二十億意在閑居。有
信解脫。以此閑居之德不墮惡趣。然菩薩者 修行道業。彼或時不墮惡趣。若失志便墮惡 趣。若不失志不墮惡趣。便生天上。或作是
說。菩薩者九十一劫不入惡趣。古昔經歷出 九十一劫無數生死也。尊曇摩多羅作是說。 此誹謗語。菩薩方便不墮惡趣。菩薩發心
以來求坐道場。從此以來不入泥犁。不入畜 生餓鬼。不生貧窮處裸跣中。何以故。修行 智慧不可沮壞。復次菩薩發意還三不退轉
法。勇猛好施智慧遂增益順從。是故菩薩當 知不墮惡法。
大王曩昔時 持戒身口行
羅漢瞿曇彌 學不墮惡趣
[0779c27] 以何等故。阿羅漢謂之福田耶。或作是說。心 無垢著能供事彼者便獲大福。如田除去惡 草穀好滋茂。問於彼不敬當獲大罪。此當言
不善福田。答曰。不有福也。如稻田中善理 惡草。設有一日種異草。故名稻田如實無疑。 或作是說。心修行根力覺意。便緣善心生諸
福業。是故阿羅漢謂之福田也。問不善心亦 生欲使非福田耶。答曰。阿羅漢無有不善念 緣其德業。何以故。惡緣不善念。然阿羅漢無
有是惡。緣是非緣。或作是說。阿羅漢能使他 有信。是故阿羅漢謂之福田。雖於彼生惡念 者。意亦不移動。復次心當惠施諸法之本。是
謂福田。彼生便長益廣布在大果。是故阿羅 漢謂之福田。於彼便作是念。彼非實福田。然 實福田。雖復於彼造邪業事。不於中住隨他
邪事。若一揣施之福生善樂天處。於彼得種 種宮殿屋舍。當一揣之施獲爾所福耶。當非 獨一揣之施獲爾所福。或作是說。當言一揣
之施獲爾所福也。何以故。所可由行生彼間 者。此行種種宮殿屋舍。問云何一行得種種 宮殿屋舍。答曰。眾行集聚。或作是說。非一揣
之施獲爾所福。可緣善心所念法。以是之故 而生彼間。彼行亦種種得彼宮殿屋舍。或作 是說。非一揣之施得生彼間。持戒得生。亦作
是說。施獲大福。持戒生天。問如宮者說。緣一 揣施之福。七生天上人間受福自然。答曰。以 此因緣彼戒成就。是故彼間受福。設作是說。
是揣施之報。七生天上人間受福自然。不以 一行七反受福也。是故彼自然。如是不以揣 施之報生彼間。此事如審一揣之施。復次揣
施相應。彼亦在外無身根生。頗彼行是身根。 展轉相因增上生。因緣行相應。受種種果報。 如一種行有增益。有種種藕華報。如彼畫
師作種種圖像如實。以何等故。聲無有報。或 作是說。聲有響報。報中間無有報。是故聲無 報。問心心中間生報。欲使心非報耶。或作
是說。聲現在合會而有聲。然報不爾。是故 聲非報。問境界現在合會而有欲。使彼非報 也。或作是說。聲亦是報。世尊亦說。歡喜欲
聞聲便有是。答曰。彼聲或歡喜或非歡喜。如 今無有報。如二俱當有報。聞聲亦當有報。問 聞或時歡喜或時非歡喜。欲使聞非是報耶。
或作是說。聲亦是報。菩薩梵音大人之相。受 諸行報實。問咽喉四大此是行報。以有梵音 彼非受報。答曰。金色四大所造。欲使彼非報
耶。復次聲非報亦不非報。何以故。聲是巧 匠。有一心還貪欲所造生喜生憂。然報不爾。 是故聲非報。頗有殺生口行所攝耶。或作是
說。如大王所說勅彼殺生。問身行口行則無 有定。復次因緣口行而造殺生。殺害不得 言口行所攝。於彼便作是念。云何今勅使殺
人。彼有口惡行。若殺生者則有殺妬不盡。以 殺害意便墮惡趣。頗有妄語身行所攝耶。或 作是說有。猶如手印。口不發言有種種教引
證時人。問亦無身行口行。復次無也。無有身 行。彼便作是念。今云何手印及身行。當作是 觀。相行不等也。若於夢中修行十善。當言是
身行耶。當言是口行耶。當言是意行耶。或作 是說。當言三種。以三種行攝十善行。問若於 夢中害眾生。當言犯殺戒耶。復次當言是意
行。意之所念於中