Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第一彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中五識身相應地第一
[0279a08] 云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七。
[0279a09] 嗢拕南曰。
五識相應意 有尋伺等三
三摩地俱非 有心無心地
聞思修所立 如是具三乘
有依及無依 是名十七地
[0279a14] 一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有 伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六 者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有
心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思 所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十 四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有餘依
地。十七者無餘依地。如是略說十七。名為瑜 伽師地。
[0279a22] 云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依 彼所緣。彼助伴彼作業。如是總名五識身相 應地。何等名為五識身耶。所謂眼識耳識。
鼻識舌識身識。
[0279a25] 云何眼識自性。謂依眼了別 色。彼所依者。俱有依謂眼。等無間依謂意。種 子依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝
阿賴耶識。如是略說二種所依。謂色非色。眼 是色餘非色。眼謂四大種所造。眼識所依淨 色。無見有對。意謂眼識無間過去識。一切種
子識。謂無始時來樂著戲論。熏習為因。所 生一切種子異熟識。彼所緣者。謂色。有見有 對。此復多種。略說有三。謂顯色形色表色。
顯色者。謂青黃赤白。光影明闇。雲煙塵霧。 及空一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不 正高下色。表色者。謂取捨屈伸。行住坐臥。如
是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形 色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂 即此積集色生滅相續。由變異因於先生
處不復重生轉於異處。或無間或有間。或 近或遠差別生。或即於此處變異生。是名表 色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短
等積集差別。表色者。謂業用為依轉動差 別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼 識所行。眼識境界。眼識所緣。意識所行。意識
境界。意識所緣。名之差別。又即此色復有 三種。謂若好顯色。若惡顯色。若俱異顯色。似 色顯現。彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有
法。所謂。作意觸受想思。及餘眼識俱有相應 諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行 相。俱有相應一一而轉。又彼一切各各從自
種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了 別自境所緣。是名初業。唯了別自相。唯了 別現在。唯一剎那了別。復有二業。謂隨意
識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛 非愛果。是第六業。
[0279b28] 云何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱 有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種 子阿賴耶識。耳謂四大種所造。耳識所依淨
色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者 謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓 聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男
聲。風林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無義 聲。下中上聲。江河等聲。鬪諍諠雜聲。受持演 說聲。論義決擇聲。如是等類有眾多聲。此
略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種 聲。因執受不執受大種聲。初唯內緣聲。次 唯外緣聲。後內外緣聲。此復三種。謂可意聲。
不可意聲。俱相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。 表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識 所行。耳識境界。耳識所緣。意識所行。意識
境界。意識所緣。助伴及業如眼識應知。
[0279c15] 云何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。 俱有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一 切種子阿賴耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所
依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所 緣者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香 平等香。鼻所嗅知根莖華葉果實之香。如
是等類有眾多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所 取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。 鼻識所行。鼻識境界。鼻識所緣。意識所行。意
識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。
[0279c25] 云何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。 俱有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一 切種子阿賴耶識。舌謂四大種所造。舌識所
依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所 緣者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘 鹹淡。可意不可意。若捨處所舌所甞。又味
者。謂應甞應吞應噉。應飲應舐應吮應 受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌 識所行。舌識境界。舌識所緣。意識所行。意
識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。
[0280a06] 云何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。 俱有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一 切種子阿賴耶識。身謂四大種所造。身識所
依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所 緣者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火 風。輕性重性滑性澁性。冷飢渴飽。力劣緩急
病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有 眾多觸。此復三種。謂好觸惡觸。捨處所觸。身 所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞕若軟若
動若煖。如是等差別之名。是身所行。身境 界。身識所行。身識境界。身識所緣。意識所 行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應 知。
[0280a18] 復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若 不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色 現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方
乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾。
[0280a22] 復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率 爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。 決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識。
善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不 趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染相 續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾。
[0280a28] 復次應觀五識所依。如往餘方者所乘。所 緣如所為事。助伴如同侶。業如自功能。復 有差別。應觀五識所依。如居家者家。所緣
如所受用。助伴如僕使等。業如作用。
本地分中意地第二之一
[0280b04] 已說五識身相應地。云何意地。此亦五相應 知。謂自性故。彼所依故。彼所緣故。彼助伴 故。彼作業故。
[0280b06] 云何意自性。謂心意識。心謂一 切種子所隨依止性。所隨 (依附依止) 性。體能執受。 異熟所攝阿賴耶識。意謂恒行意及六識身
無間滅意。識謂現前了別所緣境界。
[0280b09] 彼所依 者。等無間依。謂意。種子依。謂如前說一切 種子阿賴耶識。
[0280b11] 彼所緣者。謂一切法如其所 應。若不共者所緣。即受想行蘊無為。無見無 對色。六內處及一切種子。
[0280b13] 彼助伴者。謂作意 觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪 無瞋無癡。精進輕安不放逸捨不害。貪恚無
明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無 愧。惛沈掉舉。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘 念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。俱
有相應心所有法。是名助伴。同一所緣非 同一行相。一時俱有。一一而轉。各自種子所 生。更互相應。有行相。有所緣。有所依。
[0280b21] 彼 作業者。謂能了別自境所緣。是名初業。復 能了別自相共相。復能了別去來今世。復剎 那了別。或相續了別。復為轉隨轉發淨不
淨一切法業。復能取愛非愛果。復能引餘識 身。又能為因發起等流識身。
[0280b26] 又諸意識望 餘識身。有勝作業。謂分別所緣。審慮所緣。 若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身
業語業。若能離欲若離欲退。若斷善根若續 善根。若死若生等。
[0280c02] 云何分別所緣。由七種分別。謂有相分別。 無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分別。染 污分別。不染污分別。有相分別者。謂於先所
受義諸根成就。善名言者所起分別。無相 分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言 者所有分別。任運分別者。謂於現前境界。 隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別
者。謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分 別者。謂於已所尋求已所觀察。伺察安立 所起分別。染污分別者。謂於過去顧戀俱
行。於未來希樂俱行。於現在執著俱行。所 有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或 隨與一煩惱隨煩惱相應。所起分別。不染
污分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分 別。無害分別。或隨與一信等善法相應。或 威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等
類名分別所緣。云何審慮所緣。謂如理所 引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理 所引者。謂不增益非真實有。如四顛倒。
謂於無常常倒。於苦樂倒。於不淨淨倒。於 無我我倒。亦不損減諸真實有。如諸邪見。 謂無施與等諸邪見行。或法住智。如實了知
諸所知事。或善清淨出世間智。如實覺知所 知諸法。如是名為如理所引。與此相違當 知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂
依無記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。 云何醉。謂由依止性羸劣故。或不習飲 故。或極數飲故。或過量飲故。便致醉亂。云
何狂。謂由先業所引。或由諸界錯亂。或由 驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。 而發癲狂。云何夢。謂由依止性羸劣。或由
疲倦過失。或由食所沈重。或由於闇相作 意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡 眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明呪。
或由於藥。或由威神。而發惛夢。云何覺。 謂睡增者不勝疲極故。有所作者要期睡 故。或他所引從夢而覺。云何悶。謂由風熱
亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉痢 及出血。或由極勤勞而致悶絕。
[0281a12] 云何醒。謂於悶已而復出離。
[0281a13] 云何發起身業語業。謂由發身語業智前 行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用為 先。身語業風轉故。從此發起身業語業。
[0281a16] 云何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲 得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正修。無 倒思惟故。方能離欲。
[0281a19] 云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數 數思惟彼形狀相故。受行順退法故。煩惱 所障故。惡友所攝故。從離欲退。
[0281a22] 云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂 現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纏極 重圓滿到究竟故。彼於一切惡現行中得
無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦 名善根。無貪瞋等亦名善根。但由安立現 行善根。相違相續名斷善根。非由永拔彼 種子故。
[0281a29] 云何續善根。謂由性利根故。見親朋友修 福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫 證決定故。還續善根。
[0281b03] 云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三 種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知 亦是時非時死。或由善心或不善心或無記 心。
[0281b07] 云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故 死。此名時死。
[0281b09] 云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云 何不避不平等故死。如世尊說九因九緣。 未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量。食
所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。 不近醫藥。不知於己若損若益。非時非量 行非梵行。此名非時死。
[0281b15] 云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先 時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因 緣。爾時信等善法現行於心。乃至麁想現行。
若細想行時。善心即捨唯住無記心。所以者 何。彼於爾時。於曾習善亦不能憶。他亦不 能令彼憶念。
[0281b21] 云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶 先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼於 爾時貪瞋等俱諸不善法現行於心。乃至麁
細等想現行。如前善說。又善心死時安樂而 死。將欲終時無極苦受逼迫於身。惡心死 時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫於
身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見 亂色相。
[0281b29] 云何無記心死。謂行善不善者或不行者。 將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善 心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死
又行善不善補特伽羅將命終時。或自然 憶先所習善及與不善。或他令憶。彼於爾 時於多曾習力最強者。其心偏記餘悉皆忘。 若俱平等曾串習者。彼於爾時。隨初自憶
或他令憶。唯此不捨不起餘心。彼於爾時 由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論 因增上力。及淨不淨業因增上力。受盡先業
所引果已。若行不善業者。當於爾時。受先 所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢 中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵
說。若有先作惡不善業。及增長已。彼於爾 時如日後分或山山峯影等懸覆遍覆極覆。 當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡 不善業果而修善者與上相違。當知如是
補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終 時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相 生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相 故。流汗毛竪手足紛亂遂失便穢。捫摸虛
空翻睛咀沫。彼於爾時有如是等變怪 相生。若造中品不善業者。彼於爾時變怪 之相或有或無。設有不具。又諸眾生將命 終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛
現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此 建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我 愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛
由智慧力數數推求制而不著。猶壯丈夫 與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中 道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。又
解肢節。除天那落迦。所餘生處一切皆有。 此復二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂 作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時
皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。 又清淨解脫死者。名調善死。不清淨不解脫 死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識
於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如 此漸捨乃至心處。造善業者。識於所依 從下分捨。即從下分冷觸隨起。如此漸捨 乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸
遍滿所依。
[0282a13] 云何生。由我愛無 間 已生故。無始樂著戲 論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所 依體由二種因增上力故。從自種子即於
是處中有異熟無間得生。死生同時如秤 兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡 業者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善 業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此
中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時先我愛 類不復現行。識已住故。然於境界起戲論 愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有 眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無
礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見 己同類中有有情。及見自身當所生處。又造 惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。
往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七 日住。有得生緣即不決定。若極七日未 得生緣死而復生。極七日住。如是展轉 未得生緣。乃至七七日住。自此已後決得
生緣。又此中有七日死已。或即於此類生。 若由餘業可轉。中有種子轉者。便於餘類 中生。又此中有有種種名。或名中有。在死
生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。 香所資故。或名意行。以意為依往生處 故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生
有起故。當知中有除無色界一切生處。又 造惡業者。謂屠羊雞猪等。隨其一類由住 不律儀。眾同分故作感那落迦。