Xian Yang Shengjiao Lun 顯揚聖教論
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顯揚聖教論卷第十無著菩薩造
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝淨義品第二之六
[0526a24] 復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意 答。汝為觀察已計極微常。為不觀察計彼常 耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理。
[0526a28] 又汝何所欲。諸極微性為由細故計彼是常。 為由與麁果物其相異故計彼常耶。若由細 者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
若言由相異故者。是則極微。超過地水火風 之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道 理。又彼極微亦無異相可得。故不中理。
[0526b05] 又汝何所欲。從諸極微所起麁物。為不異相 為異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別 故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
汝意云何。為從離散極微麁物得生。為從聚 集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是 則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
麁果物從極微生時。為不過彼形質之量。為 過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分 物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是 常。此不中理。若復說言有諸極微本無今起 者。是則計極微常。不應道理。
[0526b17] 又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。為如種子 等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應如種 子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等 者。是則相似喻不可得故。不應道理。
[0526b22] 又汝意云何。諸外物起。為由有情為不爾耶。 若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細 物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
若言不由有情者。是則無用而外物生。不應 道理。如是隨念諸蘊及眾生故。由一境界一 切識流不斷絕故。由想及受變異不變異故。
計彼前際及計後際常住論者。不應道理。
[0526b29] 又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由 造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是 故計常論者。非如理說。
[0526c03] 復次我今當說常住之相。若一切時無變異 相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若 由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。 起如是見。立如是論。廣說如經。凡諸世間士 夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作為因者。謂
由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者。謂由現 法極自苦行。現在新業由不作因之所害故 者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
向是善性故說後無漏。由無漏故業盡者。謂 諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現 法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。問 何因緣故。彼諸外道。起如是見。立如是論。
[0526c17] 答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。為 性尋思。為性觀察。廣說如前。由見現法所作 功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如 是思。若由現法所作功用為彼因者。彼應顛 倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為
因。由此理故。彼起如是見。立如是論。
[0526c24] 今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。為 用宿作為因。為用現法方便為因。若用宿作 為因者。汝先所說由勤精進吐舊業故。現在
新業由不作因之所害故。如是於後不復有 漏。乃至廣說。不應道理。若用現法方便為因 者。汝先所說凡諸世間士夫所受。皆由宿作為 因。不應道理。
[0527a02] 如是現法方便苦宿作為因故。現法功用為 因故。皆不應道理。是故此論非如理說。
[0527a04] 復次我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿 作為因。謂如有一。自業增上力故生諸惡趣。 或於貧賤家生。或有苦等雜因所生。謂如有
一因邪事王。不獲樂果而反致苦。如事於王 如是由諸言說商賈等業。由事農業。由劫盜 業。或於他有情作損害事。若有福者。獲得富
樂。若無福者。雖設功用而無果遂。或復有法 純由現在功用因得如新所造引餘有業。或 聽聞正法於法覺悟。或復發起威儀業路。或
復修學工巧業處。如是等類唯因現在方便 功用。
[0527a15] 自在等作者論者。謂如有一若沙門若婆羅 門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。 彼一切或以自在變化為因。或餘丈夫變化
為因。諸如是等謂說自在等。不平等因論者 作如是計。
[0527a20] 問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。 答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。為 性尋思。為性觀察。廣說如前。彼由現見於因
果中。世間有情不隨意轉。故作此計。所以者 何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業不遂 本心反更為惡。於彼果時願生善趣不遂本
心反墮惡趣。意為受樂不遂所欲反受諸苦。 由見如是故。彼作是思。世間諸物必應別有 作者生者及變化者為彼物父。謂自在天。或 復其餘。
[0527b01] 今當問彼。嗢柁南曰。
功能無體性 攝不攝相違
有用及無用 為因成過失
[0527b04] 論曰。汝何所欲。大自在天變化功能為用。業 方便為因為無因耶。若用業方便為因者。唯 此功能用業方便為因。非餘世間。不應道理。
若無因者。唯此功能無因。非世間物。不應道 理。
[0527b09] 又汝何所欲。此大自在為墮世間。攝為不攝 耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生 世間。不應道理。若不攝者。即是解脫。而言
能生世間。不應道理。
[0527b13] 又汝何所欲。為須用故變生世間。為不須用 耶。若須用者。是則於彼須用無有自在。而於 世間有自在者。不應道理。若不須用者。無有
所須。而生世間。不應道理。
[0527b17] 又汝何所欲。此所出生。為唯大自在為因。為 亦取餘因耶。若唯大自在為因者。是則若時 有大自在。是時即有出生。若時有出生。是時
即有大自在而言出生。用大自在為因者。不 應道理。若言亦取餘因者。此為唯取樂欲為 因。為除樂欲更取餘因。若唯取樂欲為因者。
此樂欲。為唯取大自在為因。為取餘因耶。若 唯大自在為因者。若時有大自在。是時即有 樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。便應無
始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘因 者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有 自在。而言於世間物有自在者。不應道理。
[0527b29] 如是由功能故。攝不攝故。用無用故。為因性 故。皆不應道理。是故此論非如理說。
[0527c02] 執害為正法論者。謂如有一若沙門若婆羅 門。起如是見。立如是論。若於彼祠中呪術為 先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。
彼一切皆得生天。
[0527c06] 問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。 答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。 然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆
羅門法。為欲食肉妄起此計。
[0527c10] 又應問彼。汝何所欲。此呪術方為是法自體。 為是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不 能感得自所愛果。轉彼非法以為正法。不應
道理。若是非法自體者自是不愛果法而能 轉餘不愛果法者。不應道理。
[0527c15] 如是破已。復有救言。如世間毒。呪術所攝不 能為害。當知此呪術方亦復如是。
[0527c17] 今應問彼。汝何所欲。如呪術方能息外毒。亦 能息內貪瞋癡毒為不爾耶。若能息者。無處 無時無有一人貪瞋癡等靜息可得。故不中
理。若不能靜息者。汝先所說如呪術方。能息 外毒亦能息除非法業者。不應道理。
[0527c22] 又汝何所欲。此呪術方。為遍一切為不遍耶。 若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應道理。 若不遍者。此呪功能便非決定。不應道理。
[0527c25] 又汝何所欲此呪功能。為但轉因亦轉果耶。 若但轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果 者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊
等身已方取天身。不應道理。
[0527c29] 又汝何所欲。造呪術者。為有力能及悲愍不。 若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不 應道理。若言無者。彼所造呪能有所辦。不
應道理。
[0528a04] 如是由因故。譬喻故。不決定故。於果無能故。 呪術者故。不應道理。是故此論非如理說。
[0528a06] 又我今說非法之相。若業損他而不治現過。 是名非法。又若業諸修道者。共知此業感不 愛果。又若業一切智者。決定說為不善。又若
業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪 呪術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等 皆非法相。
[0528a12] 邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依 止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊 想俱想不俱想。廣說如經。是故起如是見。立
如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦 無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說因 緣及能計者。
[0528a18] 是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。即 於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世間起 無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無
間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。傍一 切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想。於 傍處所起無邊想。若為治此執依於異文義
無差別。即於世間起非有邊想非無邊想。今 應問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。為更有世 間生起。為無起耶。若言有者。汝計世間有邊。
不應道理。若言無者。汝今依此世間而住念 世間邊。不應道理。
[0528a29] 如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應道理。 是故此論非如理說。
[0528b02] 不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經 廣說。應知。彼諸外道若有人來。依世間道問 善不善。依出世道問苦集滅道。爾時便自稱
言。我是不死亂者。隨於處所依不死淨天不 亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方 便避之。或但隨問者言詞而轉。
[0528b08] 是中第一不死亂者覺未開悟。第二於所證 法起增上慢。第三覺已開悟而未決定。第四 羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人。
知其無智故。不分明答言我無所知。第二於 自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語怖畏 邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見
怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。 如是三種假託餘事以言矯亂。第四唯懼他 詰問。於世間道及出世道皆不了達。於世文
字亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無 所了。但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂。彼此 四種論發起因緣及能計者。并破彼執。皆如
經說。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人 來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見 是惡見攝。是故此論非如理說。
[0528b23] 無因見論者。謂依止靜慮及不正思惟建立 二種。如經廣說。應知。
[0528b25] 問何因緣故。彼諸外道依不正思惟起如是 見。立如是論。我及世間無因而起。答略而言 之。見不相續以為先故。諸內外事無量差別。
種種生起。或復有時見諸因緣空無果報。謂 見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一 時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。於一時
間宛然空竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間 颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論。
[0528c04] 今應問彼。汝宿住念。為念無體。為念自我。若 念無體者。無體之法未曾串習。未曾經識而 能隨念。不應道理。若念自我者。而計我先無
後欻然生。不應道理。
[0528c08] 又汝何所欲一切世間內外諸物種種生起。 或欻然而起。為無因耶為有因耶。若無因者。 種種生起欻然而起忽復不生。不應道理。若
有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。 如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因 緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。 是故此論非如理說。
[0528c15] 斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如 是見。立如是論。乃至我有麁色四大所造之 身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後
斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色 廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處 所攝。廣說如經。謂說七種斷見。論者作如是
計。問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是 論。
[0528c23] 答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為 性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。若我 死後復有身者。應不作業而得異熟。若我體
性一切永無。是則所受業果亦應無有。觀此 二種理俱不可。是故起如是見。立如是論。我 身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可 還合。彼亦如是應知。
[0529a01] 今應問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷耶若 言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絕。 而言斷滅。不應道理。若我斷者。汝先所說麁
色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天 色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想 處所攝。不應道理。
[0529a07] 如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。是故此 論非如理說。
[0529a09] 空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如 是見。立如是論。無有施與。無有愛養。無有祠 祀。廣說乃至世間無有真阿羅漢。復有起如
是見立如是論。無有一切諸法體相。
[0529a13] 問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。 答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為 性尋思。為性觀察。廣說如前。又依世間諸靜
慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷 絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。 定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命。恒
行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸 那落迦。或往善趣生於天上樂世界中。彼作 是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二
業異熟。復見有一剎帝利種命終之後。生婆 羅門吠舍戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終 之後。生剎帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍
戍達羅等亦復如是。彼作是思。定無此世剎 帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無 彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中
去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命 終已生而為女。女命終已還作其母。父終為 子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。
世間必定無父無母。或復見人身壞命終。由 彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。求彼生 處不能得見。彼作是思。決定無有化生眾生。
以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增 上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間 必無真阿羅漢。如是廣說。
[0529b08] 問復何因緣。或有起如是