Jietuo Dao Lun 解脫道論
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解脫道論卷第十阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五方便品第十一之一
[0445c12] 於是初坐禪人樂脫老死。樂除生死因。樂除 無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方 便。所謂陰方便。入方便。界方便。因緣方
便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受 陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大 所造色。云何四大地界水界火界風界。云何
地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和 合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火 界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以
二行取諸蓋。以略以廣如說觀四大。如是可 知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身 入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身
作口作。虛空界色。輕色軟色。堪受持色。增長 色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。 云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂
眼入。復次依眼睛肉揣白黑眼珠三圓。於肉 血風痰唾。五重內住。如半芥子。大如蟣子 頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨
色。謂為眼入。如大德舍利弗所說。以眼識 清淨見諸色。或小或微。如牖柯喻。云何耳 入。以是聞聲。於是聲有對。依耳識起。此謂耳
入。復次於二孔赤毛為邊。依膜住如青豆莖。 初業所造空大最多。四大所造清淨色。此謂 耳入云何鼻入。以是聞香。於是香有對。依鼻
識起。此謂鼻入。復次於鼻孔中三和合依細 孔住。如拘毘陀羅形。初業所造。風大最多。 四大所造清淨色。此謂鼻入。云何舌入。以是
知味。於是味有對。依舌識起。此謂舌入。復 次於舌肉上。兩指大住。如欝波羅花形。初業 所造。水大最多。四大所造清淨色。此謂舌入。
云何身入。以是覺觸。於是觸有對。依身識起。 此謂身入。復次除毛髮爪齒。所餘不受。於一 切受身。初業所造。地大最多。四大所造清
淨色。此謂身入。是可見色。此謂色入。是有對 聲。是謂聲入。是有對香。此謂香入。是有對 味。此謂味入。是女性是女根。是男性是男根。
是隨守護業所成色。此謂命根。是以身令現 諸行名行。此謂身作。是以口令現諸行名行。 此謂口作。是色分別此謂虛空界。是色輕性
此謂色輕。是色輕性此謂色軟。是色堪受 持性此謂色堪受持。此三種是身不懈怠性。 是諸入聚此謂色聚。是色聚此謂色相續。是
色令起此謂色生。是令色熟此謂色老。是色 敗壞所謂色無常。以氣味眾生得立。此謂 氣味揣食。色依界及意識界起。此謂界處
色。是諸界懈怠。此謂睡眠色。此二十六所造 色。及四大。成三十色。問四大及四大所造色。 云何差別。答四大依四大共生。四大所造色
依四大生。四大所造色非四大所依。亦非四 大所造色所依。如三杖得倚。如是四大可知。 如三杖影倚。如是四大所造色可知。此謂差
別。於是坐禪人此三十色。以五行可知所勝。 如是以令起。以聚以生以種種以一。問云何 以令起。答九色業因緣所起。所謂眼入耳入
鼻入舌入身入。女根男根命根處色。二色心 因緣所起。所謂身作口作。一色時節心所起。 所謂聲入。四色時心食因緣所起。所謂色輕
色軟色堪受持眠色。十二色四因緣所起。所 謂色入香入味入。虛空界色聚色相續色。色 生揣食四界。二色無有所起。所謂色老色無
常。復次生緣老老緣無常。如是以令起。所 勝可知。問云何以聚。答九聚業所起。九聚 心所起。六聚時節所起。三聚食所起。問云
何九聚業所起。答所謂眼十耳十鼻十舌十 身十女根十男根十處十命根九。問云何名 眼十。答眼清淨四界是其處。復依四界色香
味觸命根眼清淨。此十法共生不相離此謂 聚。是謂眼十。此起是生此熟謂老。此壞是 無常。此分別。是虛空界。此四法彼聚共起。此
眼依於十老時。生第二眼十。彼二種十聚此 謂聚。彼隨逐此謂相續。此六法彼共起。彼 復第二眼十依於老時。生第三眼十。是第二
及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐。此謂相 續。初十散壞。第二十老。第三十起。彼成一剎 那。如是所起眼十。彼間不可知。剎那輕速
故。不現世間知。有彼坐禪人見眼相續。如 江流如燈焰相續。此謂眼十。如是耳十鼻十 舌十身十女根十男根十命根九。以廣可知。
問云何九聚心所起。答清淨八義。清淨身作 九。清淨口作七。清淨輕九。輕身作十輕口 作十一。清淨眼九。眼身作十。眼口作十一。問
云何名清淨八心所起。答四界依界。色香味 觸。此八法共生不相離。彼十是名清淨八。彼 起是生。彼熟是老。彼壞是無常。彼分別是虛
空界。此四法彼隨起。彼清淨八。於壞時與第 二心共起。第二清淨八。初清淨壞。第二清 淨起。於一剎那起。此非展轉為聚。以與三所
起所聚。如是清淨輕九。及清淨眼九。六作 聚非初壞。非第二起。無一剎那。何故不一 心二作。令起餘如初說。問云何六聚時節所
起。答清淨八。清淨聲九。清淨輕九。輕聲十。 清淨眼九。眼聲十。外聚成二清淨。八及聲九。 問云何三聚食所起。答清淨八。清淨輕九。
清淨眼九。時節食所起聚相續業處。相似可 知。餘如初說。命九天聚。於欲界於業處 所成。八聚以壽命活。鼻舌身男女根如。是
輕等三及眠。此於色界。無有命九。天聚無 想梵天。於其身一切入。以是得活。如是以 聚。問云何以生。答如男女入胎。於剎那生三
十色起。所謂處十。身十。或女根十。或男根 十。不男不女二十色起。所謂處十身十。於欲 界化生。滿根入男女。於生剎那七十色起。
所謂處十。身十。眼十。耳十。鼻十。舌十。或女 根十。或男根十。或於惡趣化生生盲。女人男 人。於其生剎那六十色起除眼十。如是生聾
人六十色起。除耳十。生盲聾人五十色起。 除眼十耳十。惡趣化生滿根入。或非男或 非女。及劫初人。於其生剎那六十色起除男
女根。於彼盲及非男非女。五十色起除眼根 十。除非男非女根。或聾非男非女。亦五十 色起除耳十及非男非女根。或盲聾非男非
女四十色起。處十身十鼻十舌十梵。天於其 生剎那四十九色起。處十眼十耳十身十命 根九。無想天眾生於其生剎那九色起。命根
九。如是以生可知。問云何以種種。答一切 色成二種。所謂大細。於是十二色大內外 色入。以有對義。餘十八色細。以無對義。復二
種色。所謂內外。於是五色成內眼等。五入以 有境界義。餘二十五外色以無境界義。復有 二種色。命根不命根。於是八色名根。五內女
根男根命根。以依義。餘二十二非命根。以 無依義。一切色成三種。所謂受色非受色 有壞色。於是九色。有受八根及處色。以業報
所成義。九色不受聲入。身作口作色。輕色 軟色堪受持色老色。無常及眠。非業報所成 義。餘十二色有壞。彼以二種義。復有三種
色。所謂可見有對。非可見。有對。不可見無 對。於是一色可見有對。所謂色入。以見義 以觸義。十一色不可見有對。除色入餘大色
以。不見義以觸義十。八色不可見無對。餘 細色不可見義。不可觸義。一切色成四種。所 謂自性色形色相色分別色。於是十九自性。
色餘十二大色。女根男根命根水界揣食處 色眠色。以畢竟義。七形色。所謂身作口作色。 輕色軟色堪受持色受色相續自性色。以變
三相色。色生色老色無常。以有為相義。一 色分別色。所謂虛空界。以聚分別義。於是 自性色。彼成分別。餘無分別。如是以種種分
別。問云何以一種當分別。答一切色非因非 無因。因不相應。有緣有為。世所攝。有漏有 縛。有結有流。有厄有蓋。所觸有趣。有煩惱
無記無事。非心數心不相應。小欲界繫不定 非乘。不與樂共起。不與苦共起。不苦不樂 共起。不令聚非不令聚非學非非學。非見所
斷。非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂 色陰。
[0447b13] 問云何受陰。答以相一受。以彼心受持成一。 由處二受。所謂身受意受。由自性三受。樂 受苦受不苦不樂受。由法四受。善受不善受
報受事受。由根五受。樂根苦根喜根憂根捨 根。由黑白六受。有漏樂受。無漏樂受。有漏苦 受。無漏苦受。有漏不苦不樂受。無漏不苦
不樂受。由門七受從眼觸生受。從耳觸生受。 從鼻觸生受。從舌觸生受。從身觸生受。從意 界觸生受。從意識界觸生受。以廣成。一百八
受。六依愛起受。六依出離起受。六依愛憂起 受。六依出離憂起受。六依愛捨起受。六依 出離捨起受。此六六成三十六。於三時三三 十六。此謂受陰。
[0447b26] 問云何想陰。答以想一相以心知事。以黑 白二相。謂顛倒想。不顛倒想。以由不善三 想。謂欲想瞋恚想害想。以由善三想。謂出
離想不瞋恚想不害想。以不知義性處門四 想。謂不淨淨想。於苦樂想。於無常常想。於無 我我想。以由知義性處四想。不淨想苦想無
常想無我想。以由毘尼五想。於不淨淨想。於 不淨不淨想。於淨不淨想。於淨淨想。疑想。 以由事六想。色想聲想香想味想觸想法。想
以由門七。想從眼觸生。想從耳觸生想。從 鼻觸生想。從舌觸生想。從身觸生想。從意 界觸生想。從意識界觸生想。如是種種想可 知。此謂想陰。
[0447c10] 問云何行陰。答觸思覺觀。喜心精進念。定 慧命根蓋。不貪不瞋慚愧。猗欲解脫捨作 意。貪瞋恚無明慢。見調戲疑懈怠無慚無愧。
除受想一切心數法行陰。於是觸者。是心觸 事。如日光觸壁是其想處。思者是心動如 作宅足種法。是其事門足處。覺者是口
行如以心誦經。是彼想足處。觀者。是心觀 事如隨思義。是其覺足處。喜者是心歡喜如 人得物。是其踊躍足處。心者是心清如呪
令水清。彼四須陀洹分足處。精進者是心勇 猛。如壯牛堪重。彼八事處足處。念者是心守 護如持油鉢。彼四念處足處。定者是心專一
如殿裏燈。彼四禪足處。慧者是心見如人有 眼。彼四聖諦足處。命根者是無色法是壽 命。如欝波羅水。彼名色足處。蓋者是心惡止
離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是 心捨著。如得脫責。彼離出足處。不瞋者是 心不瞋怒如猫皮。彼四無量足處。慚者是心
羞恥。於作惡如憎惡屎尿。彼自身依足處。 愧者是心畏於作惡。如畏官長。彼世依足處。 猗者是心動搖滅。如夏熱人冷水洗浴。彼
喜足處。欲者樂作善如有信檀越。彼四如意 足處。解脫者是心屈曲。如水流深處。彼覺 觀足處。捨者是心不去來。如人執稱。彼精
進等足處。作意者是心令起法則。如人執 施。彼善不善足處。貪者是心攝受如我鳥。 彼可愛可樂色足處。瞋恚者是心踊躍。如瞋
毒蛇。彼十瞋恚處足處。無明者是心無所 見如盲人。彼四顛倒足處。慢者是心舉如共 相撲。彼三種足處。見者是心取執。如盲人
摸象。彼從他聞聲不正憶足處。調者是心 不寂寂。猶如沸水。彼速。精進足處。悔者是心 退如愛不淨。彼以作惡善退足處。疑者是心
不一取執。如人行遠國或於二道。彼不正 作意足處。懈怠者是心懶墮。如蛇藏蟄。彼八 懶處足處。無慚者是心於作惡無羞恥。如栴
陀羅人。彼不恭敬足處。無愧者是心於作惡 無畏。如惡王。彼六不恭敬足處。此謂行陰。
[0448a19] 問云何識陰。答眼識耳識鼻識舌識身識意 界意識界。於是眼識者。依眼緣色生識。是 謂眼識。耳識者依耳緣聲生識。是謂耳識。鼻
識者依鼻緣香生識。是謂鼻識。舌識者依舌 緣味生識。是謂舌識身識者依身。緣觸生 識。是謂身識。意界者依處五事依二事。五識
若前後次第生識。此謂意界。意識界者。除此 六識。餘心。此謂意識界。此七識以三行所勝 可知。如是以處事以事以法。問云何以處事。
答五識種種處種種事。意界及意識界。一處 意界五事意識界。六事五識者。內法內處 外事意界。內法外處外事意識界。內法外處。
內事亦外事。六識者。初生處。初生事意識 界。於入體剎那共生處。初以生處。於無色 有無處一切事。如是以處事可知。問云何以
事。答五識一一受其境界。非一一次第生。不 前不後生不散起。以五識不知所有法。除初 起。以意界不知所有法。除意轉。以六識。不安
威儀。以迅速安之。以六識不受持身業口業。 以六識不受善不善法。以迅速受之。以六識 不入定不安詳起。以迅速入定。以後分安詳。
以六識不終不生。或以後分。或以彼事終。以 果報意識界生。以六識不眠不覺不見夢。以 後分眠。以轉意覺。以迅速夢見。如是以事
可知。問云何以法。答五識有覺有觀。意界 有覺有觀。意識界設有覺有觀。設無覺少觀。 設無覺無觀。五識與捨共行。身識設與樂共
行。設與苦共行。意識界設與喜共行。設與 憂共行。設與捨共行。五識果報意界。設果 報設方便。意識界設善設不善。設果報設方
便。六識無因無起。世間法有漏有結。有縛 有流有厄有蓋。所觸有取有煩惱。不以見所 斷。不以思惟所斷。非為聚非非為聚。非學
非非學。少欲界繫。不定非乘。意識界一切壞。 如是以法勝可知。此謂識陰。此謂五陰。
[0448b25] 復次此五陰。以四行所勝可知。如是以句義 以相。以分別以攝。問云何以句義。答色者 現義。受者可受義。想者知義。行者作義。識
者解義。陰者種類集義。如是以句義可知。 問云何以想。答色者自色相如見刺。彼四大 足處。受者彼受相。如癩惡病。彼觸足處。想
者持相為相。如作像貌。彼觸足處。行者和 合為相如轉輪。彼觸足處。識者謂知相如知 味。彼名色足處。如是以相可知。問云何以分
別。答三種陰分別。五陰五受陰五法陰。於 是五陰者。一切有為法。五受陰者。一切有漏 法。五法陰者。戒陰定陰慧陰解脫陰解脫知
見陰。於此五受陰是可樂。如是以分別可知。 問云何以攝。答三種攝。入攝界攝諦攝。於是 色陰十一入所攝。三陰法入所