Jing Ming Xuan Lun 淨名玄論
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淨名玄論卷第六 (宗旨下)十常無常門
[0890c25] 略明四句。一境智俱常。唯大乘有之。小乘無 也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智 俱常。可有三義。一常智照實相境。如果法觀
照般若照實相般若。二常智照虛空常境如 大經云。一切常中虛空第一。今常智照此常 境也。若以實相即是虛空。如釋論中說虛空
論非有非無。言語道斷。心行處滅。即是實相。 今且據事辨。以虛空為常。此二句分境智二 義也。三者常智還自照智。即反照智義也。次
常照無常。凡有二義。一照眾生無常。二照應 迹無常也。次無常照常。凡有三句。一照虛空 之常。二照實相境常。三照法身佛性常義。但
是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次 無常照無常。有二句。一照無常境。二者無常 智自照無常智。問。無常智還照智。與常智知
常智何異。答。常智知常。唯有一義。無常智知 無常。有二義。一者後念智知前念智。二者一 念智即自然知。能得竝觀者。具有二義。未能
竝者。但有前後相知也。常知於常。但有一念 自知。無前後知也。問。北地論師云。初地以上 即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答。須
詳此說。意為以證真如之智為法身耶。為取 所證真如佛性為法身耶。若以能證之智為 法身常者。是事不然。釋論云。在菩薩心。名為
般若。在佛心變名薩般若。是常者。則無明 昧不應有改變也。又涅槃經云。此常法稱要 是如來。長壽品。凡簡三法常義。一者外道。二
者小乘。三者菩薩。並無常住。故知常義唯在 佛果。因中未有現顯之常。若以所證真如佛 性為常者。則一切眾生皆有此事。何止初
地以上耶。若言初地以上即見佛性。故以 佛性常為法身者。此猶是江南舊宗。非北 異說此。問。有講攝大乘論師云。初地見真
如。與佛地不異。是事云何。答。若示論何得云 在菩薩心名般若。在佛心變名薩婆若。既其 改變。則知有明昧不同。又論云。般若清淨。變
名才便。則知六地般若未淨。又本以見真故 斷 惑 。初地見真。與佛不異。則一切 惑 斷。若 不以見真斷 惑 。即便應是有智斷 惑 。故此說
不然。如此皆是無分別中善巧分別。不示者 淺識者。學失於眉眼。名無巧方便。今既欲釋 二智。即廣解方便。方便者無差別。差別智故。
前須善巧分別諸門。然後無方無礙之用。後 當廣解得失。未可驚同舊宗。今寄此門。可有 四句。一者語同意異。語同者。如上來所釋。乃
至常無常也。問。何故語同耶。答。語出經論。 經論共用。何得不同。而意異者。中論云。言語 雖同。其心則異。今明此是無分別中善巧分
別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既云 不二二。即知雖二不二。如大經云。我無我無 有二相。常無常亦示。經云。愚者謂二。智者
了達。知其無二。復有愚者。但謂不二。智人了 知不二而二。何者。愚人不識常無常。不知境 智。故是無明。無明故名為愚。智人了知常無
常。名為智者。是故名為語同意異也。二者語 異意異。有所得人。不善分別。無所得人。善能 分別。故名語異。一是無所得心善分別。二者
有所得心不善分別。故名意異也。三者語同 意同者。語與諸佛菩薩方等經論則同。意與 諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又
語與有所得人同。有所得人。復有小分得處 今意亦與彼同。故云語同意同。四者語異意 同。語異經論而意扶合者。亦得用之。又語異
舊宗而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句 總貫諸門。不應一向徧有去取。問。何故明 此四句。答。有二種人。一始學大乘。謂必須一
向與舊宗為異。則成謗法。所以然者。語出經 論。宜共用之。但得與無得。其心各別。不應以 意異故。今語亦異。二者學小乘人。云小與大
異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意 與大乘語意。其實不同。而強謂同。如學成實 論者。無相滅諦與方等理均。亦名謗法也。為
此大小學人。宜開同異四句。
十一得失門
[0891c12] 權實是至人之觀心。真俗為眾聖之妙境。上 已略明二慧。今須論真俗。真俗之本若成。權 實之末自正。故開十二門。詳其得失。一性假
門。二有無門。三有本無本門。四顯不顯門。五 理教門。六說不說門。七淺深門。八理內外門。 九無定性門。十相待門。十一泯得失門。十二 體用門。
第一性假門
[0891c20] 問。學佛二諦。云何得失。請為陳之。答。定性 二諦為失。因緣假名二諦為得。所言定性二 諦者。若有有可有。則有無可無。有有可有。不
由無故有。有無可無。不由有故無。不由無故 有。有非無有。有非無有。不由有故無。無非有 無。有非無有。有是自性有。無非有無。無是自
性無。有是自性有。有成有見。無是自性無。無 成無見。有無二見若成。則六十二見便立。以 有無為諸見本。如法華若及若無等。依心
此諸見。具足六十二。既有其見。則便起愛以 自見生愛。他見起瞋。見是癡使。復有愛恚。則 煩惱具足。既有煩惱。則便有業。業 惑 若成。不
得離生老病死憂悲苦惱。名為失也。次對失 明得者。今無有可有。則無無可無。無有由無 故有。無無可無。由有故無。由無故有。有是
無有。由有故無。無是有無。無則不自無。無有 則不自有。不自有故非有。不自無故非無。非 有非無。假名有無。
[0892a09] 問。何故云非有非無假說有無。答。此欲明有 無義耳。既是因緣有無。因緣有無則有無宛 然。而非有無。非有無宛然而有無。故言有不
自有故非有。無不自無故非無。非有非無。假 有假無。可熟思此言。譬如幻人非人。幻人非 人故人。鏡像非像。非像故像像如是。有無非
是定性。故不起見愛。不招苦果。故名為得 也。問。此言何所出耶。答。此開中舊義。如肇 公不真空論明。有非真有。故雖有而空。空非
真空。雖空而有。猶如幻化人。非無幻化人。幻 化人非真人。作論竟。以示羅什。羅什歎曰。秦 人解空第一者。僧肇其人也。光秦法師撰搜
玄論。十四宗二諦。用肇公為本。故是舊宗不 名新義。宜可信之。
[0892a23] 次考性義。問誰義明有有可有。有無可無。故 成自性耶。答。今通明一切內外大小有所得 義。必有有可有得。有無可無得。無名有所得
故。墮自性也。
[0892a27] 問。今且舉成論明三假義不墮失門。何者。彼 明三假有為世諦。三假空為真諦。即三假而 常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘
故。有不自有。即四忘而常三假故。空不自空。 故非性義。答。三假為世諦。四忘為真諦者。世 諦之有。為待真空。為不待耶。即此一責。便墮
二負門。若言世諦待真諦者。則世諦為能待。 真諦為所待。二諦便是相待假。何得定三假 是世諦四忘為真諦耶。若言世諦之有不待
真空者。既不相待。便成自性。故不可答也。 問。世諦之有。不得待真諦之體。以真體絕故。 不可相待。答。今世諦之有待世諦。真若之
名故。有待於無。無上過也。
[0892b11] 問。真諦之名。為是世諦攝。為真諦攝。為真 諦攝邪。若是世諦攝者。則世諦如長還待長。 短還因短。若真諦之名為真諦攝無名者。真
諦無名。何得攝名。真遂攝名者。則真非絕名。 若言真理無名為真立名遂屬真者。既生屬 真。真則有名。若真不可名。亦不可屬矣。故二
諦空有。無相待義。便是性矣。又真絕不可待。 俗是待不可絕。豈非性耶。次別問世諦。世諦 中長短相待者。待者為長短成竟。而待為相
待竟長短始成。二俱不可。若成竟而待者。凡 有二過。一者失待過。既生已成。何須復待。凡 論待者。本為令成。今既已成。不應更待。二者
若成竟而復待。則成一未待時已本成二相 待竟。復成唯一長拒。即何有二成。若有二 成。須有二長拒。
[0892b26] 問。先有體成。後待竟復得長短名成。以先有 體成。未有名成。故須相待。免不待之過。以相 待但有名始成。而體不更成。無重成之咎。答。
若相待但有名成而體不成者。則相待一假。 唯名待耳。體明非相待假耶。然名與體還復 相待。即一切皆待一切皆成也。問。先長短成
而後待有此過。先待而後成。有何咎耶。答。本 將長成待短耳。先未待短。既生無長。將何待 短耶。若將長待短者。還墮先成後待。亦非先
後成。今有長短即有待。有待即有長短。一時 故無上二過。問。若爾者。長物不待短時。為有 此物以不。若有此物。則是不待而有。同先成
之失。若不待時。無有此物。同先待之過。若言 雖有此物。未待短時。不可名其長短。若爾則 還同未待時有物體。體待得名。雖欲一時。不
免三失責山門。問。汝先云無有可有。由無故 有。無無可無。由有故無。他有有可有。有無可 無。此是先成而後待。今無有可有。由無故有。
豈非先待而後成耶。答。今對上有有可有。故 明無有可耳。非是未待之時未成待竟方成。 亦非先有成竟然後待也。故是因緣相待。不
可以有無二門責其定性。問。雖有此言。未具 共相。請為述之。答。且據長短。短不自短。持 長故短。非是先成後待故。短既不自短。短
亦非他短。故非先待而後成。若有短體復因 長。即是自他共短。此短便有兩過。若有短體。 則墮先成後待過。若由他短。則墮先待後成
過。是故非自他共短。短不自短。復不由他。則 非無因有短。今明短名長短。豈可無因。問。既 不得四句。亦不得相待。答。大經破自他共無
因四句竟。答迦葉云。唯得名為從因得成。今 亦爾。唯得名因緣待如幻化物。寧可定責其 所由耶。
二有無門明得失
[0893a02] 所言有無者。無前性義故。求性有不可得。性 無亦不可得。若有有無。可有亦有亦無。非無 非非無耳。竟無前二。何有後三。故五句皆不
可得也。則五眼不見。昔聽講之日。聞興皇和 上述攝嶺大師之言。五眼不見理外眾生及 一切法。猶未則信解。久方悟之。如此有所得
人法。本無所有。五眼何所見耶。大品經每舉 我人為喻。又十六知見畢竟無所有。故五眼 不見。今有所得性有人法。五眼不見。亦復如
是。問。考察此五句不可得為是真諦之無以 不。答。此無是二諦二部外無二諦不攝故。一 師有二種無。一者有所無故稱無。二者無所
有故稱無。有所無故稱無。即是有所得。五句 皆畢竟空。是諸佛菩薩所離。故云無也。無所 有義。明無。此是二諦中實諦無。所以然者。二
諦宛然有而無故。名無所有。故稱為無也。二 者對無明有。既無如此有得所義。即有諸佛 菩薩假名因緣無所得二諦。非有故有。不無
故無。如此有無。是佛菩薩有無智所行處。故 名為境。問。何故明此有無。答。前有無不成。 今有無如立。對彼不成。故辨成義。所以明此
有無。又是接斷見故來。或者本執定性有無。 忽聞五句皆不可得。便生斷見。謂無二諦因 果等法。為此人故。云乃是無汝所見有無耳。
非無因緣有無。如中論作者品云。是業從眾 緣生。無有決定。如汝所說有。如汝所說無。因 緣有無也。又對數論等論。謂彼義有因果二
諦。聞三論破一切法。便是起斷見。無有因果 二諦等法。今明舊義無有因果及二諦耳。今 始得有因果及二諦。所以然者。有所得作緣
無因果二諦不成。故成無因果義。今立因果 始成。故有因果義也。又先破定性有無。故破 其有見。今明因緣有無。故破無見。欲示中道。 明有無門。
三有本無門明得失
[0893b08] 以無本故失。有本故得。所言無本故失者。有 所得有無。無有根本。云何為本。謂不二正道。 是有無有之本。華嚴云。正法性遠離一切言
語道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。故非有非無。 非亦有亦無。非非有非非無。故云遠離一切 趣。即此一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根
本。故名聖人。以失正法根本故。流浪六道。正 法既非有無。而諸佛菩薩欲出處眾生。於無 名相中。假名相說。故說有說無。如此有無。則
有根本。有根本故。在未得成。故有無義立。有 所得有無定住有無。言二諦有二理。既非非 有非無非非有無。故無根本。根本既無。則末
亦不立。故有無不成。所以為失也。
[0893b21] 老宗。問。何故明此義。答。為成上得失義。諸 佛菩薩。所以有得有有無者。以有無有根本 故也。性有無既不成。以無根本故也。問。第二
有無門中云。五句求有所得諸法不可得。然 後辨今因緣有無。與今明由非有非無故起 有無何異。答。此是山門舊義。末學者不識之。
好相渾也。前明五句不可得。此是有所無義 耳。今明五句不可得者。此是無所有義。故不 相關也。問。同明五句不可得。云何一是有所
無。一是有所無。一是無所有。答。可細心觀 之。前明五句不可得。無有理外法。今明五句 不可得者。此目於正道。故先最有所無。今
是無所有無。是故異也。問。此二有次第不。 答。要先破洗理外諸法。明五句不可得。然後 始得辨因緣二諦。由二諦始得表不二正道。
約悟入者。有如此次第也。若就佛菩薩明。正 道本非有無。為眾生故說有無。始得有二諦。 而此二諦。絕性有無五句。故次明無性有無。
此據出用次第故。須識山門。辨得失之精要。 亦是經論之心骨也。
四者顯道不顯道門明得失
[0893c13] 有所得有無定住有無。故有不須表於非有。 無定住無。故無不得表於非無。如此有無。 既不顯非有非無不二正道。故名為失。因緣
假名有無。則有不住有。有表不有。無不住無 故。無表不無。如此有無。能表不二正道。故名 為得。
[0893c19] 考宗。問。何故明表道耶。答。諸佛菩薩。既體 道本非有無。欲令物悟。是故知非有無。假說 有無。假說有無。還表非有無。前是從道起用。
今是以用開道。前是能化方便。今是令物悟 入。有所得有無。則無從道起用。以用開道。亦 無能化方。及別□物還原故。是失得之大宗 也。
五者理教門分得失
[0893c27] 有所得有無是理。無所得有無是教。舊云二 諦是二理。四絕為真諦理。三假為俗諦理。二 理則有佛無佛性相常然。迷之而成六道。悟
之而有三乘。今明既是