Commentary on the Ullambana Sūtra 佛說盂蘭盆經疏
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佛說盂蘭盆經疏下充國沙門宗密述
[0506c18] ◎四正解經文 (二) 。正解經文於中復二。初 釋題目。二解本文。初釋題目。
[0506c20] 佛說盂蘭盆經 此經總有三譯。一晉武帝 時。剎法師翻云盂蘭盆經。二惠帝時。法炬法 師譯云灌臘經。應此文云。具飯百味五果汲
灌盆器香油錠燭等故。三舊本別錄。又有一 師。翻為報恩經。約所行之行而立名故。今 所釋者。即初譯也。義淨三藏云。頒自我口暢
之。彼心以教合機。故稱佛說。盂蘭是西域之 語。此云倒懸。盆乃東夏之音。仍為救器。若隨 方俗應曰救倒懸盆。斯繇尊者之親魂沈闇
道。載飢且渴命似倒懸。縱聖子之威靈無以 拯其塗炭。佛令盆羅百味式貢三尊。仰大眾 之恩光。救倒懸之窘急。即從此義以立經
名。經者正名為線。義曰契經。線能貫華。經能 持緯。謂所詮之義似緯似華。能詮之文能持 能貫。今順此方典誥。是以目之為經。借義助
名。仍加契字。此釋符佛地論。二義中貫穿 之義。雜心論五義中結鬘之義也。二解本 文。解本文分三。一序分。三正宗分。三
流通分。以三分之興。彌天高判冥符西域。今 古同遵。初序分中諸經多有二序。一證信序。 謂如是之法我從佛聞。標記說時說處分明。
大眾同聞非謬。以為證據令總信受。經無 豐約非信不傳。繇是經初必須證信。故智度 論云。說時方人令生信故。二發起序發明
信起正宗之法。如淨名寶蓋法華毫光之類。 然證信亦云通序。諸經皆同故。亦云經後序。 佛說法時而未有故。發起亦云別序。諸經各
別故。亦云經前序。佛先自發起。方說正宗故。 初證信序。
[0507a20] 聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園 則 佛臨滅度時。阿難請問四事。佛令置此言 也。所問四事佛一一答。謂一依四念處。二以
戒為師。三默擯惡性比丘。四一切經初。皆云 如是我聞一時佛在某處與某處若干人俱。 諸經多具六種成就。文或闕略義必具之。謂
一信二聞三時四主五處六眾。六緣不具教 則不興。必須具六。故云成就。今經闕於列眾 也。又聞成就為初異餘經者。各是譯人之意。
謂或云如是之法我從佛聞。或云我於佛邊聞 如是法。皆是指法之詞也。不云我者。意彰 聖人皆證無我理故。餘經有者。即阿難自指
五蘊假者。不同情計之我。亦無過也。聞謂耳 根發識聽彼外聲。次云如是者。信成就也。夫 信者言是事如是。不信者言是事不如是。故
肇公云。信順之詞也。一時者。師資合會說 聽究竟。總名一時。簡異餘時也。謂如來說 經。時有無量。不能別舉。一言略周故但云一。
諸方時分延促不定故。總言一時。然諸經 中不指定時指定處者。有解招難故不用 之。今詳其意。以處則不過十六國中。遊化住
止之處而有其數。易為標指。時則年月春秋 寒熱晝夜寅卯須臾等時。變異迅速積數無 量。不可說錄。難為標指故。佛者梵語佛陀。
此云覺者。謂覺了真妄性相之者也。覺有三 義。一自覺我空。簡異凡夫。二覺他法空。簡 異二乘。三覺滿俱空合於本覺。名究竟覺。或
名大覺妙覺。簡異菩薩。在舍衛等者。處成就 也。真諦記云。住處有二。一境界處。謂化在 俗之流。二依止處。謂統出家之眾。初即舍
衛。後即祇園。婆沙論云。舉舍衛者。令遠人 知。舉祇園者。令近人知。舍衛此云聞物。謂 具足財寶之物。多聞解脫之人。遠聞諸國
故。義淨三藏譯金剛經。云名稱大城。祇樹 等者。即祇陀太子所施之樹。給孤長者所買 之園。祇陀此云戰勝。波斯匿王太子也。生時
王與外國戰勝因以為名。給孤獨者。是臣之 號。本名須達多。此云善施。謂給孤獨。即是 善施。又常行施故名善施。鄉人美之號給孤
獨。然園是須達所買。樹是祇陀所施。園總樹 別。先合標園今以禮別尊卑故。樹先園後。西 國呼寺為僧伽藍摩。此云眾園。以佛教東流
初至中國。止鴻臚寺賓異域僧僧既漸多。散 置別館。存其本號皆曰寺焉。其買園施樹者。 涅槃經說。須達長者為兒聘婦。詣王舍城。因
見佛發心。請入舍衛說法。佛令舍利弗隨歸 先揀住處。擇得祇陀太子之園。長者問買。 太子戲云。側布黃金滿即賣之。長者便欲交
付。太子云。是戲言。共請斷事之人斷之。彼斷 令依先語。長者載金側布。唯少一隅。太子 見其不惜財寶。知佛殊勝。遂施所餘之地置
立門屋。施園中樹以為林蔭。二人共成精舍 請佛居之。故云祇樹等也。闕眾成就者。但文 略也。如無常經等。然有其時。必具徒眾故。經
末云四輩弟子歡喜奉行。二發起序 (六) 。發 起者。此經既以孝順拔苦為宗故。託救母之 緣而為發起。文分為六。第一目連道滿。第
二知恩欲酬。第三攀慕遍尋。第四得見所在。 第五痛哭往救。第六惡習現前。初目連道 滿。
[0507c22] 大目犍連始得六通 此人姓大目犍連。唐 言菉菽氏。彼國上古有仙。常食菉荳。尊者 是彼之種族也。名尼拘律陀。即樹名也。尊者
二親因祭此樹神而生尊者。故名此也。是王 舍城中輔相之子。時人貴其種。所以稱其氏。 始得六通者。始即是初。初得聖道便度二親。
本因親而修道故也。道雖無異本願各殊。故 諸聖者不必皆爾。六通者。一神境通。智證 神境故。亦名如意通。身如其意欲往即到故。
二天眼通。三天耳通。謂能見能聞若近若遠。 障內障外色聲等故。四宿命通。能知宿世本 生本事故。五他心通。謂於定散漏無漏心。一
切能知故。六漏盡通。謂身中漏盡而能知故。 六皆無擁故總名通。二知恩欲酬。
[0508a07] 欲度父母報乳哺之恩 度謂度脫。然報恩 兩字。但是通標虛位。度脫正是其報。乳謂母 乳。哺是嚼哺。然父母有遠近。恩有輕重。報有
分全。遠者七世乃至多世。近者即生此身。七 世者。外教所宗。人以形質為本傳體相續。以 父祖已上為七世故。偏尊於父。佛教所宗。
人以靈識為本。四大形質為靈識所依。世世 生生皆有父母。生養此身。已去乃至七生所 生父母為七世也。然寄託之處。惟在母胎。
生來乳哺懷抱亦多是母。故偏重母。是以經 中但云報乳哺之恩也。乃至多世者。於中偏 取歸依佛已來所有生身父母。能生我身
修道器故。諸佛成道之時。多生父母皆相會 遇。聞法獲益。恩有輕重者。此生父母最重。 餘漸輕也。報有分全者。侍養一生為分。度脫
多生為全。故經云。左肩擔父。右肩擔母。遍行 大地。亦不能報恩。故知此生所報為分。設 同孟宗董黯董永之類。亦為分也。今經云。欲
度父母者。意令得道。明其全也。若總不報。 便是不孝罪人。況加逆事。且泛論一切人 恩。華嚴經云。不知恩者多遭橫死。觀佛相海
經云。有恩不報。是阿鼻因諸恩尚然。況於 父母。父母之恩無可校量。故詩云。蓼蓼者莪 匪莪伊蒿。哀哀父母生我劬勞。乃至無父可
怙無母可恃。出則銜恤入則靡至。父兮生 我。母兮鞠我。撫我畜我。長我育我。顧我。 復我。出入腹我。欲報之德昊天罔極。故三藏
云。父母義高天地恩深巨海。是以係仰顧腹 之恩。思答劬勞之德。父母恩重經云。父母懷 抱含笑未語和和弄聲。飢時須食非母不 哺。渴時須飲非母不乳 (云云)
。計論母恩昊天 罔極。嗚呼慈母云何可報 (云云) 。至於行來東西 隣里井竈碓磨。不時還家。母忽心驚。兩乳流
出。即知我兒家中憶我。即便還家。問詳此經 文淺朴。偏誡貧賤之流何也。答君子自孝故。 偏誡小人。又君子有簞瓢之貧。何妨確磨等
事。又偏敘艱勤之語。始彰鞠養之勞耳。又云。 其兒遙見母來。或在欄車搖頭弄腦。或復曳 腹隨行嗚呼向母。母為其子曲身下就。長舒
兩手摩拭塵土。嗚和其口。開懷出乳。以乳 乳之。母見兒歡。兒見母喜。二情相交恩愛慈 重。莫復過是 (云云) 。既生長大朋友相隨。梳頭
摩髮欲得好衣覆蓋其身。敝衣故破父母自 著。新好綿帛先與其子。至于行來官私急 疾。傾心南北。逐子東西。橫簪頭上。子漸長
大。為與索妻。得他女子父母轉疎。私房 室內共相語樂。父母年老氣力衰微。終朝 至暮不來借問。或復父孤母寡獨守空房。猶
如客人寄止他舍。常無恩愛。或無襦被寒凍 苦辛。厄難遭之太甚。年老色衰多饒蚤蝨。夙 夜不臥長吟歎息。何罪宿愆。生此不孝之
子。或時呼喚。瞋目驚怒盡不從順。婦兒罵 詈低頭含笑 (云云) 。帝釋梵王諸天人民。一切眾 會。聞經歡喜發菩提心。號哭動地淚下如雨。
評曰。細思其事誠哉是言。或有母不如此兒 不如彼者。百中無一也。良繇眾生無始無明 迷真執妄。既根本顛倒故。枝末一一皆然。禍
哉凡愚。云何可度。三攀慕遍尋。
[0508c07] 即以道眼觀視世間 觀求生處是天眼通。 繇證道而得故云道眼。世間有二。謂三界是 器世間。六道是有情世間。然尊者喪親之日
猶是凡夫。不知父母生于何道。今成聖果力。 可追求故。以天眼上下觀視于三界處尋六 道身。得通便觀。故云即也。四得見所在。
[0508c13] 見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨連立 本觀世間俱尋父母。父生樂處不假施勞。既 非經宗故此不述。母生鬼道已屬三塗。復在
餓中。是鬼之極苦。拔濟苦者唯盂蘭盆。發起 正宗意在斯也。生餓鬼中是異熟果。酬引業 故。不見飲食是等流果。酬滿業故。是慳貪
業之果也。皮骨連立是增上果。準正理論。 鬼本住在此洲之下五百繇旬。縱廣亦爾。有 琰魔羅界。從此展轉散取餘方。人間一月
為一日。乘此積月積年壽五百歲。然鬼有三 種。一無財鬼。以無福德不得食故。二少財鬼。 少得淨妙飲食故。三多財鬼。多得淨妙飲食
故。此三種鬼復各有三。無財三者。一炬口 鬼。謂火炬炎熾常從口出。繇是前生燒壞村 柵焚炙賢良。以此求財墮於地獄。從地獄出
墮此鬼中。故正法念經云。若人貪嫉枉奪人 財。破人城郭殺害抄掠得財。奉王大臣。轉增 凶暴。墮熾然餓鬼中。二鍼咽鬼。謂頭大如
山。咽如鍼孔。繇於破齋夜食盜竊眾僧之食 故。故齋法清淨經云。目連路逢數百萬鬼。 頭如大山等。三臭口鬼。謂口中腐臭自惡受
苦。以多貪名利自是非他。讚歎惡人毀謗賢 善故。據此三種。寧吞鐵丸不食信施。少財三 者。一鍼毛鬼。毛利如鍼行便自刺。為貪利故。
妄行鍼炙及刺畜生。但為求財不愈疾故。二 臭毛鬼。毛利而臭自拔受苦。繇於販賣猪羊 烹宰鵝鴨。湯爛刀剝楚痛難堪。地獄罪終墮
斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自決噉膿。繇嫉 妬於人常懷瞋恨故。多財三者。一得棄鬼。謂 常得祭祀所棄食故。繇於罪多福少少施多
慳。棄擲之物方惠施故。二得失鬼。謂常得 巷陌所遺食故。以於現財常生慳著。疑欲失 者而方捨故。三勢力鬼。謂夜叉羅剎毘舍
闍等。所受富樂類於人天。或依樹林。或住 山谷。或居靈廟或處空宮。形竪而行。屬於鬼 趣。此等變化多端者。繇於因地罪福不精
苦樂之因相雜作故。付法藏傳說。僧伽耶 舍比丘。遊大海邊見妙宮殿。其家鎖二鬼等。 今尊者之親。是無財鬼中炬口鬼也。又有處
說。餓鬼有三種。一外障。得遇水時即見有 人執刀仗等而障礙故。二內障。口有火炬。 或咽如鍼故。三無障。見河是猛火。或食糞穢。
或自割身肉食噉等。今尊者之親當內障也。 上來諸鬼皆繇自心因行所招。果報必應。 譬如影響繇於形聲。雖父母至親不相替代。
故諸智者宜各勵心。儻遇善緣不應空過。一 朝去世誰為修崇。縱託子孫七分獲一。況無 孝子。悔恨何追。且濁世凡流鮮懷仁孝。唯
憂妻子。豈念幽靈。貧賤者迫以飢寒。富貴者 荒於財色。設能追福厭課者多。竭力罄心萬 中無一。世途目擊豈不昭然。故恩重經云。夫
妻和合同作五逆。彼時呼喚急速走使。父 母之語十喚九違。不相從順罵詈瞋目。生存 尚爾。歿後可知。自既不仁。兒豈能孝。故昔
有送父林野。乃持輿迴歸。以古觀今雖途跡 異而心同也。五慟哭往救。
[0509b11] 目連悲哀。即以鉢盛飯往餉其母 悲哀者。 生育恩重如上所陳。死別隔生忽然再見。縱 使顏容仍舊亦可啼泣悲傷。況覩鬼形皮骨
連立。喉中煙焰腹裏空虛。苦似倒懸命唯喘 息。豈不能碎身擗踊竭氣號咷。恨罪逆之偷 安。痛慈親之受苦。經標總意但曰悲哀。細察
當時何疑不爾。故三藏科云摧慟。釋云。感 激徹於骨髓。號叫動於天地。鉢飯往餉者。 母既氣綿夕漏厄在朝飢。飢而且渴。理須救
濟。濟此之急飯食為先。故以鉢盛飯持餉於 母。六惡習現在。
[0509b22] 母得鉢飯便以左手障鉢右手揣食食未入口 化成火炭遂不得食 境隨心變。果藉業成。 餓因未除飽緣寧致。鬼是炬口。食近口而熾
然。水作堅氷。氷近湯而確耳。即知神力不 禁業力。除飢要且除慳。故六通往餉而招 殃。百味盆羅而致苦。大哉業熟可思者焉。
今左手障鉢慳恐餘侵。右手揣食貪於自給。 慳貪猛盛如此現行。飯食劣緣若何充濟。故 化為火不得食也。上來序分竟。二正宗分 (二)
。正宗分文分為二。初目連悲陳苦厄。二如 來廣示因緣。初目連悲陳苦厄。
[0509c04] 目連大叫悲號涕泣。馳還白佛具陳如此 子急告父。臣急告君。自力不如。理宜投佛。 弟子勤觀四諦。已證三明。可以反覆山河。迴
轉日月。豈料母縈極苦。命若到懸。竭其孝誠 盡其神變。而竟不能令除惡報暫濟飢腸。所 以叫泣奔還。備申哀懇 二如來廣示因緣 (八)
。如來廣示因緣。且依三藏大分八段。第 一彰母罪深。第二明子德劣。第三斥邪無 力。第四顯正有能。第五許以救方。第六示其
正法。第七孝子領悟。第八慈母獲益。初彰 母罪深。
[0509c15] 佛言汝母罪根深結 有經中說。定光佛時目連名羅卜。母字青 提。羅卜欲行。囑其母曰。若有客來孃當具
膳。去後客至母乃不供。仍更詐為設食之 筵。兒歸問曰。昨日客來若為備擬。母曰。 汝豈不見設食處耶。從爾已來五百生中慳
慳相續。故云罪根深結。罪謂身口之業。根 謂慳貪之心。多生相續為深。交固難解為 結。從慳所起皆是罪業。非唯彼時一度妄
語。謂慳貪是苦根。所作是苦業。餓鬼是苦 果。為三事也。若準十重戒中。慳亦是業。 唯貪為根。起罪業故。問五百生慳為人
為鬼。答人鬼相間。造受相資。若唯人身不 名惡報。若唯鬼身不應造業。或亦為畜於 理無妨。但慳習不除即名相續。問目連自
定光佛世已來。所生之母不一。如何偏救 彼之青提。答青提與目連緣深。今生復為 其母。但救此身所生之母。非謂救彼遠世 青提。餘論云云。皆為未達 二明子德
劣。
[0510a06] 非汝一人力所奈何 汝母慳心。慳於一切。 時經多世。事歷多人。豈汝一人力可濟拔。 三斥邪無力。
[0510a09] 汝雖孝順聲動天地天神地祇邪魔外道。道士 四天王神。亦不能奈何 三藏云。縱汝感天 靈于上界。激地祇于下方。縱攝邪魔橫羅
外道。統六合以同一家。總八部以為一眾。 併其神力亦不奈何。外道道士者。外道中之 道士也。簡內道中之道士。佛教初傳此方。
呼僧為道士故。四天王者。毘沙門等護持世 界者也。四顯正有能。
[0510a17] 當須十方眾僧威神之力乃得解脫 三藏 云。一縷不能制象。必假多絲。一人不能除業。 必資眾德。今詳前後經文。以邪正一多相對
乃有四句。一正而非多。此不能救故。前非汝 一人奈何。二多而非正。亦不能救。即前神祇 邪魔外道等也。三亦多亦正。方可救拔。即十
方僧也。四不多不正。居然不可。故無經文。 五許以救方。
[0510a25] 吾今當說救濟之法。令一切難皆離憂苦 今當說者。正是許詞。救濟法者。是所許事。 令一切等者。千鈞之弩。不獨為鼷鼠發機。
三界之尊。豈偏令汝母離苦。六示其正法。 示正法於中分二。初教孝子獻供之法。後 教眾僧受供之儀。初復有五。一定勝時。二發
勝意。三設勝供。四讚勝田。五獲勝益。謂自恣 日為勝時。如春陽之月孝心為勝意。如精新 種子百味五果等為勝供。如好牛犁以之供
養。如能耕墾賢聖為勝田。如膏腴之地。存亡 父母六親眷屬。乃至七代離苦生天為勝益。 如千箱萬斛秋收冬藏。經文意勢。豈不然
乎。智者詳之。如指其掌。初教孝子獻供法 (五) 。一定勝時。
[0510b10] 佛告目連十方眾僧七月十五日僧自恣時 梵語僧伽。此云眾和合。謂若眾而不和。如群 商群吏及軍眾等。不名僧寶。若和而不眾。如
二人同心之類。亦非僧寶。眾而和合為福之 因。方名僧寶。和合者。此有六種。謂身和同。 事語和同。默意和同。忍戒和同。修見和同。解
利和同均也。儒說小人君子。或和或同。今釋 子比丘和而同也。今云十方者。法無限局豈 隔親疎。眾僧者。唐梵重標譯人之拙。七月十
五日者。前三月夏安居竟故可自恣。自恣有 三日。或十四十五十六。今舉中間也。此剩僧 字。去之又句闕。亦是譯人之失也。何不云共
自恣時。自恣者。自己之過恣他所舉。謂一夏 安居九旬加行。不階四果亦得四禪。佛設教 門本意如此。正像末法僧等皆然。雖後五百
歲。亦有持戒修福者故。然將超苦海謹護浮 囊。猶恐當局者迷。必藉旁觀得失。縱不斷惑 證果。還希罪滅福生故。褊袒於眾中白大德
長老。或見我過。或聞我罪。或疑我犯。恣任所 舉。哀愍語我。我當懺悔。如此則身心清淨。猶 如琉璃。禪定解脫或有之矣。供養此者力用
可知。豈不拔濟先亡資熏現在。故三藏云。比 丘受歲之日。大眾自恣之時。僧多獲道於四 果。故能濟厄於七代。二發勝意。
[0510c05] 當為七世父母及現在父母厄難中者 當 為者。能救之心。七世下所救之境。約境明心 故云勝也。七世者。所生父母。不同儒教取上
代祖宗。厄難中者。通於存歿。歿則地獄鬼畜。 存則病痛枷禁。皆名厄難。七世父母雖似轉 疎。皆是生我修道之器。既蒙鞠育豈負深恩。
故三藏云。天地覆載。既無憚於劬勞。幽顯沈 淪。理合答於罔極。三設勝供。
[0510c13] 具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭床敷臥具。 盡世甘美以著盆中供養十方大德眾僧 具飯百味者。總標也。如人盛饌盤筵邀命
賓客唯云喫飯。故飯為總統於百味。百者大 數非定一百。五果者。一核果。如棗杏桃李等。 二膚果。如瓜梨柰椹等。三殼果。如胡桃石榴
等。四糩果。如蘇荏等。五角果。如菱豆等。上 皆舌所嘗也。汲灌盆器者。沐浴等所用。并下 床敷臥具。皆身所覺也。香者鼻所嗅也。油
錠燭者炤燎等。用眼所見也。亦可香油塗 身。亦屬身攝。西域如此。盡世甘美者。亦屬舌 也。上來於五欲境中唯闕聲也。盡世之言。詳
其意趣。有二種盡。謂富貴則盡世所有。有即 須求。貧賤則盡力所及。及則須覓。即知不定 少多之物。但在竭盡其心。亦類彼享於克誠
馨於明德也。著盆中者。譯經訛錯。如何床等 可置盆中。應云著盂蘭盆供會之中也。供養 二句者。正明行也。據經本意。但以可受用物。
供養大德之僧。不必雕鏤金玉剪割繒綵高 聳欄架等也。故三藏云。汝須物華四事盆美 八珍。歷十方而運想。澄一心而供養。四讚 勝田。
[0511a06] 當此之日一切聖眾。或在山間禪定。或得四 道果。或在樹下經行。或六通自在。教化聲聞 緣覺。或十地菩薩大人權現比丘在大眾中。
皆同一心受鉢和羅飯。具清淨戒聖眾之道。 其德汪洋 初二句約人讚時而總標。末二 句以威儀讚人而總結。中間人法有其五對。
但文不次。謂處有山間樹下對。證有四果六 通對。行有自利利他對。學者戒定對。人有大 小對。亦名權實對。又總束之不出人法。謂三
學三乘對也。從初至四果禪定也。次從或在 下至自在教化智慧也。皆同下三句淨戒也。 三乘即聲聞緣覺十地大人也。皆同一心是
意和合。謂受供時皆同運慚愧殷重心慈悲 報恩救濟心。人雖位有凡聖德有優劣。而所 運心一而無異。故云同也。受鉢和羅飯者。鉢
中飯也。梵云鉢多羅。此云應量器。和字訛 也。今時但云鉢者略也。經題云盆。即是鉢也。 譯時隨俗。題之云盆。盆之與鉢皆是器故。
故三藏釋題翻為救器。此一句經正明自恣 大德受盂蘭盆供也。五獲勝益。
[0511a26] 其有供養此等自恣僧者。現世父母六親眷 屬。得出三塗之苦。應時解脫衣食自然。若父 母現在者。福樂百年。若七世父母生天。自在
化生入天華光 此一唱經有兩節意。初一 半者。蒙悲願之力而離苦。後一半者。蒙慈願 之力而得樂。樂中有存亡之異。初云此等自
恣僧者。指前五對所說也。現世父母者。生此 身父母也。非謂未亡名為現世。故指得益云 出三塗。其現在未亡之父母下。自有文云福
樂百年是也。不應重舉三藏錯會。故作異釋 甚非文意。六親者。父母兄弟夫妻。眷屬者。一 切姻戚通於表裏。出三塗解脫者。總名離苦
也。衣食自然者。且翻三塗生於人天。故屬拔 苦之文。亦可得樂屬於後也。若父母下明存 亡得樂。文相可知。天華光者。天上妙華光明
也。略指快樂之相矣。二教眾僧受供養 儀。
[0511b14] 時佛勅十方眾僧。皆先為施主家呪願。願七 世父母。行禪定意然後受食。初受食時先安 在佛前塔寺中佛前。眾僧呪願竟便自受食
此中前半淨三業。後半具三寶。前中呪願口 業。禪定意業。受食身業。後中塔前是佛。呪願 是法。受食是僧。從他受而後食。法律如此。即
受字亦屬法也。塔者邊國訛語。正云窣堵波。 此云高顯處。此中意通殿塔。塔安舍利。殿安 佛像。七孝子領悟。
[0511b23] 時目連比丘及大菩薩眾。皆大歡喜。目連悲 啼泣聲釋然除滅 淨業既成必知離苦。觀 因驗果聲響不差。故喜而止啼也。如處世刑
獄囑大力人。財賭既行其心已喜。八慈母 獲益。
[0511b28] 時目連母。即於是日得脫一劫餓鬼之苦 目連聞經且是受教施設盆供。合在餘時。今 說經次。便云脫餓鬼者。譯經闕略也。應於正
宗終處敘結集家文云。爾時目連聞是。是法 已至七月十五。施設盆供。供自恣僧已。其 母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。則文義俱
顯矣。故三藏云。孝子既獻供於此晨。慈母乃 除殃於是日。大哉聖力速疾如斯。其餓鬼受 苦年劫時分待檢敘之。三流通分。流通
分有三。一申請。二讚請。三答請。一申請。
[0511c09] 目連復白佛言。弟子所生母。得蒙三寶功德 之力眾僧威神之力故。若未來世一切佛弟 子。亦應奉盂蘭盆救度現在父母乃至七世
父母。可為爾不 說此語時。亦是設供之 後。非一席之事。至畢鉢羅窟。方始總集為 經也。目連愛其親而及他人。如潁考叔諫莊 公也。二讚請。
[0511c16] 佛言。大善快問。我正欲說。汝今復問 初 句標讚大善快問者。深契聖心。後二句釋所 以。以正欲說即遇問詞。機感相投潛通密
應。故言快問。佛本意者。欲說孝道最大故。 拔苦事重故。盂蘭法勝故。世尊覩眾勝緣 機熟可教化故。三答請 (五) 。一教起行。
[0511c22] 善男子。若比丘比丘尼。國王太子大臣宰相 三公百官萬民庶人行慈孝者。皆應先為所 生現在父母過去七世父母。於七月十五日
佛歡喜日僧自恣日。以百味飯食安盂蘭盆 中。施十方自恣僧 雖貴賤品隔僧浴道殊。 自非化生濕生。無不有父有母。慈烏鸚鵡尚
解思恩。豈況人倫而不濟拔。孝之利害已具 玄談。既識是非須依正道。故云應先為所生 等也。據制令必為。不為即是違制。故亦當於
制教。是以前判亦屬律藏。然佛無悲喜。今於 此日示現歡喜者。應機緣也。以佛本出世只 為勸人修行。見人造惡則悲。見人修善則喜。
今比丘九旬加行日滿倍更懇誠。三千界中 皆同如此稱佛本意。寧不欣歡。此日設供其 福甚矣。二教發願。
[0512a08] 願使現在父母壽命百年無病。無一切苦惱 之患。乃至七世父母離餓鬼苦。生人天中福 樂無極 所修必假行門。所獲必繇心願。
願者心之樂欲。欲得存歿咸安。存者保壽於 人間。常無病惱。歿者遷神於天上。永絕冥塗。 行願相資。無所不利。三教常作。
[0512a14] 是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母。乃 至七世父母。年年七月十五日。常以孝慈憶 所生父母。為作盂蘭盆施佛及僧。以報父母
長養慈愛之恩 是佛弟子修孝順者。反明 非佛弟子及不孝順。孝即任不設盆供也。念 念常憶者無終始也。長養是事。慈愛是心。故
前起行及發心願以報之也。餘文可解。三藏 云。父母結愛。既念念不去心。孝子報恩。須 年年不絕供。四勸受持。
[0512a23] 若一切佛弟子。應當奉持是法 智度論云。 信力故受。念力故持。今云奉者。即受之義。應 當者。勗此二力。五喜而奉命。
[0512a26] 時目連比丘四輩弟子。歡喜奉行 四輩者。 僧尼士女。或云。人天龍鬼。疑故兩存。然凡厥 生靈皆依恃怙。故父母恩均於天地。此雖至
孝不得其門。今受神方信知靈驗。必能除七 世之厄難。報二親之劬勞。自知心有所之。是 以歡喜承命。
佛說盂蘭盆經疏下終
[0512b05] 盂蘭經疏。唐圭峯禪師。會孝道要言以注經。 廣明釋門真孝。令學者得報親之方。不落異 解傍岐。入佛最上乘也。故歷代高僧。於自恣
日誘諸緇素。設盂蘭會作度親筏。實遵此經 疏耳。慶與徐序東孝廉結弘法會集。諸宰官 居士續梓方冊。三百卷目中。適此疏未鐫。李
太僕捐資鏤板。余檢閱南北藏。文句不同。今 依雲棲大師定本刻之。大師分科節目別出 手眼。但南北較訛多不能書。謹跋數語。令觀
者不獨識文句異同。或因指見月。得佛大孝 報恩之旨。是所願矣。 貴州赤水雪山沙門 繼慶跋
疏主傳略 (案孝衡鈔傳燈錄二本節要)
[0512b18] 終南山圭峯宗密禪師。果州西充縣人也。姓 何氏。唐建中元年生。髫齔通儒書。冠歲探釋 典。元和二年將赴貢舉。偶造遂州道圓和尚
法席。欣然契會。遂求披削。當年進具。傳契心 印。又遍訪名能。廣乎知見。著述圓覺華嚴涅 槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經等疏
鈔。并集諸宗禪言。為禪源詮。及酬答書偈議 論等。總百餘卷。並傳於世。文宗太和中。詔入 內賜紫。累問法要。朝士傾慕。尋請歸山。至會
昌元年正月六日。于興福塔院坐滅。四眾哀 泣喧野。奉全身于圭峯。茶毘得舍利數十粒。 明白潤大。藏之石室。世壽六十二。僧臘三十 四。宣宗追 諡
定慧禪師。塔曰青蓮。嘗有偈云。 作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂 亂隨情念。臨終被業牽。惺悟不繇情。臨終能 轉業。
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【經文資訊】大正藏第 39 冊 No. 1792 佛說盂蘭盆經疏
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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