Commentary on the Vairocana Sutra 大毘盧遮那成佛經疏
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大毘盧遮那成佛經疏卷第五沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具緣品之餘
[0626b13]偈云持真言行者。明弟子支分中護持建立方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便。如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相
應持彼真言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦真言一遍。如是一誦一案乃至七遍。餘位亦爾也。次當為諸弟子。隨順說法開導其心。教彼
三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶如明珠。堪能真正發心。是故次令發苦提心。皆如供養法中所說。次當授與塗香花等。教
令運心供養諸尊。然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發心攝受方便學處。皆為成就如來清淨智慧。
於一念中了達三世諸法。無罣礙故。其有住斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律
儀有限量故。以三世無障礙智為名也。次當授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器及非器相。所以為此法者。亦是順彼方俗諦。
因用祕密方便而作加持也。印度國人。凡請僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
所以如是者。為明愛敬之心。恐彼先有痰癊宿食因緣。若受我供或令發動不安。故先以善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵
梨勒等。則明日隨意飲噉。無所犯觸身心安樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄此方便為說深法。我方當授汝佛性醍醐拯
無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以此祕密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口
過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘露皆令充足也。彼當取優曇鉢羅或阿說他木端直嫞好者。不麁不細劑十二指量。凡一
切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝
末為上根柢為下。以香水灌洗。又復塗而薰之。於其下末。以白線纏花用為莊嚴。亦作標誌。令上下易知故。當以手案則不動真言加
之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當取一齒木奉獻諸尊。餘者分授弟子令出壇外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。令向所
面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲却來近身。是不久成就之相。若首直竪向上。成
就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲在空中。當知此人先已成就也。又向北方東方為上成就。西方為中成就。南方為下成就。
雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背身。亦不得成就。餘准此方類而可知。餘如瞿醯中說也。次當作金剛線法。凡作綖。當擇上
好細具縷。香水洗之極令清淨。令潔淨童女右合之。合五色縷。當用五如來真言各持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。造漫荼
羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。寶幢持赤色。花開敷持黃色。無量壽持緣色。鼓音佛持黑色。阿闍梨先自取綖三結。作金
剛結。用繫左臂護持自身。次一一為諸弟子繫臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障難也。其金剛結法不可縷說。當從阿闍梨面
受之。復次五色綖者。即是如來五智。亦是信進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。是故名為修多羅。古譯謂之綖經也。若見諦阿
闍梨。能以如來五智。加持弟子菩提心中五種善根。貫攝萬行繫持於瑜伽之臂。使經歷生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善
作金剛結也。阿闍梨言欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機讚揚密教。發生樂欲堅固其心。并為分別十
種方便學處。然此三世無礙智戒。凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈。則當耳語戒之。具支灌頂者。乃應聞耳。其所教
誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。列之于左。
[0627b03]阿儞也(二合從今也)庾澁磨(二合汝也)鼻囉覩邏(無對又無等)羅婆(引利也)臈馱(獲也)摩訶
(引)怛麼(二合)鼻(大我也)曳曩(諸也)薩婆(一切也)爾奈(乎佛也)喻延(汝也)娑補怛
[口*束*頁](二合并菩薩也)[口*履]訶(此也)赦娑泥也(教也)薩囉梅(二合一切也)跛[口*履]蟻哩
(二合)係哆(引)薩他(二合攝也)闍耶磨囊(生也)麼扈(大也)捺耶(引辯事也)帝曩喻延(汝也)摩訶
(引)夜泥(引大乘也)濕附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)他(得也)
[0627b10]偈意云。汝從今以去。便為已獲無等之利。位同於大我。大我。謂諸如來成就八自在我。於法自在者。及諸摩訶薩埵也。次云一切諸如
來。并此教中摩訶薩眾。一切皆已攝受於汝。此教。謂此大乘祕教中。十佛剎土金剛菩薩等也。次云成辨於大事者。即是能成大事
能成辨大事因緣。所謂開示悟入如來知見。故經中會意言之次云汝等於明日。得大乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。生於一切
如來種姓之中。復次離緣業生得大空生故。云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟。還令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當
供養。以至誠心迎請諸尊言。我於明日。為哀慜弟子供養諸聖尊。故建立大悲胎藏漫荼羅。隨力供。養唯願慈悲憶念。當於明日。悉皆
降集漫荼羅而作加持。大意如此。餘如瞿醯中說。彼至誠三請已。宣說金剛句偈稱歎諸尊。然後如法發遣。復為弟子廣說法要。教令
繫念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼於夢中。若獲種種境界。晨起皆當白師。則知行人悉地成不之相也。若是見諦阿闍梨。自當住深瑜
伽。明見弟子本末根緣無有錯謬。設不作如是事相。及隨順世諦行之。一切無咎。若未見諦師。則當謹依法則勿令虧失也。
[0627c04]經云。夢中見僧住處者。謂所見清淨微妙種種嚴飾。身入其中禮跪旋遶。遇諸慶善之事。園林者。謂
所見滋榮殊特花果繁盛。或親自採掇。或昇踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房綺疏殊異嚴好。而在於中自在受用身心適悅。樓
觀。謂層臺顯敞遠覿四方。見種種勝境神情熙暢。凡如是比皆為吉祥。是中法門所表。亦如擇地中說。若與此相違。如見塔寺焚摧
荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高端麗而現其前。或用麾導眾人莫不從命。是建立大菩提心軌成萬行之像。蓋謂孔雀尾
等五色間錯。或在空中而蔭其上。或人授與之執以遊行。是悲願普覆之像。摩尼珠亦謂圓明照徹。或能出生眾物給施眾人。此是淨
心覺寶四攝利他之像。刀謂瑩飾鑒徹精剛銳利。或人授與或自執持。是慧性成就之像。悅意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中
下。如色以鮮白為上。味以甘醇為上。皆善萌開發之兆。當以意分別之。女人是三昧像。男子是智慧像。亦取端正威德人所愛敬之類。
密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。或見牸牛群牧乳味豐盈。或人搆之或自飲吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經
夾淨白無垢。整齊嚴飾字色分明。記說種種殊勝之事。則為善相。若卷帙垢壞字義殘缺之類。當知不善。或見諸佛親為摩頂現前記
莂。以微妙音而慰喻之。或見聲聞辟支佛等。乃至住於虛空中示現無量神變。皆當隨事甄擇。識其所為因緣。諸果謂世所希有珍奇
妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之像。或渡河池大海。乃至自夢飲之須臾皆盡。皆為吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。當知不
善。或聞空中有種種好聲。歌詠法音奏諸伎樂。或稱揚三寶功德。心所樂聞或言吉祥。或言應當與汝意樂之果。如是等皆為善夢。當
以上中下類而分別之。如寺宇等。則有依地在空之別。其所見人。亦有男女聖凡之異。是故經云。宜應諦分別之。若與如前善相相違。
或夢其身為狂象等所逐恐怖危急。或乘駝驢。或見可惡弊惡之人服飾弊壞。或自見身轉臥青泥糞穢之中。或諸不淨從空而墮。皆
是相違相也。若是深行阿闍梨。自當於瑜伽中。悉知彼所夢之事及所為因緣。弟子晨起白師時。當隨機勸發為斷彼疑網也。若觀彼
人無有成辨之理。則不應具足傅法與之。恐彼久無功効或生疑謗故也。或如瞿醯所說。為作寂災護摩得離諸障。然後召入。若見種
種殊勝境界。應以法言慰喻令得歡喜。所云善住戒者。梵云謂之蘇嚩囉多。是弟子之美稱。如言佛子之類也。經中說偈亦是阿利沙。兼誦梵本彌善。亦具存之于左。
[0628a27]翳沙(此也)磨喇伽(二合道也)嚩囉囉(願也)室[口*履](二合)[璊-王+月](引殊勝也
德也)摩訶(引大也)夜囊(乘也)摩護(大也)捺也(心也)曳曩(能)廋延(汝也)儼弭灑(所演也)
覩(求也)波費(成也)設他(就也)怛他(引)揭哆(如來也)薩(婆枯反)焰部無(自然智也)摩訶
(引)娜伽(大龍也)薩麼嚧羯(世人也)寫(二合)制[口*底]耶(敬如塔相也)阿悉[口*底]
(二合有也)那悉[口*底](二合無也)尾也(二合俱也)[口*底]羯囒(二合嵐音)多(越也)磨迦(引)奢
(虛空也)弭嚩(同也)[口*沮](無也)底嵐(垢也)嚴避囒(深奧也)薩婆(二合一切也)達謎鼻(上法也)
[口*月*葛]鉢囉(二合)怛堅(世智不能了知也)麼那(引)羅閻(無含藏)薩囉麼(二合一切也)鉢囉
(二合)半遮囉喺單(離一切戲論妄想)鉢羅(二合)半制(平戲論也)[口*月*葛](無故也)鉢囉半只單(亦是戲論重言也)
薩婆(一切也)吃哩(二合)耶避(所作也)囉覩蘭(無比也)薩[口*底]也(二合諦也)捺嚩(二合)
也也(二合)參(引)磨設囉(二合)閻(依也)伊能(奴痕反此也)呾儞夜(二合也)囊(乘也)沫
(無渴反)囒(願也)室[口*(隸-木+士)](二合)瑟咤(勅閑反殊勝也)羅避設(得也二合)他捺曳(道也)
薩[口*體]哆(二合住也)(凡梵本說偈了皆加助句聲云伊[口*底]也)
[0628b14]初半偈稱歎祕密乘道。殊勝願者所謂一切智願也。若入此淨菩提門。則照見心法明道。所謂古佛大菩提道。故云此殊勝願道也。大
心義如前摩訶薩埵中說。過去未來現在諸大心眾。無不乘是寶乘直至道場。故云大心摩訶衍也。次一偈。讚歎行人發菩提心功德。
即以一切如來必定法印。為授大菩提記。故云汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。世間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之智。
昔所未聞未知之法。自然了了現前無所罣礙。故以為名。摩訶那伽是如來別號。以況不可思議無方大用也。制底翻為福聚。謂諸佛
一切功德聚在其中。是故世人。為求福故悉皆供養恭敬。汝今發菩提心。亦能攝受一切如來無邊福聚。是故世間。應當敬如塔想也。
次有一偈半。顯示淨菩提心如實相印。即是開佛知見使得清淨也。有無悉超越者。即是從眾緣生不可思議中道。出過斷常非有非
無。一切心量所不行處。故名無垢虛空金剛智印也。諸法甚深奧者。以心性甚深故。當知陰界入等乃至一切種智。皆亦甚深。以一切
法不出心實相故。如是實相。唯佛與佛乃能知之。非思量分別之所能及。故云甚深奧也。世智不能了者。言此心性。非一切世間聰慧
利根者所能思議。假令長爪梵志等諸大論師。以種種因緣譬喻。莊嚴比況量度。終自非其境界。苦思惟求徒令發狂。獨有信力堅固
者。依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者。所云難可了知者。正在如是無含藏處。以如實知蘊阿賴耶本不生故。無所執受亦無含藏。
爾時一切心意識妄想戲論。皆悉清淨。法界圓照如秋月在空。故次句云離一切妄想也。梵本云離一切戲論妄想。今以偈中語略。又
意義無異故不具存。次句云戲論本無故者。若具存梵本應言戲論無戲論故。以一切戲論。皆悉從眾緣生無有自性。無自性故。即是
本來不生。是以釋前句。云即此戲論自無戲論也。今以會意言之。故曰本無。次有二句。明此淨菩提心究竟方便。以出過一切妄業。即
能成就如來智業。普門導利。無非大事因緣。是故一切所作。皆無倫匹。故云一切業無比也。次轉釋前句。統論權實之大綱。故云常依
於二諦。即是故論云諸佛說法常依二諦也。然此經宗。作種種具支方便皆隨世諦。由此因緣。得一切智智印即是真諦。是故世
諦為因真諦為果。因如四味皆悉無常。果如醍醐是則為常。然以十緣生句觀之。世諦實相即是第一義諦。是故權實相即俱不可思
議也。此二句文雖簡略。能令行者。於一切如來方便無復餘疑。故當觸類而長。使貫通一部文義耳也。已略開示大菩提道竟。又結勸
印持故。云是乘殊勝願汝當住斯道。亦是重明授記之意也。爾時住無戲論執金剛。白佛言。願說三世無礙智戒。無菩薩住此者。令諸
佛菩薩皆歡喜故者。上文但說受三世無障礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛乘。開發問也。復次世尊所以待問方說。亦為法門
眷囑相發明故。今此淨戒。正以住無戲論金剛智印為體。所以特告此尊。欲令人法相應流傳有寄也。阿闍梨復言。此戒相亦是加持
句。若傳授時。先當誦持梵本。然後以方言釋之彌善也。今具列于左。
[0629a18]室哩呶(能矩反諦聽也)矩羅補怛囉(二合族姓子也)怛慘沫(無渴反)囒(彼戒也)曳(入)怛囉
(二合若也)矩羅補怛囉(二合族姓子也)迦(引)耶嚩岌莽(二合)娜娑(身語意也)謎羯怛囉(二合)儞吃鎩(二合)
布那(引)囕婆(合為一也)阿吃[口*履](二合)邪(不作也)薩囉麼(二合)達磨赦(平一切諸法也)
迦哆麼者婆(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(觀諸自身也)鉢[口*履]怛也(二合)隅(捨奉獻也)
勃馱菩提薩哆吠(二合)[口*弊](佛菩薩等也)咀羯娑摩(二合)睇覩(引何以故也)哩庾喺(何以反)阿(引)
怛麼(二合)婆(去)鑁(平若自身也)鉢[口*履][口*底]也(二合)若[口*底](捨施也)諦娜嚩薩覩
(二合)怛[口*履](二合)延(彼三物也)鉢[口*履][口*底]也(二合)羯單(二合)婆(去)嚩
[口*底](捨作也)羯哆莽室者(二合)嚩怛(入二合)窣堵怛囉(二合)延(云何名三物也)也弩哆迦(引)
邪(引)嚩岌莽娜伊(上)[口*底](謂身語意也)怛薩瞞咀[口*履]係(二合是故也)俱羅補怛囉(二合善男子也)
迦(引)邪嚩岌莽娜三嚩囉三勿㗚(二合)帝那(受身語意戒也)菩提薩怛吠(二合)娜(菩薩也)婆尾怛勿焰
(二合當得也)怛羯娑摩(二合)睇覩(引何以故也)㗚曩(二合)迦(引)邪嚩岌莽娜珊(引)鉢
[口*履]底也(二合)爾也(二合捨離彼身語意也)釋叉釳囉(二合)訶赦(平應當學也)矩(入)蔓(無寒反)
[口*底](作也)菩提薩埵(引)摩訶薩埵伊[口*底](菩薩摩訶薩也伊[口*底]是助句聲)
[0629b08]初句言佛子諦聽者。梵云矩羅。是族義部義。補怛羅是男子義。若世諦釋。於四姓中生。皆名大族。故名族姓子。今得生如來家。於諸族
中最為殊勝。故名族姓子。阿闍梨言。宜會意云佛子。於義為著也。
[0629b12]經云。若族姓子住是戒者。當以身語意合而為一者。此戒梵云三嚩羅。是共