Commentary on the Vairocana Sutra 大毘盧遮那成佛經疏
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大毘盧遮那成佛經疏卷第六沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具緣品第二之餘
[0636d07]阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左。
[0636d08]上方 右方 左方 下方
[0636d09]○如來如意寶 △能授一切尊(滿一切願也)□妙金剛
降三世尊
[0636d10]○如來甲冑 □蓮花部女奉教者
[0636d11]○如來羂索 □蓮花部奉教者 □青金剛
[0636d12]□如來怖魔 □蓮花三股戟 □金剛蓮 □金剛鐸
[0636d13]○如來臍 □蓮花戟
[0636d14]□如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛
[0636d15]○如來脣 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛羂索
[0636d16]□如來十力 □蓮花輪
[0636d17]○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀
[0636d18]□如來大護 □蓮花德菩薩 □那弭荼金剛(因因立名又云短也)
[0636d19]△無所畏大護者
□大水吉祥
□赤體金剛
[0636d20]○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
[0637a01]□如來鈴鐸 □僧吉祥
[0637a02]○如來商佉 □佛吉祥
□越無量虛空
[0637a03]□如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊
[0637a04]○如來正勤 □名稱慧菩薩
[0637a05]□如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護者(女形
)
[0637a06]○如來舌 △壞諸怖畏大護者
□金剛部生
[0637a07]□如來豪相 □大勢至菩薩
[0637a08]○一切如來座 □毘俱胝菩薩
□金剛連鏁
□不可越護門者
[0637a09]□如來大勤勇 □觀世音菩薩 □執金剛
[0637a10]□如來眼 □多利尊
[0637a11]○如來心 □觀音母 □金剛母
[0637a12]□如來鑠底 □大白菩薩
[0637a13]○無堪忍(如來無堪忍)□資財主菩薩 □金剛針
[0637a14]□水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護門者
[0637a15]□如來念處 □吉祥菩薩 △金剛無勝大護者
△如來使者
[0637a16]○如來刀 □帶塔德菩薩
[0637a17]□如來輪 □寶德菩薩 △軍荼利金剛
□金剛拳
[0637a18]□如來蓮花 □鹿皮衣形
[0637a19]□如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛
□無戲論金剛
[0637a20]○如來結界 □蓮花鬘
[0637a21]□如來施願 □蓮花斧 □虛空無垢金剛 □金剛斧
[0637a22]○如來平等說 □蓮花索
[0637a23]□如來口 □蓮花鐸 □素囉多金剛(妙住)
[0637a24]○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛 □金剛輪
[0637a25]□如來焰光 □蓮花部使者 □大勝金剛 □金剛捧
[0637a26]□如來鉤(□蓮花部使者△馬頭觀世音)□廣眼金剛
[0637a27]□虛空眼 □蓮花捧 □拔折羅金剛
聖不動尊
[0637a28]右第一重竟
[0637a29]□無垢光童子
□賢劫菩薩
○大慧菩薩
□賢劫菩薩
[0638a01]□光網童子
□寂慧菩薩
□金光菩薩
[0638a02]□男奉教者
△行慧菩薩
△無垢慧菩薩
○金色菩薩
[0638a03]△寶德菩薩
[0638a04]□男守衛者
○勝妙天菩薩
○無盡意菩薩
□賢德菩薩
[0638a05]□男使者
○花幢菩薩
[0638a06]□女使者
□寶嚴菩薩
□不思議慧菩薩
△計都菩薩
[0638a07]△六面尊 △大慈起菩薩
□無垢光菩薩
[0638a08]△寶印手菩薩
△無像菩薩
[0638a09]△降閻摩尊
[0638a10]○救意慧菩薩
[0638a11]□地慧童子
△清淨慧菩薩
[0638a12]○寶掌菩薩
[0638a13]□優波計設尼
□施一切無畏菩薩
□虛空慧菩薩
[0638a14]
文殊師利 □地藏菩薩
△除一切蓋障菩薩
○虛空藏菩薩
[0638a15]□計設尼
□虛空無垢菩薩
[0638a16]□質多羅
○寶作菩薩
□除疑怪菩薩
△法慧菩薩
[0638a17]□請召者
○除一切惡趣菩薩
○慧步菩薩
[0638a18]○持地菩薩
[0638a19]□女使者
△悲念菩薩
(亦名大悲纏)
□剌泥弭菩薩(無牆也)
[0638a20]□男使者
□賢意菩薩
△泥弭菩薩(牆也)
[0638a21]□女守衛者
○寶冠菩薩
□除一切熱惱菩薩
○寶幡菩薩
[0638a22]□女奉教者
△發心即轉法輪菩薩
○海慧菩薩
(□金光菩薩△光明菩薩)
[0638a23]□寶冠童子
[0638a24]□善住意菩薩
△妙慧菩薩
○妙幢菩薩
[0638a25]□月光童子 □無邊幢菩薩
[0638a26]□善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩
□賢劫菩薩
[0638a27]右第二重竟
[0638a28]△火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神
風天護方神
[0638a29]△火天 □鳩槃荼眾眷屬 △女羅剎
風神后
[0639a01]△火天后 □阿名揭拏(羊耳)
[0639a02]△婆私瑟吒大仙 □阿濕嚩揭拏(馬耳)△羅剎眾
△迦樓羅女
[0639a03]△竭伽大仙 □戍婆揭拏(箕耳)□賢劫菩薩 △迦樓羅
[0639a04]△未建荼大仙 □雜寶藏神
○童男菩薩
[0639a05]△瞿曇大仙(△荼吉尼
△荼迦
)○比丘眾
(△非人眷屬△一切人眷屬)
[0639a06]△迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩
[0639a07]△諸執曜神等 □比丘眾 □西南日輪遍照勝德佛(□童男菩薩□比丘眾)
[0639a08]△毘逝耶后 □離塵勇猛菩薩
[0639a09]△日天子 □東北方定勝手德佛 ○菩薩眾 □寶勝菩薩
[0639a10]△逝耶后 □菩薩眾 ○比丘眾 □西北方一寶蓋佛
[0639a11]□那羅延并眷屬 □比丘眾 ○童女菩薩 □比丘眾
[0639a12]□魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾[口*陵]蟻㗚知 □童女眾
[0639a13]□化樂天 □女部多
[0639a14]□兜率陀天 □部多藥叉類
△諸毘那夜迦
□賢劫菩薩
[0639a15]□焰摩天 □住雪山藥叉將
△摩訶迦羅(黑神)
(○小訖㗚瑟怒二龍王○訖西瑟拏二龍王)
[0639a16]□(東方提頭賴吒天王并揵闥婆眾)□娑多祁哩藥叉將
○優婆路係多二龍王
[0639a17]□舍支夫人
□半遮羅藥叉將
△毘盧遮十眷屬
○路係多二龍王
[0639a18]□帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將
○優婆臂多二龍王
[0639a19]□童子菩薩 □痾吒嚩迦藥叉將
△毘舍支十眷屬
[0639a20]□比丘眾 □毘沙門子藥叉將
○優婆束訖勞二龍王
[0639a21]□歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
[0639a22]□上方歡喜德菩薩 □摩尼拔陀羅神
○沙伽羅龍王
[0639a23]□菩薩眾 □護方神后
△寒冷地獄
○阿那婆達多龍王
[0639a24]□童女菩薩 □俱吠囉護方神毘沙門
△熱惱地獄
○得叉迦羅龍王
[0639a25]□吉祥功德天 ○摩迦斯龍王
[0639a26]□阿難陀 □滿賢藥叉將
□毘樓博叉王
○矩利迦龍王
[0639a27]□須菩提 □訶栗底母(男五女五)○羯句吒迦龍王
[0639a28]□舍利子 △閻摩歿㗚底后○和脩吉龍王
[0639a29]□大目連 □散支大將
△閻摩后
○阿難陀龍王
[0640a01]□大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼(○大蓮花龍王○波頭花龍王)
[0640a02]□無量音聲佛頂 □比丘眾 △閻摩羅法王 ○商佉龍王
[0640a03]□廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者(○縛嚕拏后
○嚩嚕拏龍王
)
[0640a04]□火聚佛頂 □北方勝德佛 △夜黑天 □毘樓勒叉護方天王
[0640a05]□勝佛頂 □菩薩眾 □辨才天
[0640a06]△如來錫杖 □比丘眾 □童男菩薩 ○優婆遜那守門者
[0640a07]○如來鉢□童女菩薩 □比丘眾 通門
[0640a08]○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 ○遜那守門者
[0640a09]□豪相 □主田農神 □南方無優德佛 ○地神
[0640a10]△無能勝尊 □主象馬廐神 □菩薩眾 ○龍王并后眷屬
[0640a11]□釋迦牟尼佛 □比丘眾 ○童男菩薩
[0640a12]△無能勝妃 □主王庫藏 □童女菩薩 ○比丘眾
[0640a13]○佛母 □主外道福處神
[0640a14]□別異地獄 ○行慧菩薩
[0640a15]○如來鑠底印 △主嚴穴神 □賢劫菩薩 ○西方寶焰佛
[0640a16]□童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶拏(○菩薩眾○比丘眾)
[0640a17]□比丘僧 □主磧神 △嬌吠唎 ○童女菩薩
[0640a18]□普光菩薩 □主尸林神 △吠瑟拏味 ○主平相侵神
[0640a19]□東方寶性佛 □主波池神 ○主日歷神
[0640a20]□菩薩眾 □主龍泉神 △嬌唎 ○主時分神
[0640a21]□比丘僧 □主井神 △燕捺唎 ○主業作神
[0640a22]□童女菩薩 □主空中宮菀神 △嗟捺唎 ○主宿神
[0640a23]□佛袈裟 □主宮室神 △未囉弭 ○主宿對神
[0640a24]△佛軍持 □主海神 □緊那羅妃
○主夜神
[0640a25]□白傘佛頂(□主室宅神□主巷曲神)(□緊那羅○童男菩薩)(□主月神○主日神)
[0640a26]□最勝佛頂
□方神
○比丘眾 ○六時神
[0640a27]□摧碎佛頂
□主街陌神
○蓮花手菩薩 ○主直神
[0640a28]□主河神 ○東南蓮花勝德佛(○主廿八宿神○主十二宮神)
[0640a29]□最高佛頂 □主道神 ○菩薩眾 ○月后名赤色
[0641a01]□辟支佛 □主曠野神 ○比丘眾 ○月后名月祥
[0641a02]□主郊野神 ○童女菩薩 ○月天子
[0641a03]□大梵并明妃眷屬 □主痁肆神 △慕訶囊 ○月后名月相
[0641a04]□四禪天 □主城神 △闕名火神○童男菩薩
[0641a05]□無色天
[0641a06]□淨居自在天子 □主村神 △劫微 ○比丘眾
[0641a07]□普花天子 □主洲神 △芒囊娑 ○蓮花勝菩薩
[0641a08]□光鬘天子
主鳥神 △訖灑也
○下方蓮花德佛
[0641a09]□主山神 △社吒囉 ○菩薩眾
[0641a10]□意生天子 □主悉地物神 △句[口*路]誕囊 ○比丘眾
[0641a11]□名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏(○童女菩薩○賢劫菩薩)
[0641a12]□大自在妃并眷屬 □主仙藥神 △露係多 □阿修羅女眷屬
[0641a13]□大自在天并眷屬 □主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬
[0641a14]□摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺嚕迦
[0641a15]□持明妃 □悉地持明妃
△娑摩醯捺羅
○摩睺羅伽女
[0641a16]□持明仙 □悉地持明仙
△諸火仙等
○摩睺羅伽
[0641a17]右第三重竟
[0641b01]阿闍梨言。第一院東方如來鉤。乃至如來甲等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如漫荼羅方圓以辨其色。坐白蓮臺上。手中復持
蓮花。花上各以物像用為摽幟。如鉤輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相畫之。頂相豪相口舌牙脣等。准例推可解。如來臍於蓮
上圖作連環圓好之相。如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨說等或
持經藏或作說法手。念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可
為幖幟者。皆應置之。若漫荼羅不作尊形但示祕密印者。於金剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作幖幟。其作字漫荼羅者。經中有種子
字。當如法置之。如經不載。當取梵名中最初字為種子字。或可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中不說形相者。通作紅蓮花色或
淨白色如金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部中說。然用蓮花為幖幟。如蓮花輪像。當以四蓮花葉如十字之形用為輪輻。
輻外作刃環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀鋒上又用蓮花以為摽幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮花羂索以蓮華為兩茸。鐸則以蓮
花為繫。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。或在所持花上。蓮花尊則於花上重置蓮花。寶
德尊蓮花上有寶。能授一切願明王能滿一切希願。其狀非一如觀世音手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災增益降伏事。在彼相應
壇中。大吉祥二手各持蓮花。水吉祥或蓮中出水或手垂出水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身。如梵天像。其契印漫荼羅例同前說。通用娑
字為種子也。南面金剛部諸尊亦可依經。初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五
股。上下二鋒等種種金剛標相。如經中所說隨意置之。其刀斧鉤針等。皆以金剛為摽幟。刀則刃鋒柄飾。皆作金剛杵端銛銳之形。
羂索連鏁兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為輻輞。利刃環遶圍之。鐸以一股金剛為上繫十字金剛為舌。餘皆例推可解。契
印漫荼羅。亦於金剛座上置白蓮花。花上各表其物。若作字漫荼羅。執金剛所統眷屬通用縛字。餘金剛通用𤙖字為種子也。第二院
諸菩薩眾。若經中具載形相者。一一如其本教畫之。無文者通用真陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶。周匝焰鬘圍之。或隨彼名中
義趣以表其相。如寶冠菩薩即於花上置冠。寶網菩薩則於花上置網。寶掌菩薩掌中置寶。發心轉法輪印手中持論。所有諸闕位
處。皆置賢劫菩薩。其使者奉教等。皆作卑下之容。其使者操持刀捧狀如夾門守禦。奉教者或執持於捧印或瞻仰所尊。若受指麾
教勅。守護者則如守門通信有所諮白。各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為座面有三目。色如
玄雲作極忿怒之狀。當撿文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊。若餘經中具說形相者。亦可依彼圖畫入曼荼羅時中。此諸尊。毘盧遮
那經不載真言手印。即別出餘經者。當依彼經授與真言手印。令依此經供養次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相圖之。若作
契印當以如來頂相。種子則以阿字。聲聞緣覺一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。謂或有肉髻等大人之相。若契印當用鉢袈裟錫
杖等。其種子字如經中真言所說。東方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集出之。北方夜叉八將圖中闕少者。其形大抵相似。皆
被甲冑持伽馱印。身相圓滿端正。以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂
毛作非人之像。耳同畜獸。圖云持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙者。皆是專依呪術得悉地人。直言諸仙者。皆圍陀事火之
類。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼類中福德最勝。天趣之所攝者。與世仙又殊也。其山海河池林樹穀藥城邑道路等神。
各以本名為摽幟相。山神坐山河神在河。其樹藥等或手執持或依其上。當以義類推之。花嚴中更有足行神身眾神。是護諸跂行之
類及護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當知毘盧遮那普門身中。純是雜類鬼神傍生等。圖中無別名相者多在其中。所攝最多
也。路係多是赤色。辟多是黃色。訖嘌瑟拏是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。
各依本色畫之。若加鄔波字者其色稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右手持刀左持羂索。主年月時分神等皆作天女形。執
持花枝等以為標相。若主善事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六枝之花。作隨時榮落之
像以表其事。主晝夜者。亦可以花敷花合明之。他皆放此。南方苾陵吃嘌知。是摩醯首羅子。身極枯瘦。以常降伏怨敵。假使骨肉
消盡要令得勝。故為此形。私謂即是智度所云。常修苦行割肉祀火。感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天。經中略說形像。有一
神闕名者。但依諸火天總相形。餘如圖中所示也。
[0642c10]經云。爾時執金剛祕密主。於一切眾會中。諦觀大日如來。目不暫瞬者。時佛如所示現普門漫荼羅。演說諸尊圖位竟。祕密主以
普眼觀此一一諸尊。皆不見根本亦無住處。悉是蓮花臺藏實相之身。出生種種方便不可窮盡。爾時深自慶幸發希有心。倍於此法
生難遭想。將欲更問深義。故先說偈也。初偈意言。一切智慧者。出興於世間。如彼靈瑞花。時時乃現一耳。佛優曇花雖則難遇。然
此真言法要倍復難遇之。何以故。此是如來祕藏。長夜守護不妄授人。苟無頓悟之機則不入其手。世尊在世猶多怨嫉。況末代乎。復
次此經。自釋難現因緣。若眾生一見此漫荼羅者。無始以來惡業重障。摧滅無餘。必定得大菩提記故。非鈍根薄福之人所能遭也。一
見尚難。何況次第修行。當知是人轉復希有。常為普門海會之所稱歎名聞十方。又同大日如來有種種名號。故曰無量稱也。
[0642c27]經云。行此無上句者。即是修行無上菩提句。此阿字門為一切真言之王。猶如世尊為諸法之王。故曰真言救世者。次二句明救世之業。所
為能令行人成金剛性。止斷諸惡趣一切苦不生也。
[0643a03]經云。若修如是行。妙慧深不動者。若具存真本。應言慧極深不動。如大海之心以極深廣故。又極遠離二邊故。乃至大風起時
不能搖動。若行者入此真言大海心時。亦復如是。以妙慧甚深無量。又極遠離二邊故。一切諸法不能動搖。如娑竭羅龍王降雨六天
時。於自宮三業都無動作。若解如是義者。則知漫荼羅種種方便。皆悉住於實際也。
[0643a10]經云。時普集會一切大眾。及諸持金剛者。以一音聲讚歎金剛手者。彼諸大眾。聞佛廣演曼荼羅圖位竟。欲問此中法界幖幟及金剛事業。敬
重世尊故未敢發言。以金剛手能觀察眾心乘機說偈。必知欲決疑網。普利無量眾生。是故稱讚證明勸令發問。又十佛剎微塵眾等以
一心一味。令一人誦此法音。非謂人人俱時別說也。偈云善哉善哉大勤勇。汝已修行真言行。能問一切真言義。我等咸有意思惟者。
真言行即是三平等法門。汝於持三密人中最為上首。故能問世尊普門深義。如仁者所欲問佛義。我等亦皆有是思惟。今悉同心思
欲當速陳說也。次言。一切現為汝證驗。依住真言之行力者。言我等初發心時。由住此無上句故。乃至能於金剛慧海甚深不動。是故
必定師子吼。於汝前所說偈現作證明。我等諸有所作。皆由住真言行依真言勢力。而與得成就。若汝諮問如來祕密方便者。諸有求
大乘人。當於真言行法皆得通達。以通達故不久勤修。亦與我等無異。以見如是利義故。以一音聲同心勸助也。爾時祕密主蒙大眾
勸發已。即說伽他廣問世尊。初一偈問綵色義。有四句。第一句問云何是綵色義。第二句問當以何色。第三句問云何安置此色。先於
何處。內耶外耶。第四句布色時以何色為先。此是造漫荼羅時一種支分也。次偈問諸門摽相。有三句偈。第一句問門旗形量。第二句
問門廂形量。第三句問建立諸門法度形量。如是種種祕密摽幟。阿闍梨皆應善通達之。又是一支分也。次有二偈。大凡有八問。第
一句問云何奉食及花香等。第二句問寶瓶法則。當知一切諸供養具皆在其中。阿闍梨當隨事相辦其性類。又是一種支分也。第三
句問云何引召弟子入漫荼羅。第四句問云何作灌頂法。第五句問云何儭奉所尊。然此中復有二種。若初心行人依世諦漫荼羅。云
何召入灌頂奉獻阿闍梨。若已修習瑜伽作祕密灌頂。云何召入灌頂奉獻阿闍梨。正作法時。所有加持教授方便皆此中攝。又是一
種支分也。第六句問護摩處所。亦有淺密二釋及息災增益降伏等諸異方便。第七句問真言部類字義句義。第八句問三昧門淺深
差別之相。凡阿闍梨未善通達如是法者。不應建立漫荼羅。又成三種支分也。如是問竟。大寂法王告執金剛言。汝當一心諦聽。次說
偈言。最勝真言道。出生大乘果者。大乘果即是佛無上慧。要由如是方便得生。由汝善言能請問我故。今普為諸摩訶薩。開示演說也。
初一偈答色義云。染彼眾生界。以法界之味。古佛所宣說。是名為色義者。猶如世間染色。能染淨疊使同味故。以味解色。如云袈裟味
者。即染作袈裟色也。今此漫荼羅色義亦然。以法界不思議色染眾生心。同一淨菩提味。復次如世間染衣先以。灰水洗。則易受染
色。今以囉字門焚燒弟子心垢。使成灰燼。然後以嚩字門大慈悲水洗之。使純一清白離諸戲論。然後染作法界漫荼羅。令種種普門
身。皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中云當以何色。今此答中具用青黃赤白黑五色也。偈云。先安布內色。非安布外色者。是答
云何布色。何處先起何處後起也。潔白以為初。赤色為第二。如是黃及青。漸次而彰著。一切內深玄。是謂色先後者。是答是色誰為最
初也。潔白是毘盧遮那淨法界色。則一切眾生本源。故最為初。赤是寶幢如來色。既發菩提心於明道中。降伏魔怨滅除蓋障。故第二。
黃色是娑羅樹王色。以成正覺時。萬德開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量壽色。既到金剛實際。即以加持方便。