Ni Jiemo 尼羯磨
Scroll 2
Click on any word to see more details.
尼羯磨卷中 (出《四分律》)西太原寺沙門懷素集
◎
攝物篇第十
[0547a07] 攝時現前施法 (律言:自今已去,不應於一切時春夏冬求索夏衣;又不應此處安居,餘處受夏
衣分。又有在異住處結夏安居已,復於餘處住,彼不知何處取安居物?佛言:「聽住日多處取。若二處俱等,聽各取
半。」又云:眾僧得夏安居衣,僧破為二部。佛言:「應數人多少分。若未得夏衣、若得夏衣,僧破二部,亦數人分。」此 等為施現前,分並無法爾。)
[0547a11] 攝非時現前施法 (有得施衣,不知云何?佛言:「聽分。當數人多少分,若十人為十分,乃至
百人為百分;好惡相參分。不應自取分,使異人取。不應自擲籌,使不見者擲籌。」此既數人,亦無分法。)
[0547a13] 攝時僧施法 (若諸居士施安居物,不簡異處,隨施應分,於得物處有安居勞,縱身不在,開屬授取。律
言:若一比丘安居,大得僧夏安居衣物,彼比丘應作心念言:) 此是我物。 (其羯磨對首法,准同非時僧施, 更無異,故不出。)
[0547a16] 攝非時僧施差分物人法 (若有住處,現前僧得可分衣物。律言:聽分。分時,有客
數來,分衣疲極。應差一人令分,此人應具五法,五法如上。應如是作。)
[0547a17] 大姊僧聽!若僧時 到,僧忍聽,僧差某甲比丘尼,為僧作分物人。 白如是。
[0547a19] 大姊僧聽!僧差某甲比丘尼,為僧作 分物人。誰諸大姊忍,僧差某甲比丘尼為僧 作分物人者默然,誰不忍者說。僧已忍差某
甲比丘尼為僧作分物人竟。僧忍,默然故,是 事如是持。 (為僧分粥、分小食、佉闍尼、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、可與、可取、差比丘尼等使,一切亦
如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射,謂有愛等;有五法分粥生天如箭射,謂不愛等。乃至差沙彌尼使亦如是。)
[0547a25] 付分衣人物法 (既差人已,應須付物。作如是付。)
[0547a25] 大姊僧聽!此住 處若衣、若非衣,現前僧應分。若僧時到,僧忍 聽,僧今與某甲比丘尼,彼當與僧。白如是。
[0547a27] 大 姊僧聽!此住處若衣、若非衣,現前僧應分;僧 今與某甲比丘尼,彼當與僧。誰諸大姊忍此 住處若衣、若非衣,現前僧應分;僧與某甲比
丘尼,彼當與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍 與某甲比丘尼,彼當與僧竟。僧忍,默然故,是 事如是持。
(作此法已,准人等分。式叉摩那及沙彌尼,若和合,等分;若不和合,二分與一;又若不和,三分 與一;又若不與,不應分。僧伽藍人,四分與一;若不與,不應分。)
[0547b06] 四人直攝物法 (若但四人,不成差付,直作攝法。應如是作。)
[0547b06] 大姊僧聽!此 住處若衣、若非衣,現前僧應分。若僧時到,僧 忍聽,今現前僧分是衣物。白如是。
[0547b08] 大姊僧聽! 此住處若衣、若非衣,現前僧應分,今現前僧 分是衣物。誰諸大姊忍此住處若衣、若非衣,
現前僧應分,今現前僧分是衣物者默然,誰 不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧 忍,默然故,是事如是持。 (作羯磨已,分法如前。)
[0547b14] 對首攝物法 (若有三人,彼此共三語受。應作是言:)
[0547b14] 二大姊憶念!此住 處若衣、若非衣,現前僧應分。此處無僧,此是 我等分。 (三說。二人亦爾,分法如前。)
[0547b17] 心念攝物法 (若有一人,應心念言:)
[0547b17] 此住處若衣、若非衣,現 前僧應分。此處無僧,此是我分。 (三說。分法如前。)
[0547b19] 攝二部僧得施法 (爾時有異住處二部僧多得可分衣物,時比丘僧多,比丘尼僧少。佛言:
「應分作二分。若無比丘尼,純式叉摩那,亦分二分;及純沙彌尼,亦分二分;若無沙彌尼,僧應分。若比丘少,比丘尼
多,亦分二分;若無比丘,純有沙彌,亦分二分;若無沙彌,比丘尼應分。」分二分已,各至本處,作羯磨等三法分 之。時僧得施亦爾。其二部現前施,並數人分。)
[0547b23] 攝亡比丘尼物法 (律言:分僧園田果樹,又分別房及屬別房物,又分銅瓶、銅盆、釜鑊及
諸重物,又分繩床、木床、坐蓐、臥蓐、枕,又分伊梨延陀、耄羅、耄耄羅、 氍 毺,又分車輿、守僧伽藍人,又分水瓶、澡鑵、錫
杖、扇,又分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言:「不應分,屬四方僧。 氍 毺(廣三肘,長五肘,毛長三指)、剃刀、衣、
鉢、坐具、針筒、盛衣貯器、俱夜羅器,現前僧應分。」先作此簡,然後作法。)
[0547b27] 看病人對僧捨物法 (時看病人持物,僧中具儀捨云:)
[0547b27] 大姊僧聽!某 甲比丘尼,此 (若餘處亡,云彼) 住處命過,所有衣鉢、坐具、 針筒、盛衣貯器
(此隨現有六物作法,若有闕者,應除。又若物類眾多,此言攝不盡者,應言 「若衣、非衣」) ,此住處現前僧應分。 (三說。)
[0547c03] 賞看病人物法 (律言:僧問瞻病人言:「病人有囑授不?誰負病者物?病者負誰物?」有五法應
與看病人物:一、知病人可食、不可食,可食能與;二、不惡賤病人大小便唾吐;三、有慈愍心,不為衣食;四、能經理湯
藥乃至差、若死;五、能為病人說法,令病者歡喜,已自於善法增益。有是五法,應取病人衣物。其鉢等物,隨現 有者賞;無者,不得將餘物替。應如是賞。)
[0547c07] 大姊僧聽!某甲比丘尼命過,所有衣鉢、坐具、 針筒、盛衣貯器,此現前僧應分。若僧時到,僧 忍聽,僧今與某甲看病比丘尼。白如是。
[0547c09] 大姊 僧聽!某甲比丘尼命過,所有衣鉢、坐具、針筒、 盛衣貯器,此現前僧應分;僧今與某甲看病 比丘尼。誰諸大姊忍僧與某甲看病比丘尼
衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然,誰不忍者 說。僧已忍與某甲看病比丘尼衣鉢、坐具、針 筒、盛衣貯器竟。僧忍,默然故,是事如是持。
[0547c16] 差分衣人法 (具德如前,應如是差。)
[0547c16] 大姊僧聽!若僧時到,僧 忍聽,僧差某甲比丘尼,為僧作分物人。白如 是。
[0547c18] 大姊僧聽!僧差某甲比丘尼,為僧作分物 人。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼,為僧作分 物人者默然,誰不忍者說。僧已忍差某甲比
丘尼,為僧作分物人竟。僧忍,默然故,是事如 是持。
[0547c23] 付分衣人物法 (差已,應如是付。)
[0547c23] 大姊僧聽!某甲比丘尼 命過,所有若衣、非衣,此現前僧應分。若僧時 到,僧忍聽,僧今與某甲比丘尼,某甲比丘尼 當還與僧。白如是。
[0547c26] 大姊僧聽!某甲比丘尼命 過,所有若衣、非衣,此現前僧應分;僧今與某 甲比丘尼,某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
忍某甲比丘尼命過,所有若衣、非衣,此現前 僧應分;僧今與某甲比丘尼,某甲比丘尼當 還與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍與某甲
比丘尼,某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍,默然 故,是事如是持。 (分法如前。)
[0548a05] 四人直攝物法 (以不成差付,直分云:)
[0548a05] 大姊僧聽!某甲比丘 尼命過,所有若衣、非衣,此現前僧應分。若僧 時到,僧忍聽,今現前僧分是衣物。白如是。
[0548a07] 大 姊僧聽!某甲比丘尼命過,所有若衣、非衣,此 現前僧應分,今現前僧分是衣物。誰諸大姊 忍某甲比丘尼命過,所有若衣、非衣,此現前
僧應分,今現前僧分是衣物者默然,誰不忍 者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍,默 然故,是事如是持。 (作羯磨已,分法如前。有看病者,應口和賞。)
[0548a14] 對首攝物法 (若有三人,彼此共三語受。作如是言:)
[0548a14] 二大姊憶念!某 甲比丘尼命過,所有若衣、非衣,此現前僧應 分。此處無僧,此是我等分。
(三說。二人亦爾,分法如前。有看病人,亦口和賞。)
[0548a17] 心念攝物法 (若有一人,應心念言:)
[0548a17] 某甲比丘尼命過,所有 若衣、非衣,此現前僧應分。此處無僧,此是我 分。 (三說。分法如前。)
[0548a20] 無住處攝物法 (若有比丘尼遊行到無住處村,到已命過,不知誰應分此衣鉢?白佛。)
[0548a20] 佛 言:「彼處若有信樂優婆塞、若守園人,彼應掌 錄。若有五眾出家人前來者,應與;若無來 者,應送與近處僧伽藍。」
德衣篇第十一
[0548a25] 受功德衣白法 (律言:若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣。若是新衣、若是故衣,新物帖作
淨;若已浣,浣已納作淨。不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得、不捨墮作淨。即日來應法,四周安緣,五
條作十隔;若過是者,亦應受。應自浣染、舒張、輾治,裁作十隔縫治。應在眾僧前受,如是白:)
[0548a28] 大姊僧聽!今日眾僧受功德衣。若僧時到,僧 忍聽,眾僧和合受功德衣。白如是。
[0548b01] 差持功德衣人法 (律言:應問誰能持功德衣?若言能者,白二差持。應如是作。)
[0548b01] 大 姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧差某甲比丘尼, 為僧持功德衣。白如是。
[0548b03] 大姊僧聽!僧差某甲 比丘尼,為僧持功德衣。誰諸大姊忍僧差某 甲比丘尼,為僧持功德衣者默然,誰不忍者
說。僧已忍差某甲比丘尼,為僧持功德衣竟。 僧忍,默然故,是事如是持。
[0548b08] 付功德衣與持衣人法 (差已,作白二付。應如是作。)
[0548b08] 大姊僧聽! 此住處僧得可分衣物,現前僧應分。若僧時 到,僧忍聽,僧今持此衣與某甲比丘尼,此比
丘尼當持此衣,為僧受作功德衣,於此住處 持。白如是。
[0548b12] 大姊僧聽!此住處僧得可分衣物, 現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼,此 比丘尼當持此衣為僧受作功德衣,於此住
處持。誰諸大姊忍僧持此衣與某甲比丘尼 受作功德衣者默然,誰不忍者說。僧已忍與 某甲比丘尼衣竟。僧忍,默然故,是事如是持。
[0548b18] 持衣僧前受法 (持衣比丘尼應起捉衣,隨諸比丘尼手得及衣,言相了處,作如是言:)
[0548b18] 此衣 眾僧當受作功德衣,此衣眾僧今受作功德 衣,此衣眾僧已受作功德衣竟。 (三說。諸比丘尼應如是言:) 其受
者已善受,此中所有功德名稱屬我。 (持衣人應答言:) 爾。
(如是次第乃至下座。受已,得作五事:一、得畜長衣,二、得離衣宿,三、得別眾食,四、得展轉食,五、得不囑比丘尼入聚 落也。)
[0548b24] 差人作功德衣法 (律言:若得未成衣,僧應白二差人作。應如是差。)
[0548b24] 大姊僧 聽!若僧時到,僧忍聽,僧差某甲比丘尼,為僧 作功德衣。白如是。
[0548b26] 大姊僧聽!僧差某甲比丘 尼,為僧作功德衣。誰諸大姊忍僧差某甲比 丘尼,為僧作功德衣者默然,誰不忍者說。僧
已忍差某甲比丘尼,為僧作功德衣竟。僧忍, 默然故,是事如是持。 (作法如前。)
[0548c02] 出功德衣法 (若不出功德衣,作如是意:以久得五事放捨。佛言:「不應作如是意,聽冬四月竟, 僧應出功德衣。」應如是作也。)
[0548c03] 大姊僧聽!今日眾僧出功德衣。 若僧時到,僧忍聽,僧今和合出功德衣。白如 是。
(若不出衣,過功德衣分齊,突吉羅。有八因緣捨功德衣:一、去,二、竟,三、不竟,四、失,五、斷望,六、聞,七、出界,八、共出。復有
二種捨功德衣:持功德衣比丘尼出界外宿,眾僧和合共出爾。)
◎ ◎
除罪篇第十二
[0548c08] 除波羅夷罪法 (案律,懺悔有五種:或有犯,自心念懺悔;或有犯小罪,從他懺悔;或有犯
中罪,亦從他懺悔;或有犯重罪,從他懺悔;或有犯罪,不可懺悔,此不可懺罪,謂波羅夷罪。犯波羅夷罪,得法
有三:一、犯,覆藏者,與滅擯羯磨;二、犯,不覆藏者,與盡形學悔羯磨;三、學悔人重犯者,與滅擯羯磨也。)
[0548c11] 與覆藏者作滅擯法 (若犯波羅夷覆藏者,僧與作舉、作憶念、與罪已。應如是作。)
[0548c11] 大 姊僧聽!此某甲比丘尼,犯某波羅夷罪。若僧 時到,僧忍聽,僧今與某甲比丘尼某波羅夷 罪滅擯羯磨,不得共住,不得共事。白如是。
[0548c14] 大 姊僧聽!此某甲比丘尼犯某波羅夷罪;僧今 與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨,不得 共住,不得共事。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼某波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共 事者默然,誰不忍者說。 (三說。) 僧已忍與某甲比 丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共
事竟。僧忍,默然故,是事如是持。
[0548c22] 與不覆藏者作盡形學悔法 (律言:若未犯波羅夷,終不犯;若已犯,都無覆
藏心,如法懺者,聽僧與彼波羅夷戒羯磨。彼比丘尼應僧中具儀,作如是乞。)
[0548c23] 大姊僧聽!我某 甲比丘尼,犯某波羅夷罪,都無覆藏心,今從 僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅 夷戒,慈愍故。
(三說。僧應如是與法。)
[0548c26] 大姊僧聽!此某甲比丘 尼,犯某波羅夷罪,無覆藏心,今從僧乞波羅 夷戒。若僧時到,僧忍聽,僧今與某甲比丘尼 波羅夷戒。白如是。
[0549a01] 大姊僧聽!此某甲比丘尼, 犯某波羅夷罪,無覆藏心,今從僧乞波羅夷 戒;僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
忍僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然,誰不 忍者說。 (三說。) 僧已忍與某甲比丘尼波羅夷戒 竟。僧忍,默然故,是事如是持。
(得波羅夷戒已,當須盡形壽事事 隨順行之。隨順行法者:不得授人具足戒;不得與人依止;不得畜沙彌尼;若差為比丘尼僧請教誡,不得受;設差,
不應往;不應為僧說戒;不應在僧中問答毘尼;不應受僧差使作知事人;不應受僧差別處斷事;不應受僧差使
命;不應早入聚落,逼暮還;當親近比丘尼;不得親近外道、白衣;當順從比丘尼法;不得說餘俗語;不得眾中誦律,若
無能誦者聽;不得更犯此罪;餘亦不應犯,若相似、若從此生、若重於此者;不得非僧羯磨及作羯磨者;不得受清 淨比丘尼敷坐具、洗足水、拭革 屣
、揩摩身、及禮拜、迎送、問訊;不應受清淨比丘尼捉衣鉢;不得舉清淨比丘尼為作
憶念、作自言治;不應證正人事;不得遮清淨比丘尼說戒自恣;不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼,僧說 戒及羯磨時,來與不來,眾僧無犯。)
[0549a14] 與學悔人重犯者作滅擯法 (若與波羅夷戒已重犯,應滅擯。與作舉等,應如 是作。)
[0549a16] 大姊僧聽!此某甲比丘尼,犯某波羅夷罪,無 覆藏心,已從僧乞波羅夷戒;僧已與某甲比 丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中,重犯某
波羅夷罪。若僧時到,僧忍聽,僧今與某甲比 丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不 得共事。白如是。
[0549a21] 大姊僧聽!此某甲比丘尼,犯 某波羅夷罪,無覆藏心,已從僧乞波羅夷戒; 僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
悔中,重犯某波羅夷罪;僧今與某甲比丘尼 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得 共事。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼重犯某
波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共事者 默然,誰不忍者說。 (三說。) 僧已忍與某甲比丘尼 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得
共事竟。僧忍,默然故,是事如是持。
[0549b03] 除僧殘罪法 (羯磨有三種:一、半月摩那埵;二者、若行中重犯,作半月本日治;三、出罪。但得法位
二:一者,得法重犯,羯磨有三;二者,得法不重犯,羯磨有二。)
[0549b05] 與半月摩那埵法 (若犯僧殘,應在二部僧各滿四人中,半月行摩那埵。彼比丘尼應至僧 中,長跪,如是乞。)
[0549b06] 大德僧聽!我某甲比丘尼,犯某僧殘 罪,今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比 丘尼半月摩那埵,慈愍故。 (三說。僧應如是與法。)
[0549b08] 大德僧 聽!此某甲比丘尼,犯某僧殘罪,今從僧乞半 月摩那埵。若僧時到,僧忍聽,僧與某甲比丘 尼半月摩那埵。白如是。
[0549b11] 大德僧聽!此某甲比 丘尼,犯某僧殘罪,今從僧乞半月摩那埵;僧 與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍僧
與某甲比丘尼半月摩那埵者默然,誰不忍 者說。 (三說。) 僧已忍與某甲比丘尼半月摩那埵竟。 僧忍,默然故,是事如是持。
[0549b17] 白僧行摩那埵法 (彼得法已即欲行者,僧中具儀,作如是白:)
[0549b17] 大德僧聽! 我某甲比丘尼,犯某僧殘罪,已從僧乞半月 摩那埵;僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我 今行摩那埵法,願僧憶持。
(三說。彼白行已,具行七五之行,其七五行已如上 明。彼至清淨比丘、比丘尼所,一一如弟子於和尚所行弟子法。有八事失夜:一、往餘寺不白;二、有客比丘比丘尼來
不白;三、有緣事自出界不白;四、寺內徐行比丘、比丘尼不白;五、病不遣信白;六、除伴,二三人共一屋宿;七、在無
比丘、比丘尼處住;八、不半月說戒時白;是為八事失夜。隨違一事,失一夜,得突吉羅罪。)
[0549b24] 日日僧中白法 (此行摩那埵比丘尼,應僧中宿,日日白僧。白時,僧中具儀白言:)
[0549b24] 大德僧 聽!我某甲比丘尼,犯某僧殘罪,已從僧乞半 月摩那埵;僧已與我某甲比丘尼半月摩那 埵。我某甲比丘尼行摩那埵,已行
(若干) 日,未行 (若干) 日,白大德僧令知,我行摩那埵。 (若經說戒及往餘寺等白, 大同應知。)
[0549c02] 白停行法 (若大眾難集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧,應至一清淨比丘或尼所,具儀白言:)
[0549c02] 大 德 (對尼言姊) !我某甲比丘尼,今日捨教勅不作。
[0549c04] 白行行法 (若欲行時,應至一清淨比丘或尼所,具儀白言:)
[0549c04] 大德 (對尼言姊) !我某甲 比丘尼,今日隨所教勅當作。 (作是白已,如前行之。)
[0549c06] 白摩那埵