Notes on the Abhidharmakośabhāṣya 俱舍論記
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俱舍論記卷第三十沙門釋光述
破執我品第九之二
[0444a23] ◎若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部師又引 經難。論主若言唯五取蘊假名我者。何故 佛說吾今為汝說諸五取蘊重擔。取後重
擔。捨前重擔。現荷重擔者。若無有我。於 此經中。世尊不應作如是說荷重擔等。
[0444a28] 何緣於此佛不應說者。論主却徵。何緣 於此佛不應說。
[0444a29] 荷重擔至曾未見故 者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。即名能 荷。所以者何。謂曾未見於此重擔即名能
荷。故知有我名為能荷。蘊是所。取捨二種。 略而不論。
[0444b04] 不可說事至補特伽羅者。論 主為釋。就釋中先難。後釋 難云。汝宗所 立第五不可說法藏事。亦不應說。所以者 何。亦曾未見故
又難。例釋。難云能取重 擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。此中難 意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。應非蘊 攝 例釋云。然經說愛因名取果重擔者。
愛是能取。既即蘊攝 能荷蘊者亦應蘊 攝。即於諸蘊上假立數取趣 然佛恐彼 犢子部經。謂此我體是第五不可說法藏常 住實有。故此經後佛自釋言。但隨世俗說
此具壽有如是名。乃至廣說 眾多名字如 上所引人經文句。為令了此五蘊假我。可 說無常非實有性 即五取蘊自相逼害 得擔害名。前前剎那引後後故。故名為荷
者。此即前因能荷後果。故非實有補特伽 羅。
[0444b20] 補特伽羅至邪見攝故者。犢子部又 引經難。顯我實有 我定實有。經說撥無 化生有情邪見攝故。化生有情即是實我。撥 無邪見。明有實我。
[0444b23] 誰言無有至修所斷 故者。論主通難。誰言無有化生有情。如佛 所言。化生中有我說有故。謂蘊相續能往後
世。不由胎．卵．濕名化生有情。撥此中有 無故邪見攝。化生五蘊理實有故 義便復 徵。又許此邪見謗補特伽羅 是何所斷。
見．修所斷。理並不然。汝執實我非四諦攝 故非見諦斷。又此邪見不應說言修所斷 故。
[0444c02] 若謂經說有至生世間故者。論主又 牒計破。若謂經說有一補特伽羅生在世 間我一．蘊蘊者。破云。亦不應理。經言一
我。此於總蘊中假說一我故。如世間說眾 多極微。名為一麻．一米。多穀麥等名為一 聚。多念音聲名為一言 或汝立我應許 有為攝。以契經說生世間故。然宗不許是
有為攝。
[0444c09] 非此言生如蘊斷起者。犢子 部救。非此我生如蘊新起。
[0444c10] 依何義說 生在世間者。論主徵問。
[0444c11] 依此今時至取 別位故者。犢子部答。
[0444c12] 言我生者。依我 今時捨前別蘊聚後別蘊。非新我生。如世 間說習學祠祭得成就者。名能祠者生。毘 伽羅論名為記論。即是聲明論。習學記論
得成就者。名記論者生。
[0444c16] 以此二種取 明論故名生。彼所習論名為明論 又如 世說初出家時名苾芻生。初入外道名外 道生。以此二種取自威儀．自法式故名生。
或如世說髮白面皺名老者生。四大乖違 名病者生。以此二種取別位故名生 上 所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。據 取別蘊非我雜新生。
[0444c23] 佛已遮故至故 佛已遮者。此下論主破。此即引經破。經說 有業有異熟。真實作者不可得故。謂能捨
此前蘊。及能續餘後蘊。唯除五蘊相續法假 說名為我。故佛已遮蘊外實我。
[0444c27] 頗勒 具那至取捨諸蘊者。論主又引經破。不說有 實能取者。故無實我能取捨蘊。
[0444c29] 又汝 所引至亦如心等者。論主又約喻破。又汝 所引祠者等生。其體是何。而能喻我 汝若 執祠者是我。喻不極成。我不許有實我體 故
若執祠者是心．心所。彼念念滅。新生 故。取捨不成 若許祠者即是色身。亦如 心等。彼念念滅。新新生故。取捨不成。
[0445a07] 又如明等至為喻不成者。論主又約喻破。又 如明論等與祠者等身異。蘊亦應異我。如 何言不異。老身．病身各與前位身有別異。
亦應蘊與補特伽羅異 若言少身好身轉 作身。便同數論變義宗。數論轉變如前 已遣。故彼所引祠者生等為喻不成。
[0445a13] 又許蘊生至與蘊有異者。論主又破。許蘊新 生非數取趣。則定許我異蘊及常。如何汝 宗言不異蘊及非常耶 又我唯一。蘊體
有五。寧不說我與蘊有異。
[0445a16] 大種有四 至不異大種者。犢子部反責。論主我一。蘊五。 命我異蘊 大種有四。造色唯一。寧言造 色不異大種。
[0445a19] 是彼宗過者。論主答。是 彼宗過。非關我事。
[0445a20] 何謂彼宗者。犢子 新問。
[0445a21] 諸計造色至補特伽羅者。論主 答。諸覺天等計諸造色即大種論 設如彼 見應作是質。如諸造色即四大種 亦應
即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶。
[0445a25] 若補特伽羅至命者即身者。犢子部難。
[0445a26] 觀能問者至與身一異者。論主答。觀能 問者阿邪世故。問者執一內我實體名為 命者。依此問佛與身一．異。我都無故。一．異
不成。如何與身可記一．異。如不可言龜 毛勒軟。龜毛本無何論鞕軟 古昔諸師已 解釋斯蟠結難義 昔有已下。指事可知 菴羅樹。在西方城外生。非王宮有。
[0445b04] 佛何不說命者都無者。犢子部問。
[0445b04] 亦觀 問者至佛不答有無者。論主答。亦觀問者阿 世邪故。問者或於諸蘊相續。假謂命者。依 之發問。佛若答無。彼墮邪見。故佛不說
何不為說假名命者。彼未能了緣起甚 深諸法理故。非是能受正法器故。佛不為 說假有命者 理必應爾。世尊說故 筏 蹉此云犢子。筏蹉外道請問世尊。我於世
間為有非有。佛不為記。若記為有違法真 理。若說為無增彼愚惑。彼便謂我先有今 斷。便起斷見。以彼斷見對執有愚。此愚更
甚以愚重故。謂執有我則墮常邊。若執無 我便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣 說。寧起我見如須彌。不起斷見如芥子。 以起我見能修諸善故過是輕。以起斷
見能造眾惡故過是重。故佛不為說無我 也 依如是不可說義故。經部中鳩摩邏多 有是頌言。初頌總說。後頌別釋 觀為見 所傷。不為說有 及壞諸善業。不為說無
故佛說正法。不急不緩 猶如牡虎銜 子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮 佛若說有我。彼執真我有 則為見所傷。 見如牙利能傷人故。此釋初句 佛若說
無我。彼撥俗我為無 便壞業子。善業 如子名善業子。釋第二句 依如是理故 今論主復說頌言重攝前義。就四頌中。初 兩句頌前命者與身不一不異。次六句頌
前佛何不說命者都無。乃至彼墮邪見故 佛不說者。就六句中。前兩句總頌。後四句 別釋 恐彼問者撥無假我。佛亦不說命 者都無。謂諸五蘊相續道中。有業有果假
名命者。佛若為說無有命者。恐彼問者撥 假命者。亦為無故。不說都無 第三行頌 前彼未能了緣起理故非受正法器。不 為說假有。世尊不說諸蘊之中有假命者。
由觀問者無有力能悟解緣起真空理故。 故不為說 第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉 意樂差別。彼問世尊有我．無我。佛不答彼 有我．無我。
[0445c13] 何緣不記世間常等者。犢子 部問。何緣世尊不記世間常等四句。
[0445c14] 亦 觀問者至不為定記者。論主亦觀問者阿世 邪故。問者若執我為世間。而問世尊。世間 常耶．無常耶。亦常亦無常．非常非無常耶
以彼問者實我世間。我體都無故。四答皆非 理。故佛不答 若復執言生死五蘊皆名世 間。佛四經答亦皆非理。故亦不答 謂若
世間常者則不可斷。無得涅槃。若是非常 便自斷滅。不由功力勤勞修道感得涅槃 若答為常亦非常者。於生死中定應一 分有情無得涅槃。一分有情自證圓寂 若
答非常非非常者。此世間亦應非得涅槃。 非不得涅槃 又解非是非常故則應非 得涅槃。非是常故則應非不得涅槃 非常非非常決定相違。便成戲論。何成答 問
然依聖道可般涅槃。故四定記皆不 應理 如外道離繫子以手執雀問佛死． 生。佛知彼心不為定。若答言死。彼便放 活。若答言生。彼便捨殺。故佛不答。此亦如
是。
[0446a04] 有邊等四至皆有失故者。論主例釋。 若問世間有邊等四句。佛亦不記者。以同 常等皆有失故。
[0446a06] 寧知此四義同常等者。 犢子部問。
[0446a07] 以有外道至義與前同者。論 主答。以有外道名嗢底迦。此云能說。先 問世間有邊等四。世尊不答。後設方便矯
問世尊。為諸世間常等皆由聖道能得出 離。為但一分出離。一分不出離耶 尊者 阿難在於佛側。因告彼曰汝以此事已問 世尊。世間有邊．無邊等四 今復何緣改邊．
無邊等四。名為常．非常等四。重問世尊 有邊是非常 無邊是常 亦有邊．亦無邊 是亦常．亦非常 非有邊非無邊。是非常非 非常 故知後四義與前同。
[0446a17] 復以何緣 至有等四邪者。犢子部問。復以何緣世尊 不記如來死後有。非有。亦有．亦非有。非有． 非非有等四句耶。
[0446a20] 亦觀問者至而發故 者。論主答。亦觀問者阿世邪故。問者妄計 已解脫我名為如來。而發問故。以無實我 故佛不答。
[0446a23] 今應詰問至死後亦有者。論 主反詰。今應詰問犢子部師。計有我者。佛 何緣記有現在我。不記如來死後亦有我 耶。
[0446a26] 彼言恐有墮常失故者。犢子部答。恐 墮常失故佛不記。
[0446a27] 若爾何緣至非一切 智者。論主難。若爾何緣佛記慈氏菩薩。及 記弟子未來世事。此豈非有墮常過失。
[0446b01] 亦汝若言佛先見我。彼般涅槃已便不復 見我。以不知故不記有者 破云則撥大 師具一切智。以不能知解脫我故 汝或 應許不記由我體都無故
汝若謂佛見 解脫我。而不說者 破云則有離蘊過。計 入涅槃蘊滅。我不滅故。及常住過。何得說 言我與五蘊不異非常 汝若言已解脫 我。佛見非見我俱不可說
破云則應徵 言。不可說佛是一切智。不可說佛非一 切智 或應徵言。不可說佛是一切智。以 不見我故。不可說佛非一切智。以見我 故。
[0446b12] 若謂實有至分明說故者。論主又牒 計證破。汝若謂有我以契經言審諦而住。 定執無我者。墮惡見處故者 破云。此不
成證。彼經亦說定執有我者。墮惡見處 故。不應計我 對法師言。執我有無俱邊 見攝。若執我有即墮常邊。若執我無即墮 斷邊 論主許云。彼師所說深為應理。以
執有．無墮常．斷邊。前筏蹉經分明說故。引 說證成。
[0446b20] 若定無有至補特伽羅者。犢子 部難。引證成。若定無我。為可說誰流轉生 死。不應自流轉故。經說有情無明所覆。貪
愛所繫。馳流生死故定有我。
[0446b23] 此復如 何流轉生死者。論主問。此我復如何流轉生 死。
[0446b25] 由捨前蘊取後蘊故者。犢子部答。 由我捨前蘊能取後蘊故。說我流轉生 死。
[0446b27] 如是義宗至流轉生死者。論主指同 前破。復述正義。如燎原火雖剎那滅。而由 前後相續不斷。說有流轉從此至彼。如是
蘊聚上假說為有情。愛．取為緣。異熟果起 相續不斷。名流轉生死。
[0446c02] 若唯有蘊至 名為妙眼者。犢子部難。若唯有蘊而無我 者。何故佛說今我於昔為世導師。既說今 我昔為師言。明知有我。
[0446c05] 此說何咎者。 論主反責。
[0446c06] 蘊各異故者。犢子部答。今蘊． 昔蘊。前後各異。若無我者。何得說言今我 於昔為世導師。
[0446c08] 若爾是何物者。論主 問。若爾今我於昔為世導師。此是何物。
[0446c10] 謂補特伽羅者。犢子部答。
[0446c10] 昔我即今 至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。體應 常住。如何說我非是常耶。難訖通經。故說 今我昔為師言。顯昔與今是一相續假者
如言此火曾燒彼事。亦顯昔火與今時火同 一相續火。故言此火曾燒彼事。
[0446c15] 若謂 決定至去解脫遠者。論主又牒計破。敘計正 破。引說證成。若如是者。則為謗佛。為煩 惱縛。去解脫遠。
[0446c18] 若謂於我至此言無 義者。論主又牒救破。汝若謂於我不起我 愛俱起我見無愛縛者。破云。此言無義。
[0446c21] 所以者何者。犢子部徵。
[0446c21] 於非我中 至起見瘡皰者。論主答。汝若計言於非我 中橫計為我。容起我愛非實我中者 破 云。如是所言無理為證。故彼犢子。於佛教
中無有因緣。怱然橫起我見瘡皰。
[0446c26] 如是一類至無解脫過者。論主結破犢子。 義便兼顯餘非。如是一類犢子部。執有不 可說補特伽羅。復有一類空見外道。總撥
一切法體皆非有。數．勝論等外道執有別真 我性。此等一切見不如理。皆不能免無解 脫過。
[0447a02] 若一切類至何能憶知者。犢子部 問。若一切種類我體都無。剎那滅心。於曾所 受及遠相似境。何能憶念。何能記知。昔境似 今名相似境。
[0447a05] 如是憶知至心差別生 者。論主答。如是憶念。如是記知。從自相續 內。有念境想熏成種子名念境相類。此
種在心功能差別名心差別。後之憶知從此 念境想類種子。心中差別功能而生。經部念 知無別有體。故想種生 又解如是憶知。 從相續身內念境類種想境類種。境通兩
處。此文但應言念類種。而言想者。想強別 標。所以不言知境類者。知由念引故不 別言。故下論云。由此憶念力有後記知生 又解憶念從念境類生。記知從想境類
生。以經部知無別體故。此念想種熏在心 中。差別功能名心差別。現行憶念。從及與 記知從彼種生。
[0447a18] 且初憶念至無間生者。 犢子部問憶念．記知二種之中。且初憶念。為 從何等心差別種子。前念無間滅。後念無間
生。經部因果前後別時。故從前念種子生 後憶念故作此問。
[0447a22] 從有緣彼至有功能 故者。論主答。初憶念生。一由緣生。二由因 生。一由緣生者。從有緣彼過去境界。作意
力故為緣生念。過去境界與念境等名為 相似。由彼相似境界力故為緣生念。或見 今境與昔相似。便能引起緣昔境念故言 相似。或前念似後念故為緣引起。言念相
屬者。謂屬自身作意等緣。簡異他身。或因 果相屬為緣起念。言想等者。等取愛等。 從有緣彼作意等緣力故初憶念起 二由
因生者。從所依止身不為差別．愁憂．散亂 等緣。損壞功能。心差別因力故初憶念起。 憶念起雖有如是作意等緣。若無彼類心
差別因。則無堪能修此憶念。雖有彼類心 差別因。若無如是作意等緣。亦無能修憶 念之理。要具因．緣二種勢力。方可能修。諸
憶念生。但由於此因．緣力生。不見離此二 種因．緣。有別真實我功能憶念故。
[0447b10] 如 何異心見至有憶念理者。犢子部難。若無有 我。如何前時異心見境。後時異心能憶彼 境。非天授心曾