Huayan Fajie Xuan Jing 華嚴法界玄鏡
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華嚴法界玄鏡卷上唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
[0672a15] 余覃思大經薄修此觀。羅其旨趣已在疏文。 恐墮業於深經。少讚演茲玄要。精誠之者時 一發揚。數子懇求叩余一闡。咸言注想訪友
尋源。或學或傳遍求眾釋。積歲疑滯今方煥 焉。夕惕勤勤願釋深旨。顧以西垂之歲。風燭 難期。恐妙觀之淪湑。使枝辭之亂轍。乃順誠
請略析幽微。名法界玄鏡。冀將來道友。見古 賢之深衷矣。
[0672a23] 觀曰。修大方廣佛華嚴法界觀門。略有三重。 終南山釋法順俗姓杜氏。
[0672a24] 釋曰。大等六字 所依之經。略無經字。法界觀下能依之觀。今 先略釋經名。大方廣者。一切如來所證法也。
佛華嚴者。契合法界能證人也。法分體相用。 人有因果。大者體大也。則深法界。諸佛眾生 之心體也。曠包如空湛寂常住強稱為大。故
經云。法性遍在一切處。一切眾生及國土三 世悉在無有餘。亦無形相而可得。即大義也。 方廣者。相用周遍即體之相。相德之法無邊
即相之用。業用廣而無盡。三無障礙舉一全 收。聖智所緣為所證之法界也。佛者果也。萬 德圓明。華喻因也。眾行榮曜。嚴通能所。而有
二重。一華因能嚴。佛果所嚴。以十度因成十 身果。無行不備。無德不圓。二華為能嚴。大方 廣者則所嚴也。嚴體相用成佛三德。稱體而
嚴顯真常德。如相而嚴辯修成德。依用修嚴 成大用德。遍嚴如德成德無邊之華嚴也。故 一總題有體相用。人有因果。人法雙題。法喻
齊舉。一經三大皆大方廣。五周因果並佛華 嚴。一題七字各有十義。今當略釋。大十義者。 則七字皆大。一大者體大。法界常遍故。二方
者相大。性德無際故。三廣者用大。稱體用 周故。四佛者果大。十身皆悉遍法界故。五華 者因大。普賢行願自體遍故。六嚴者智大。佛
智如空能為嚴故。七經者教大。竭海墨不能 書一句故。八者義大。上六字所證皆稱性故。 九者境大。總斯七字普以眾生為所緣故。十
者業大。以斯教旨橫遍竪窮無休息故。具十 無盡故稱大也。方廣十義者。如體之相稱體 之用。即十方法十大用也。佛十義者。一大者
法身。佛以法為身。佛身充滿於法界故。二方 者。智身智如法故。三廣者。具於二身。一者 化身。一身普周為無量故。二者意生身。一多
隨意無不周故。佛者含五六身。一菩提身。覺 樹道成故。二者威勢身。初成正覺映菩薩故。 華者。含七八身。七福德身。三世所行眾福。大
海因不可盡故。八者願身。毘盧願因周法界 故。嚴者。第九相好莊嚴身。十蓮華藏相好嚴 故。經者。第十力持身。舍利圓音聲教無盡故。
則經七字皆成佛也。華嚴十義者。以十度華 嚴。於十身為嚴不同即十嚴故。略無經字。十 義亦略。是攝是貫是常是法。並可知也。無盡
教海不出七字。故依此教以成觀門。修法界 觀門略有三重者。略標綱要。修之一字總貫 一題止觀。熏修習學造詣也。言法界者。一經
之玄宗。總以緣起法界不思議為宗故。然法 界之相要唯有三。然總具四種。一事法界。二 理法界。三理事無礙法界。四事事無礙法界。
今是後三其事法界歷別難陳。一一事相。皆 可成觀故略不明。總為三觀所依體。其事略 有十對。一教義。二理事。三境智。四行位。五
因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感 應。隨一一事皆為三觀所依之正體。其製作 人名德行因緣。具如傳記。
[0672c20] 觀曰。真空觀第一。理事無礙觀第二。周遍含 容觀第三。
[0672c21] 釋曰。此列三名。真空則理法界 二如本名。三則事事無礙法界。言真空者。非 斷滅空。非離色空。即有明空。亦無空相。故名
真空。如文具之。二理事無礙者。理無形相全 在相中。互奪存亡故云無礙。亦如文具。三周 遍含容者。事本相礙大小等殊。理本包遍如
空無礙。以理融事全事如理。乃至塵毛皆具 包遍。此二相望成於十門亦如下說。然事法 名界。界則分義。無盡差別之分齊。故理法名
界。界即性義。無盡事法同一性故。無礙法界 具性分義。不壞事理而無礙。故第四法界亦 具二義。性融於事。一一事法不壞其相。如性 融通重重無盡故。
[0673a05] 觀曰。第一真空觀法。於中略作四句十門。
[0673a06] 釋曰。此標章也。前二各四。加第三四故為十 門。
[0673a08] 觀曰。一會色歸空觀。二明空即色觀。三空色 無礙觀。四泯絕無寄觀。
[0673a09] 釋曰。此列名也。
[0673a10] 觀曰。就初門中為四。一色不即空。以即空故。 何以故。以色不即斷空故。不是空也。以色舉 體是真空也。故云以即空故。良由即是真空
故非斷空也。是故言由是空故不是空也。
[0673a13] 釋 曰。四觀皆有三段。謂標釋結。然準下文前三 以法揀情。第四正顯法理揀情。三句標名則 同釋義則異。今先總明三句所揀。所揀有三。
一揀即離。二揀亂意。三揀形顯。初中就通相 說三句皆揀。即離從多分說。初句明空不離 色。以揀離色。次句明空不即色。以揀太即。
第三句雙明不即不離。揀具即離。由揀三情 故。第四句顯其正理。第二揀亂意者。謂寶性 論。明地前菩薩有三種空亂意。以不了知真
如來藏。生死涅槃二際平等執三種空。一謂 斷滅故空。初句揀之。二取色外空。第三句揀 之。三者謂空為有。第二句揀之。既揀三種不
正之空故。第四句說真空也。第三揀形顯者。 有云。第一句形色體空非斷空。第二句顯色 無體自性空。第三句空無形顯一體空。第四
句色空不二俱空空。解曰。此第三義乍觀有 理。以見第二有青黃言。謂為顯色。第一第三 無青黃言。便為形色故。為此釋細詳有違。何
者一三。何以不言形色長短等耶。第二何以 遍言顯色耶。何以形色揀非斷滅顯色。不得 揀斷滅耶。第二顯色何以得言青黃之相。非
即真空之理形色。何以不得言長短方圓非 真空耶。故第三釋非為愜。當但揀前二足顯 真空。而文第二遍言青黃非真空者。顯色明
相。相顯著故。又形色是假。顯色是實。實色即 空。例假形色亦即空矣。是知三句皆含形顯 二皆即空。次正釋文。今初。第一句有三。初
標。次何以下釋。此揀離色明空及斷滅空。言 離色者。空在色外。色外復二。一對色明空。 如牆處不空牆外是空。此第三句揀二滅色
明空。謂如穿井除土出空要須滅色。今正揀 此。故中論云。先有而後無。是即為斷滅。然 外道二乘皆有斷滅。外道斷滅歸於太虛。二
乘斷滅歸於涅槃。故肇公云。大幻莫若於有 身。故滅身以歸無勞。勤莫先於有智。故絕智 以淪虛。又云。智為雜毒。形為桎梏。故灰身
滅智撥喪無餘。若謂入滅同於太虛全同外 道。故楞伽云。若心體滅不異外道斷見戲論 故。今文云不即斷空。次以色舉體下。釋上以
即空。故三良由下結成。於中先約義結。由即 真空故非斷滅。後是故下。結成標名。
[0673b26] 觀曰。二色不即空。以即空故。何以故。以青黃 之相。非是真空之理故云不即空。然青黃無 體。莫不皆空故云即空。良以青黃無體之空
非即青黃。故云不即空也。
[0673b29] 釋曰。亦標釋結。 釋中揀二妄情。一揀太即。以聞色空不知性 空。便執色相以為真空。故須揀之。故云青黃
之相非是真空之理。此唯揀凡也。小不計色 為即空故。次然青黃下。明亦非離相有性。要 即青黃無體為真空耳。由此義故則似雙揀。
亦揀小乘。然是舉法雙揀情。後明不離是舉 法耳。二亦用上文以揀亂意。三種空中以空 為有。彼謂別有一物是於空體。故今揀之。故
十地經云。有不二不盡此一句經。揀三亂意 空。以有揀斷滅空。以不二揀異色明空。以不 盡揀空為有。不謂有體盡滅。今當不盡。謂空
若是物則有盡滅。若有盡滅則有生起。今法 空相不生不滅。豈有有耶。故般若云。是諸法 空相不生不滅等。又青黃之相尚非真空。要
須無性。豈得以空而為有耶。三良以下結成。 舉其無體之空。結非色相。明空非有豈得色 耶。
[0673c18] 觀曰。三色不即空以即空故。何以故。以空中 無色故不即空。會色無體故是即空。良由會 色歸空。空中必無有色。是故由色空故色非
空也。上三句以法揀情訖。
[0673c21] 釋曰。此中文二。 先釋當句。後結前三。前中亦三。初標。次釋。釋 中先雙揀即離。以空中無色故色不即空。以
離色無禮故空不離色。不即不離方為真空。 二揀亂意異色明空。彼執色外有空與色為 異。如前對色明空。今明空中尚無有色。何得
有空與色相對。又會色無體故說即空。豈於 色外有空對色。古人云。色去不留空。空非有 邊住也。三良由下。結成上義。以下即空結上
不即空也。特由會色為空。安得空中有色。二 上三下總結三門。
[0674a03] 觀曰。四色即是空。何以故。凡是色法必不異 真空。以諸色法必無性故。是故色即是故。如 色空既爾。一切法亦然思之。
[0674a05] 釋曰。此中有 二。先正顯真空之義後結例諸法。前中亦三。 初標。次釋。以色從緣必無性故者。依他無性
即真空圓成。三是故下結。既非滅色異色。不 即不離故即真空。空非色相無遍計矣。緣生 無性即依他無性。無性真理即是圓成。故此
真空該徹性相。二如色空既爾下。結例諸法。 上之四門但明色空。色即法相之首。五蘊之 初故。諸經論凡說一義。皆先約色故。大般若
等。從色已上種智已還八十餘科。皆將色例。 今此亦爾例一切法。若略收法不出上之十 對所依體事無不即空。皆須以法揀情。顯即 事歸理。
[0674a18] 觀曰。第二明空即色觀。於中亦作四門。
[0674a18] 釋 曰。此總標也。然此四門總相但翻上四。亦前 三句以法揀情。第四句正顯法理。就揀情中。 翻前色空義則大同。取文小異。亦標語則同。
釋義有別。今先總揀。亦有三義。一揀即離。二 揀亂意。三揀形顯。今初第一句明真空不離 前色。第二句明真空非即色相。第三句明真
空雙非即色離色。第二揀三亂意者。第一句 明斷空非是實色。第二句明相有非真空。即 揀相有。第三句明所依非能依。即揀能依。其
第三義揀形顯者。有云。第一句明非斷空不 礙形色。第二句明自性空不礙顯色。第三句 明一體空俱不礙形顯。第四句明俱空空不
礙二空色。解曰。前會色歸空觀。第三揀義既 違正理。今雖列之以對前文亦不取也。次正 釋文四句亦各有三。後二復加有二。
[0674b05] 觀曰。一空不即色。以空即色故。何以故。斷空 不即是色。故云非色。真空必不異色。故云即 色。要由真空即色。故令斷空不即色也。
[0674b07] 釋 曰。此門亦三。初標二釋。釋上二句。初句明斷 空非真色。對前色即空中實色非斷空。下句 明真空不異色。對前不離色明空。雖含即離。
下句則是舉正上句是所揀情情謂離色。二 揀亂意者。揀斷空非實色。對前會色歸空觀。 實色非斷空。三要由真空下。結成以下句舉 正結上句。是所揀情。
[0674b15] 觀曰。二空不即色。以空即色故。何以故。以空 理非青黃故。云空不即色。然非青黃之真空。 必不異青黃故。是故言空即色。要由不異青
黃故。不即青黃故言空即色不即色也。
[0674b18] 釋 曰。此亦有三。初標。釋中先揀即離。明真空非 即色相。云空不即色。正揀太即。對前會色歸
空中。色相非真空。後然非青黃之理。必不異 青黃者。明不即色之空亦非全在色外對前 亦非離相有性。二揀亂意者。揀謂空為有。既
空理非青黃豈是有耶。對前真空不是相有。 三要由下結。舉不異之正結前太即之情。
[0674b26] 觀曰。三空不即色以空即色故。何以故。空是 所依非能依故。不即色也。必與能依作所依 故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依
故即是色。是故言由不即色故即是色也。上 三句亦以法揀情訖。
[0674c01] 釋曰。就文亦二。先釋 此句。後結上三句。前中亦三。初標。釋中雙揀 即離可知。但前約空中無色揀。此約能依非
所依揀。次下當知。然正反前應云色中無空。 故今不云爾者。空中無色有理有文。色中無 空文理俱絕。以空中無色。由事即理。理絕相
故色必有空。無空之色非實故。故不反上。別 就能所依以釋其義。二揀亂意者。唯取下句 必與能依為所依。故揀於異空之色。對前異
色明空。三良由下結。以一所依雙結不即不 離。意云。既是所依之空。必非能依之色。故云 不即色。二既是色之所依。非餘所依故不離
色也。結離亂意者。既必與能依之色而為所 依。明色非空外。對前空非色外也。二上三句 下。總結三門義如前說。
[0674c16] 觀曰。四空即是色。何以故。凡是真空必不異 色。以是法無我理非斷滅故。是故空即是色。 如空色既爾。一切法皆然思之。
[0674c18] 釋曰。此門 亦二。先釋第四。