Quotations from Chan Master Dahui Pujue 大慧普覺禪師語錄
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大慧普覺禪師普說卷第十五徑山能仁禪院住持嗣法 慧日禪師臣蘊聞 上進
[0872c25] 錢計議請普說。僧問。昔日僧問楊岐和尚。 如何是佛。答云。三脚驢子弄蹄行。未審意旨 如何。師云。天上天下沒蹤跡。進云。只如威音
王已前。是甚麼人騎。師云。威音王已後。是甚 麼人騎。僧擬議。師便喝。乃云。威音王已前。 三脚驢兒 [跳-兆+孛] 跳。威音王已後。楊岐老人絕消
息。既絕消息。却因甚麼三脚驢兒 [跳-兆+孛] 跳。若也 於斯明得。方知威音王已前三脚驢兒果然 [跳-兆+孛]
跳。若明不得。楊岐老人一生受屈。正當恁 麼時。如何是雪屈一句。喝一喝云。洎合弄險。 復云。蘊聞上座。今日代子虛。來請為眾普說。
老漢曰。說箇甚麼即得。聞曰。請和尚拈出楊 岐金剛圈栗棘蓬。布施大眾。又曰。如忠國師 大珠和尚說法。諸方大有疑。其拕泥帶水。不
徑截說義理禪。願和尚疏決真偽。解大眾疑 惑。此亦是請普說檀越之意。老漢曰。諾所以 大覺世尊初悟此事。在摩竭提國三七日內
無下口處。自云。我寧不說法。疾入於涅槃。信 知說法之難。豈同容易。尋念過去佛所行方 便力。然後起道樹詣鹿苑。隨眾生根器。說一
大藏教。末後收因結果。却云。始從鹿野苑。終 至跋提河。於是二中間。未曾說一字。只這便是 楊岐所謂金剛圈栗棘蓬也。直是難吞難透。
到這裏直下承當得了。大法未明。亦奈何不 得。敢問諸人。何者名為大法。金剛圈却如何 透。栗棘蓬却如何吞。不見巖頭道。若將實法
繫綴人。土亦銷不得。況十方信施耶。諸佛出 世祖師西來。無非只為爾諸人作箇證明底主 宰而已。若有法可傳可授。則諸佛慧命。豈到
今日。故祖師云。心地隨時說。菩提亦只寧。事 理俱無礙。當生即不生。若會得此四句。即透 得金剛圈。吞得栗棘蓬不須要明大法。大法
自明矣。以至古人差別異旨因緣。心性玄妙。 大法若明。纔舉起時便會得。恰如磁石見鐵 相似。輕輕一引便動。須是舉一明三目機銖
兩。點著南邊動北邊。舉起時便明得。而今諸 方有數。種邪禪。大法若明。只這邪禪。便是自 己受用家具。好擊石火閃電光。一棒一喝底。定
不愛說心說性者。只愛機鋒俊快。謂之大機 大用。好說心說性底。定不愛擊石火閃電光 一棒一喝者。只愛絲來線去。謂之綿綿密密。
亦謂之根脚下事殊不知。正是箇沒用處。弄 泥團底漢。看他前輩大法明底尊宿用處。轉 轆轆地。如南陽忠國師大珠和尚是也。唯楊
文公具眼。修傳燈錄時。將忠國師大珠和尚。 列在馬祖下諸尊宿之右。將廣語所有言句。 盡入其中。六祖下收忠國師語最多。為他家
活大門戶大法性寬波瀾闊難湊泊。遮般法難 說。他禪備眾體。如三喚侍者話。喚作說老婆 禪拕泥帶水得麼。一日喚侍者。侍者應諾。如
是三喚。侍者三應。師云。國師三喚侍者何曾 有辜負。侍者三應。甚麼處是辜負處。國師曰。 將謂吾辜負汝。誰知汝辜負吾。師云。平地起
骨堆。復云。叢林中喚作國師三喚侍者話。自 此便有一絡索。唯雪竇見透古人骨髓云。國師 三喚侍者點即不到。師云。灼然。侍者三應到
即不點。師云。却不恁麼。將謂吾辜負汝。誰知 汝辜負吾。謾雪竇不得。師云。誰道。復召大眾 云。好箇謾雪竇不得。雖然如是。雪竇亦謾妙
喜不得。妙喜亦謾諸人不得。諸人亦謾露柱 不得。玄沙云。侍者却會。雪竇云。停囚長智。 師云。兩彩一賽。雲門道。作麼生是國師辜負
侍者處。會得也是無端。雪竇云。元來不會。師 云。雪峯道底。雲門又云。作麼生是侍者辜負 國師處。粉骨碎身未報得。雪竇云。無端無端。
師云。垛生招箭。法眼云。且去別時來。雪竇 云。謾我不得。師云。却是法眼會。興化云。一 盲引眾盲。雪竇云。端的瞎。師云。親言出親
口。弘覺徵問僧云。甚處是侍者會處。僧云。若 不會爭解恁麼應。覺云。汝少會在。又云。若 於此見得去。便識玄沙。師云。慚惶殺人。翠巖
芝云。國師侍者總欠會在。師云。猶較些子。投 子云。抑逼人作麼。雪竇云。垛根漢。師云。理 長即就。復云。唯有趙州多口阿師。下得箇註
脚。令人疑著。僧問。國師三喚侍者。意旨如 何。州云。如人暗中書字。字雖不成。文彩已 彰。雪竇便喝。師云。且道。遮一喝在國師侍者
分上。在趙州分上。隨後喝一喝。復云。若不是 命根五色索子斷。如何透得這裏過。雪竇云。 若有人問雪竇。雪竇便打也。要諸方檢點。師
云。作賊人心虛。雪竇復有一頌云。師資會遇 意非輕。師云。此語有兩負門。無事相將草裏 行。師云。普州人送賊。負汝負吾人莫問。師
云。放待冷來看。任從天下競頭爭。師云即今 休去便休去。若覓了時無了時。復云。爾要求 玄妙解會。只管理會國師三喚侍者話。那裏
是國師辜負侍者處。那裏是侍者辜負國師 處。有甚麼交涉。鵝王擇乳素非鴨類。這箇便 是國師用劍刃上事。為復只這些子。為復別
更有在。一日問紫璘供奉。甚麼處來。奉曰。城 南來。國師曰。城南草作何色。奉曰。作黃色。 國師乃問童子。城南草作何色。童子曰。作黃
色。國師曰。只這童子亦可簾前賜紫對御談 玄爾道。國師說老婆禪拕泥帶水得麼。為復 只這些子。為復別更有在。一日肅宗帝請看
戲。國師曰。檀越有甚心情看戲法雲圓通禪 師曰。且道。國師在甚處著到。妙喜敢問諸人。 且道。圓通禪師在甚處著到。於斯見得。三老
相去不遠。肅宗帝又問。如何是十身調御。國 師直拔向他道。檀越蹋毘盧頂上行。更問甚 麼十身調御。諸人要見忠國師麼。只在爾眼
睛裏。開眼也蹉過。合眼也蹉過。既在眼睛裏。 為甚麼却蹉過。妙喜恁麼道。亦蹉過不少。爾 更看他有箇無情說法話。老漢尋常不曾說。
今日已是不識好惡。不避口業。盡情為諸人 抖擻。為他雪屈。且不得作義理會。僧問。如何 是古佛心。國師曰。牆壁瓦礫是。師云。恁麼答
話。若玄妙解路。心不絕命根不斷。大法不明。 決定不敢如此。四楞塌地一棒一喝一挨一 拶。擊石火閃電光却易。這般說話却難入作。
前所謂家活大門戶大。法性寬波瀾闊。命根 斷方能如是。僧曰。牆壁瓦礫豈不是無情。國 師曰。是。僧曰無情還解說法否。國師曰。常說
熾然說無間歇。僧曰。某甲為甚麼不聞。國師 曰。汝自不聞。不可妨他聞者也。僧曰。未審甚 麼人得聞。國師曰。諸聖得聞。僧曰。和尚還聞
否。國師曰。我不聞。僧曰。和尚既不聞。爭知 無情解說法。國師曰。賴我不聞。我若聞。則齊 於諸聖。汝即不聞我說法。僧曰。恁麼則眾生
無分也。國師曰。我為眾生說。不為諸聖說。僧 曰。眾生聞後如何。國師曰。即非眾生。師云。 奇哉爾看他。轉轆轆地不滯在一隅。不負他
來問。賴我不聞。我若聞則齊於諸聖。汝即不 聞我說法。爾喚作郎當得麼。不是得諸佛諸 祖心髓。如何轉得。爾莫喚作無得失。這箇
是無得失中有得失。有得失中無得失。喚作 入泥入水。騎賊馬趕賊隊。借婆帔子拜婆年。 難奈何。又僧問。發心出家本擬求佛。未審如
何用心即得成佛。國師曰。無心可用即得成 佛。師云。這僧難容。恰如箇鼠粘子相似。這箇 老子軟頑。又撞著這僧軟頑粘住。便問。無心
可用阿誰成佛。國師曰。無心自成佛。成佛亦 無心。僧曰。佛有大不可思議。為能度眾生。若 也無心。阿誰度眾生。國師曰。無心是真度生。
若見有生可度者。即是有心。宛然生滅。僧曰。 今既無心。能仁出世說許多教跡。豈可虛言。 國師曰。佛說教亦無心。僧曰。說法無心。應是
無說。國師曰。說即無無即說僧曰。說法無心 造業有心否。國師曰。無心即無業。今既有業。 心即生滅。何得無心。僧曰。無心即成佛。和尚
即今成佛未。國師曰。心尚自無。誰言成佛。若 有佛可成。還是有心。有心即有漏。何處得無 心。僧曰。既無佛可成。和尚還得佛用否。國師
曰。心尚自無。用從何有。僧曰。茫然都無莫 落斷見否。國師曰。本來無見。阿誰道斷。僧曰。 本來無見。莫落空否。國師曰。無空可落。僧
曰。有可墮否。國師曰。空既是無。墮從何立。 僧曰。能所俱無。忽有人持刀來取命。為是有 是無。國師曰。是無。僧曰。痛否。國師曰。痛亦
無。僧曰。痛既無。死後生何道。國師曰。無死 無生亦無道。僧曰。既得無物自在。飢寒所逼 若為用心。國師曰。飢即喫飯寒即著衣。僧曰。
知飢知寒。應是有心。國師曰。我問汝有心。心 作何體段。僧遲疑良久覓心與飢寒體段。了 不可得。遂依實供通曰。心無體段。國師曰。
汝既知無體段。即是本來無心。何得言有。僧 曰。山中逢見虎狼。如何用心。國師曰。見如不 見。來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。僧
曰。寂然無事。獨脫無心。名為何物。國師曰。 名金剛大士。師喝一喝云。好人不肯做却要 屎裏臥。僧曰。金剛大士有何體段。國師曰。本
無形段。師云。何不早恁麼道。僧曰。既無形 段。喚何物作金剛大士。國師曰。喚作無形段 金剛大士。僧曰。金剛大士有何功德。國師曰。
一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。 得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量。非 口所說。非意所陳。假使殑伽沙劫住世說。亦
不可得盡。這僧當下大悟。如睡夢覺。如蓮華 開。似這般底便是金剛圈栗棘蓬。爾若吞不 得透不得。不見古人行履處。定起謗無疑。透
得這裏。方能作大舟航。不著此岸。不著彼岸。 不住中流。善知識下得這般脚手入得這般 窠窟。方始為得人師家。若不具許多差別眼
目。如心性解路上得箇入處底。定不愛擊石 火閃電光。却愛這般說話。又却錯做實法會 了。如一機一境一棒一喝上得箇入處底。定
不愛這般說話。又是錯會了。真所謂所見不 同互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露。天 人見水如瑠璃。凡夫見水是水。餓鬼見水如
膿血是也。或有箇愛高禪底衲子。出來道。妙 喜有如是等見耶。即向他道。逢人但恁麼舉。 所以正法眼藏中收。僧問忠國師。古德云。青
青翠竹盡是法身。欝欝黃華無非般若。有人 不許云是邪說。亦有信者云不思議不知若 為。國師曰。此蓋普賢文殊境界。非諸凡小而
能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經云。 佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴 感靡不周。而恒處此菩提座。翠竹既不出於
法界。豈非法身乎。又般若經云。色無邊故般 若亦無邊。黃華既不越於色。豈非般若乎。深 遠之言。不省者難為措意。又華嚴座主問大
珠和尚曰。禪師何故不許青青翠竹盡是法 身欝欝黃華無非般若。珠曰。法身無像。應翠 竹以成形。般若無知。對黃華而顯相。非彼黃
華翠竹而有般若法身。故經云。佛真法身猶 若虛空。應物現形如水中月。黃華若是般若。 般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應
用。座主會麼。主曰。不了此意。珠曰。若見性 人。道是亦得。道不是亦得隨用而說。不滯是 非。若不見性人。說翠竹著翠竹。說黃華著黃
華。說法身滯法身。說般若不識般若。所以皆 成諍論。師云。國師主張青青翠竹盡是法身。 直主張到底。大珠破青青翠竹不是法身。直
破到底。老漢將一箇主張底。將一箇破底。收 作一處更無拈提。不敢動著他一絲毫。要爾 學者具眼。透國師底金剛圈。又吞大珠底栗
棘蓬。具眼者辨得出。不具眼者未必不笑。宗 杲雖參圜悟和尚打失鼻孔。元初與我安鼻 孔者。却得湛堂和尚只是為人時下刃不緊。
若是說禪病無人過得。甞思教中有一段因 緣。殃崛摩羅要千人指頭作華冠然後登王 位已得九百九十九指。唯少一指。要斷其母
指填數。佛知其緣熟。故往化之。殃崛纔舉意。 欲下刀取母指時。忽聞振錫聲。遂捨其母指。 而問佛教化一指曰。既是瞿曇在此。望施我
一指頭滿我所願。纔舉刀。世尊拽脫便去。世 尊徐行。殃崛急趕不上。乃高聲叫曰。住住。世 尊曰。我住久矣。是汝不住。殃崛忽然感悟。
投佛出家。佛却令持鉢至一長者門。其家婦 人正值產難。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當 有何法能免產難。殃崛曰。我乍入道。未知此
法。待我回問世尊。却來相報。及返具事白佛。 佛告殃崛。汝速去報言。我自從賢聖法來。未 曾殺生。殃崛當便奉佛語。往彼告之。其婦得
聞即免產難。師云。這裏使棒使喝。掀倒禪 床。引經教說理事。擊石火閃電光。夜半捉 烏雞得麼。因請益湛堂和尚。纔舉起此話。湛
堂曰。爾爬著我痒處。這話是金屎法。不會如 金。會得如屎。曰豈無方便。湛堂曰。我有箇方 便。只是爾剗地不會。曰望和尚慈悲。湛堂曰。
殃崛云。我乍入道未知此法。待問世尊。未到 佛座下。他家生下兒子時如何。我自從賢聖 法來。未曾殺生。殃崛持此語未至他家。已生
下兒子時如何。老漢當時理會不得。後因在 虎丘。看華嚴經。至菩薩登第七地證無生法 忍云。佛子。菩薩成就此忍。即時得入菩薩第
八不動地。為深行菩薩。難可知無差別。離一 切相一切想一切執著。無量無邊一切聲聞 辟支佛。所不能及。離諸諠諍。寂滅現前。譬
如比丘具足神通。得心自在。次第乃至入滅 盡定。一切動心憶想分別。悉皆止息此菩薩 摩訶薩亦復如是。住不動地。即捨一切功用
行。得無功用法身口意業。念務皆息。住於報 行。譬如有人夢中見身墮在大河。為欲度故 發大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故。即 便 [寤-吾+告]
寤。既 [寤-吾+告] 寤已所作皆息。菩薩亦爾。見眾 生身在四流中。為救度故發大勇猛起大精 進。以勇猛精進故至此不動地。既至此以一
切功用靡不皆息。二行相行皆不現前。此菩 薩摩訶薩。菩薩心佛心。菩提心涅槃心。尚 不現起。況復起於世間之心。師云。到這裏打
失布袋。湛堂為我說底方便。忽然現前。方 知真善知識不欺我。真箇是金剛圈。須是藏 識明方能透得。又有箇尊宿。喚作洛浦和尚。
久為臨濟侍者。濟每稱美之。謂之臨濟門下 一隻箭子。便是欺負人。游歷罷直往夾山頂 卓菴經年。夾山知乃修書遣僧馳到。洛浦接
得便坐却。再展手索。僧無對。浦便打曰。歸去 舉似和尚。僧回舉似夾山。山曰。這僧看書三 日內必來。若不看書。此人救不得。師云。古人
喚作撈摝人。不知書中有甚閑言長語。洛浦 却吞他鉤線。三日內果來。夾山預令人伺其 出菴。便燒其居。師云。只這便是金剛圈。浦不
顧。師云。成佛作祖須是這般漢。直造夾山方 丈。不禮拜乃當面叉手而立。山曰。雞棲鳳巢 非其同類出去。浦曰。自遠趨風。乞師一接。山
曰。目前無闍梨。此間無老僧。浦便喝。山曰。 住住且莫草草怱怱。雲月是同谿山各異截 斷天下人舌頭即不無。闍梨爭教無舌人解
語。師云。洛浦却低頭思量。這一道真言理會 不得。被夾山劈脊便打。穿了鼻孔。遂承嗣夾 山。後來示眾道。末後一句始到牢關。把斷要
津不通凡聖。須知上流之士。不將佛祖見解 貼在額頭上。如靈龜負圖。自取喪身之本。師 云。他悟後便解明他這一道真言。這些子藥
頭。不問雲門下臨濟下曹洞下法眼下溈仰 下大法。若不明。各宗其宗。各師其師。各父其 父。各子其子。只管理會宗旨。熱大不緊。老漢
在眾中時。嘗請益一尊宿。禪門中說有語中 無語。無語中有語。尊宿為我引證云。有語中 無語。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。喚
這箇作有語中無語。又喚作無語中有語。如 何是有語中無語。路逢死蛇莫打殺。如何是 無語中有語。無底籃子盛將歸。只這一句。便
具此兩義。路逢死蛇莫打殺。是無語中有語。 無底籃子盛將歸。乃是有語中無語。謂既是 死蛇。更不消打殺。又云。如何是同中有異。鷺
鸞立雪非同色。如何是異中有同。明月蘆華 不似他。我如此說時。爾便