The Platform Sutra of the Sixth Patriarch 六祖大師法寶壇經
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六祖大師法寶壇經目錄[0345b23] 卷首 序贊 (各一編)
[0345b24] 經 行由第一 般若第二 疑問 第三 定慧第四 坐禪第五 懺悔第六 機緣第七 頓漸第八 宣詔第九 付囑 第十
[0345b28] 附錄 緣起外紀 歷朝崇奉事蹟 賜諡大鑒禪師碑 大鑒禪師碑 佛衣銘 跋
[0345c02] 目錄終
六祖大師法寶壇經序
古筠比丘德異撰
[0345c08] 妙道虛玄不可思議，忘言得旨端可悟明。故 世尊分座於多子塔前，拈華於靈山會上，似 火與火，以心印心。西傳四七，至菩提達磨。東
來此土，直指人心，見性成佛。有可大師者，首 於言下悟入，末上三拜得髓，受衣紹祖開闡 正宗，三傳而至黃梅，會中高僧七百，惟負舂
居士，一偈傳衣為六代祖，南遯十餘年，一旦 以非風旛動之機，觸開印宗正眼。居士由是 祝髮登壇，應跋陀羅懸記，開東山法門，韋
使君命海禪者錄其語，目之曰「法寶壇經」。大 師始於五羊，終至曹溪，說法三十七年，霑甘 露味，入聖超凡者，莫記其數，悟佛心宗，行解
相應，為大知識者，名載傳燈。惟南嶽青原，執 侍最久，盡得無巴鼻。故出馬祖石頭，機智圓 明，玄風大震，乃有臨濟溈仰、曹洞、雲門、法眼
諸公巍然而出，道德超群，門庭險峻，啟迪 英靈，衲子奮志衝關，一門深入，五派同源，歷 遍罏錘，規模廣大，原其五家綱要，盡出《壇經》。
夫《壇經》者，言簡義豐，理明事備，具足諸佛無 量法門，一一法門具足無量妙義，一一妙義 發揮諸佛無量妙理。即彌勒樓閣中，即普賢
毛孔中。善入者，即同善財於一念間圓滿功 德，與普賢等、與諸佛等。惜乎《壇經》為後人節 略太多，不見六祖大全之旨。德異幼年，嘗見
古本，自後遍求三十餘載，近得通上人尋到 全文，遂刊于吳中休休禪庵，與諸勝士同一 受用。惟願開卷，舉目直入大圓覺海，續佛祖
慧命無窮，斯余志願滿矣。至元二十七年庚 寅歲中春日敘。
六祖大師法寶壇經贊
宋明教大師契嵩撰
[0346a13] 贊者告也，發經而溥告也。壇經者，至人之所 以宣其心也 (至人謂六祖篇內同) 。何心邪？佛所傳之妙心
也。大哉心乎！資始變化，而清淨常若，凡然聖 然幽然顯然，無所處而不自得之，聖言乎明， 凡言乎昧，昧也者變也。明也者復也。變復雖
殊而妙心一也。始釋迦文佛，以是而傳之大 龜氏，大龜氏相傳之三十三世者，傳諸大鑒 (六祖諡號大鑒禪師) ，大鑒傳之而益傳也。說之者抑亦多
端，固有名同而實異者也，固有義多而心一 者也。曰血肉心者，曰緣慮心者，曰集起心者， 曰堅實心者，若心所之心益多也，是所謂名
同而實異者也。曰真如心者，曰生滅心者，曰 煩惱心者，曰菩提心者，諸修多羅其類此者， 殆不可勝數，是所謂義多而心一者也。義有
覺義、有不覺義，心有真心、有妄心，皆所以別 其正心也。方《壇經》之所謂心者，亦義之覺義， 心之實心也。
[0346a29] 昔者聖人之將隱也，乃命乎龜 氏教外以傳法之要意，其人滯迹而忘返，固 欲後世者提本而正末也。故《涅槃》曰：「我有無
上正法，悉已付囑摩訶迦葉矣。」天之道存乎 易，地之道存乎簡，聖人之道存乎要，要也者， 至妙之謂也。聖人之道以要，則為法界門之
樞機，為無量義之所會，為大乘之椎輪，《法華》 豈不曰：「當知是妙法諸佛之祕要」，《華嚴》豈不 曰：「以少方便疾成菩提」，要乎其於聖人之道，
利而大矣哉。是故《壇經》之宗，尊其心要也。心 乎若明若冥，若空若靈，若寂若惺，有物乎？無 物乎？謂之一物，固彌於萬物；謂之萬物，固統
於一物；一物猶萬物也，萬物猶一物也，此謂 可思議也。及其不可思也，不可議也，天下謂 之玄解，謂之神會，謂之絕待，謂之默體，謂之
冥通，一皆離之遣之，遣之又遣，亦烏能至之 微，其果然獨得與夫至人之相似者，孰能諒 乎！推而廣之，則無往不可也；探而裁之，則無
所不當也。施於證性，則所見至親；施於修心， 則所詣至正；施於崇德辯惑，則真忘易顯；施 於出世，則佛道速成；施於救世，則塵勞易歇。
此壇經之宗，所以旁行天下而不厭，彼謂即 心即佛。淺者何其不知量也，以折錐探地而 淺地，以屋漏窺天而小天，豈天地之然邪？然
百家者，雖苟勝之，弗如也。而至人通而貫之， 合乎群經，斷可見矣。至人變而通之，非預名 字不可測也，故其顯說之，有倫有義，密說之，
無首無尾。天機利者得其深，天機鈍者得其 淺，可擬乎？可議乎？不得已況之，則圓頓教也， 最上乘也，如來之清淨禪也，菩薩藏之正宗
也。論者謂之玄學，不亦詳乎？天下謂之宗門， 不亦宜乎？《壇經》曰定慧為本者，趣道之始 也。定也者，靜也。慧也者，明也。明以觀之，靜以
安之，安其心可以體心也，觀其道可以語道 也。一行三昧者，法界一相之謂也。謂萬善雖 殊，皆正於一行者也。無相為體者，尊大戒
也。「無念為宗」者，尊大定也。無住為本者，尊大 慧也。夫戒定慧者，三乘之達道也。夫妙心者， 戒定慧之大資也。以一妙心而統乎三法，故
曰大也。無相戒者，戒其必正覺也。「四弘願」 者，願度度苦也，願斷斷集也，願學學道也， 願成成寂滅也。滅無所滅，故無所不斷也；道
無所道，故無所不度也。無相懺者，懺非所懺 也。三歸戒者，歸其一也。一也者，三寶之所 以出也。說摩訶般若者，謂其心之至中也。般
若也者，聖人之方便也。聖人之大智也，固能 寂之明之、權之實之。天下以其寂，可以泯眾 惡也；天下以其明，可以集眾善也；天下以
其權，可以大有為也；天下以其實，可以大無 為也。至矣哉般若也！聖人之道，非夫般若，不 明也、不成也。天下之務，非夫般若，不宜也、不
當也。至人之為以般若振，不亦遠乎！我法為 上上根人說者，宜之也。輕物重用則不勝，大 方小授則過也。從來默傳分付者，密說之謂
也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。不 解此法而輒謗毀，謂百劫千生斷佛種性者， 防天下亡其心也。
[0346c27] 偉乎《壇經》之作也，其本正、 其迹效，其因真、其果不謬，前聖也、後聖也，如 此起之、如此示之、如此復之，浩然沛乎，若
大川之注也、若虛空之通也、若日月之明也， 若形影之無礙也、若鴻漸之有序也。妙而得 之之謂本，推而用之之謂迹，以其非始者始
之之謂因，以其非成者成之之謂果。果不異 乎因，謂之正果也；因不異乎果，謂之正因也。 迹必顧乎本，謂之大用也；本必顧乎迹，謂之
大乘也。乘也者，聖人之喻道也。用也者，聖人 之起教也。夫聖人之道，莫至乎心；聖人之教， 莫至乎修。調神入道，莫至乎一相止觀；軌善
成德，莫至乎一行三昧。資一切戒，莫至乎無 相；正一切定，莫至乎無念；通一切智，莫至乎 無住。生善滅惡，莫至乎無相戒；篤道推德，莫
至乎四弘願。善觀過，莫至乎無相懺；正所 趣，莫至乎三歸戒。正大體、裁大用，莫至乎大 般若；發大信、務大道，莫至乎大志。天下之窮
理盡性，莫至乎默傳；欲心無過，莫善乎不 謗。定慧為始道之基也；一行三昧，德之端也； 無念之宗，解脫之謂也；無住之本，般若之謂
也；無相之體，法身之謂也。無相戒，戒之最也； 四弘願，願之極也；無相懺，懺之至也。三歸戒， 真所歸也。摩訶智慧，聖凡之大範也。為上上
根人說，直說也。默傳，傳之至也。戒謗，戒之當 也。
[0347a23] 夫妙心者，非修所成也，非證所明也；本成 也，本明也。以迷明者復明，所以證也；以背成 者復成，所以修也。以非修而修之，故曰正修
也；以非明而明之，故曰正證也。至人暗然不 見其威儀，而成德為行藹如也；至人頹然若 無所持，而道顯於天下也。蓋以正修而修之
也，以正證而證之也。於此乃曰，罔修罔證，罔 因罔果，穿鑿叢脞競為其說，繆乎至人之意 焉。噫！放戒定慧而必趨乎混茫之空，則吾未
如之何也。甚乎含識溺心而浮識，識與業相 乘循諸響，而未始息也。象之形之，人與物偕 生，紛然乎天地之間，可勝數邪？得其形於人
者，固萬萬之一耳。人而能覺，幾其鮮矣！聖人 懷此，雖以多義發之，而天下猶有所不明者 也；聖人救此，雖以多方治之，而天下猶有所
不醒者也。賢者以智亂，不肖者以愚壅，平平 之人以無記惛，及其感物而發，喜之怒之、哀 之樂之，益蔽者萬端曖然。若夜行而不知所
至，其承於聖人之言，則計之博之。若蒙霧而 望遠，謂有也，謂無也，謂非有也，謂非無也，謂 亦有也，謂亦無也，以不見而却蔽固，終身而
不得其審焉。海所以在水也，魚龍死生在海 而不見乎水；道所以在心也，其人終日說道， 而不見乎心。悲夫心固微妙幽遠，難明難湊， 其如此也矣。
[0347b18] 聖人既隱，天下百世雖以書傳， 而莫得其明驗，故《壇經》之宗舉，乃直示其心， 而天下方知即正乎性命也。若排雲霧而頓
見太清，若登泰山而所視廓如也。王氏以方 乎世書曰：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」斯 言近之矣。《涅槃》曰：「始從鹿野苑，終至跋提河，
中間五十年，未曾說一字。」者，示法非文字也。 防以文字而求其所謂也。曰：「依法不依人」者， 以法真而人假也；曰：「依義不依語」者，以義實
而語假也；曰：「依智而不依識」者，以智至而識 妄也；曰：「依了義經不依不了義經」者，以了義 經盡理也。而菩薩所謂即是宣說大涅槃者，
謂自說與經同也。聖人所謂四人出世 (即四依也) 護 持正法應當證知者，應當證知故，至人推本 以正其末也。自說與經同故，至人說經如經
也。依義、依了義經故，至人顯說而合義也、合 經也；依法、依智故，至人密說變之、通之而不 苟滯也。示法非文字故，至人之宗尚乎默傳
也。聖人如春陶陶而發之也，至人如秋濯濯 而成之也。聖人命之而至人效之也，至人固 聖人之門之奇德殊勳者也。
[0347c09] 夫至人者，始起 於微，自謂不識世俗文字；及其成至也，方一 席之說，而顯道救世，與乎大聖人之云為者，
若合符契也。固其玄德上智生而知之，將自 表其法而示其不識乎？歿殆四百年，法流四 海而不息，帝王者、聖賢者，更三十世求其道
而益敬，非至乎大聖人之所至，天且厭之久 矣，烏能若此也。予固豈盡其道，幸蚊虻飲海 亦預其味，敢稽首布之，以遺後學者也。
六祖大師法寶壇經
風旛報恩光孝禪寺 住持嗣祖比丘宗寶編
行由第一
[0347c24] 時，大師至寶林。韶州韋刺史 (名璩) 與官僚入山 請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說 法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學
士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮， 願聞法要。
[0347c28] 大師告眾曰：「善知識！菩提自性， 本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽 惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，
左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父 又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市 賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收
去，惠能得錢，却出門外，見一客誦經。惠能 一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰： 『《金剛經》。』復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從
蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師 在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽 受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見
性，直了成佛。』惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客， 取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃 梅參禮五祖。
[0348a13] 「惠能安置母畢，即便辭違。 不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰： 『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺
南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』 祖言：『汝是嶺南人，又是 獦 獠，若為堪作佛？』 惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北； 獦 獠身
與和尚不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語， 且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰： 『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自 性，即是福田。 未
審和尚教作何務？』祖云：『這 獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。』惠能 退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經 八月餘，祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之
見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知 之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂 前，令人不覺。』
[0348a28] 「祖一日喚諸門人總來：『吾向 汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不 求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等
各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一 偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代 祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性
之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見 之。』 (喻利根者) 眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人， 不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神
秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈 頌，枉用心力。』餘人聞語，總皆息心，咸言：『我等 已後依止秀師，何煩作偈？』神秀思惟：『諸人不
呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈 和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深 淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，却同凡
心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！ 大難！』
[0348b15] 「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍， 畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神 秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，
遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三 度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下書著，從 他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；
若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何 道？』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊 壁間，呈心所見。偈曰：
「身是菩提樹， 心如明鏡臺，
時時勤拂拭， 勿使惹塵埃。
[0348b26] 「秀書偈了，便却歸房，人總不知。秀復思惟：『五 祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，
自是我迷，宿業障重，不合得法。』聖意難測，房 中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入 門未得，不見自性。
[0348c01] 「天明，祖喚盧供奉來，向南 廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉却不 用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但
留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此 偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈， 即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。
[0348c06] 「祖，三更喚秀 入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不 敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧
否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未