Aśokarājāvadāna (Ayuwang) 阿育王傳
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阿育王傳卷第五西晉安息三藏安法欽譯
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商那和修因緣
[0116c25] 尊者阿難將入涅槃。商那和修向摩突羅國。 於其道中到一寺邊名為毘多。會值日沒即 宿彼寺。時此寺中有二摩訶羅比丘。共論議
言。我昔聞商那和修作是言。若有比丘小戒 不犯是名勝戒。聞事都盡更無異聞名為多 聞。商那和修聞此言已語摩訶羅言。商那和
修不作是語。其所說者作如是言。見清淨者 名淨持戒。淨持戒者名第一戒。如聞而行 名為多聞。不如汝言。摩訶羅言汝是商那和
修耶。答言我是。摩訶羅問言汝以何緣名商 那和修。汝為受持商那衣故名商那和修。為 以過去善業緣故名商那和修。尊者答言以
二因緣名商那和修。一以受持商那衣故 二以過去善因緣故名商那和修。又問言過 去因緣其事云何。尊者答言過去之時波羅 捺城有一商主。與五百商人共入於海道中。
見有一辟支佛身有病患。時此商主共諸商 人即便停住。隨醫所教飲食湯藥而治辟支 佛。辟支佛以漸得差。時辟支佛著商那衣。 商主即便諮辟支佛欲與 [疊*毛]
衣語辟支佛言。 今可捨是商那之衣著此 [疊*毛] 衣辟支佛答言。 我以此衣出家亦以此衣得道。今當以此商 那之衣而入涅槃。商主語言唯願尊者莫般
涅槃共我入海。入海還來我當終身供給尊 者飲食臥具病瘦湯藥。辟支佛言我今不能 入於大海。子好發歡喜當大得功德。於商 主前即飛虛空作種種變而入般涅槃。爾時
商主即我身是。我以供養彼舍利訖即發心。 願使我未來遭值聖師。復過於是百千萬億 如今聖師所得功德我悉得之。使我將來所
生之處威儀法則及以衣服如辟支佛。以是 願故生便常著商那衣服。乃至出家亦常著 之。壇上盡形受持是衣。即便問言云何受
持是衣。答言我受具戒時求盡形受持是衣。 以是義故名之為受。摩訶羅言汝名真好。 尊者商那和修漸漸到摩突羅國。於優留曼
荼山加趺坐。時此山有二龍子兄弟相將與 五百眷屬俱。尊者商那和修作是念言。若不 惱觸此龍龍終不起。即作神變動優留曼荼
山龍瞋即放大惡風雨趣尊者所。爾時尊者 入慈心三昧。慈心三昧法蟲毒水火不 能傷害。亦如尊者摩田提降龍之法。龍子 生於未曾有想即發信心白尊者言。欲何約
勅。尊者答言聽我於此作眾僧住處。龍言 不聽。尊者商那和修言。佛記涅槃後優留 曼荼山當有阿練若住處。名那羅跋利吒坐
禪第一。龍子言是佛所記耶。答言實是。龍 言若是佛所記者隨意聽作。尊者入定觀察 檀越為出未也。知已出世便於晨朝著衣 持鉢入摩突羅城。次第乞食至長者那羅拔
利門中。語長者言。汝與我錢我今欲於優留 曼荼山作阿練若住處。長者言我何故與汝 錢耶。答言佛本記言我涅槃後摩突羅國中
有一長者。兄弟二人一名那羅二名拔利。 於優留曼荼山作阿練若住處。住處即名為 那羅拔利。長者言佛所記耶。答言是佛所
記。於是長者即出其錢於彼山中作僧住處。 遂名為那羅拔利精舍。商那和修入定觀 察毱提長者為出生未也。觀其已生復觀毱
提彼子生未。猶未生子。以漸教化毱提使向 佛法。尊者商那和修化彼之時。將多比丘往 入其家。以漸將少乃至獨己一身往至其家。
長者言尊者無有一比丘將至我家耶。答言 我等無有奉侍供給之人。若信樂出家者隨 逐我後。毱提言我身樂世俗未能出家逐尊
者後。若生子者當使出家共相供給。尊者言 汝好憶是語慎莫忘之。毱提後便生一子 字阿失波毱多。以漸長大。尊者言汝先言要
有子與我。今已有子可以與我聽使出家。答 言我唯有一子不得相與。若更有子當與。尊 者言爾後生一子字檀泥毱多。以漸長大。尊
者言汝先有言要若更有子許當與我。今已 有子應當與我聽使出家。毱提答言。我一子 當守護錢財一子在外聚斂錢財。更有第三
子當與阿闍梨。尊者言爾。如是不久生第三 子端正殊特出過於人貌如諸天。即立名字 為優波毱多。以漸長大安著賣香肆上案
理市買大得宜利。尊者觀毱提為生子未。見 已生子便往到毱提所。語汝先言要若有第 三子許當與我。今已有子應當與我聽其出
家。毱提言若不斷我利便與尊者度令出家。 當爾之時魔王遍告摩突羅國。可詣毱多市 買。因魔告故遂多人市極大得利。尊者和修
往優波毱多所。優波毱多於市賣香。尊者見 已而語之言。子汝於市買中為淨心為不淨 心。優波毱多答言我不知。云何名為淨心。云
何名為不淨心耶。尊者和修言汝與貪欲瞋 恚心相應名為不淨心。不與相應名為淨心。 子若能知心所緣處者。若心緣不善者以黑
石左邊著。若心緣善者以白石右邊著。教毱 多念佛及不淨觀。初日二分黑石一分白石。 第二日半黑半白。以漸乃至純白無黑。純善
心無惡心。如法斷事無非法斷事。摩突羅城 有婬女名婆須達多。其婢於優波毱多邊買 香。婬女瞋言汝為偷來。何邊多得是好香耶。
答言大家我實不偷。有毱提子名優波毱多。 性甚平等如法市買。婬女即於優波毱多生 欲著心。遣婢往語優波毱多言。我大家無所
須遂欲得相見。毱多答言非是相見時。婆須 達多婬女先來常法得五百金錢與人一宿。 婬女更遣婢語毱多言。我不用一錢可暫一
來與我相見。時有大長者子先共婬女夜宿。 北方有賈客主大齎珍寶至摩突羅國。賈客 主問人言。此城中誰是最第一婬女。有人答
言有婆須達多婬女為最第一。得五百金錢 與人一宿。賈客主聞是語已即持五百金錢。 著好衣服纓絡往至婬女所。時彼婬女貪此
賈客五百金錢故。殺大長者子埋著屋裏。長 者子眷屬推覓至婬女家發掘得之。乃至啟 王言婬女婆須達多殺長者子。王言捉婬女
婆須達多。劓其耳鼻截其手足推著塚間。 優波毱多聞是事已而作是言。彼女本以色 聲欲樂因緣喚我。今割耳鼻截其手足若欲 往者今正是時。其本莊嚴衣服示現貪欲不
宜往。彼今為貪欲解脫者應往彼居。優波毱 多將一侍者往到塚間。婢以舊恩義故為 其驅鳥。婢語大家言優波毱多來。婬女語 婢收我耳鼻手足相近皆使相著以
[疊*毛] 覆上。 優波毱多在前而立。婆須達多語優波毱多 言。我平安時遣人喚汝汝言非是時。今日我 受困厄身被剪刖何以看我。尊者毱多答
言。姊妹我不以欲事來至汝邊。我欲知欲實 相故來。為貪欲所盲者不見汝實相。汝本以 色欺誑世間。今還住本實相薄皮覆其上。血
澆肉塗千筋以纏縛千脈通。肥膩觀外如似 好觀。內穢惡充滿外假香熏遮。內穢惡臭氣 充滿污染垢臭惡水洗以遮之。言若能聽 佛語欲能生怖憂愁苦惱。百千種患皆從貪
慾生。欲為智者訶若能捨欲穢即時得解 脫。遊於八正路獲得於涅槃。婬女婆須達多 聞是語已厭惡三有。於佛法中生信敬心。語 優波毱多言。如汝所說智者所呵稱法相
實亦然。唯願悲愍為我說之。優波毱多即為 說四諦法輪。苦諦如融鐵集諦如毒樹。滅 諦斷癡愛八聖道為出要。又復苦者如毒如
癰如瘡。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎 會苦求不得苦五盛陰苦苦苦行苦壞苦。總 而言之三界受生皆亦是苦。優波毱多觀察 婬女身體實相離欲見諦得阿那含。婆須達
多聞法見諦得見諦已讚毱多言。善哉善哉。 汝今為我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑。 我今歸依佛法僧。優波毱多為說法已即便
還歸。還歸不久婆須達多命終即生忉利天。 時有天神語摩突羅人。優波毱多為婆須達 多說法得須陀洹。命終得生忉利天。國人聞
已取婆須達多身種種供養。時商那和修至 毱提所而語之言。與我優波毱多度使出家。 答言使我得利不絕當令出家。尊者商那和
修以神通力使毱提得利不絕。毱提日日稱 量得利不絕故不欲放。商那和修言佛記優 波毱多。我涅槃百年之後當施作佛事汝當
放使出家。毱提即便聽使出家。尊者商那和 修將優波毱多向那羅拔利阿練若處。與 受具足白四羯磨訖得阿羅漢。商那和修語 優波毱多言。佛記汝我百年後當有比丘
名優波毱多。雖無相好而作佛事。我聲聞 中教授坐禪最為第一。今正是時汝好作佛 事。優波毱多言唯然受教。優波毱多欲於摩
突羅國欲大說法。國人聞優波毱多說法百 千萬人皆來雲集。優波毱多觀如來說法時 諸人坐法云何皆如半月坐。今日亦使四眾
如半月坐。觀佛云何說法。佛先說於施論戒 論生天之論。欲為不淨出世為要。如諸佛 常法說四聖諦。優波毱多亦如諸佛次第說 法欲說四諦。魔即雨真珠珍寶壞亂眾心
使無一得道。尊者優波毱多觀誰所作知魔 所作。後日無央數人聞優波毱多說法。雨 真珠珍寶皆欲來取。以是因緣眾人多來。 第二說法復雨金寶。乃至無一人得道。尊
者入定觀察為誰所作知魔所為。第三日國 土人盡來雲集聞尊者說法。初雨真珠第二 雨金寶第三日魔王化作天女。作天伎樂惑
亂人心。未得道者心皆惑著於天樂。乃至無 有一人得道。如是魔大歡喜而作是言。我能 破壞優波毱多說法。尊者優波毱多在樹下
坐。入定觀察是誰所作。魔便以曼陀羅花作 花鬘著優波毱多項上。尊者即觀是誰所作 方乃知是魔之所作。尊者優波毱多作是念。
魔數數壞亂我說法。佛何以不降伏。彼觀 佛本意欲使優波毱多而調伏之。以是故佛 不降伏。尊者觀魔可調伏時至未即知今正
是時。尊者優波毱多以三種死屍。一者死蛇 二者死狗三者死人。以此三種化作花鬘即 往魔所。魔見歡喜而作是言。優波毱多於我
亦不得自在。魔即申頭受其花鬘。優波毱多 以三屍結於魔項。魔見三屍著項而作是 言。豈應捉是死屍著我項許耶。尊者言如 比丘不應著花鬘而汝著之。亦如汝不應以
死屍結項而我結之。今可隨汝力所作。汝今 何為而與佛子共鬪。如大海波浪觸頗梨 山。魔即自欲挽此屍却如似蚊子欲移須彌
不能令動。魔欲解項死屍亦復如是。魔大瞋 恚踊身虛空而作是言。我雖自不能得解脫。 我諸天足能解之。優波毱多語魔言。汝向梵
天釋提桓因毘沙門天。向魔醯首羅天婆樓 那天。乃至入於大火不能令燒。入於大水 不能爛。彼諸天等欲解汝縛永不能得。於時
魔王不用尊者之言。尋至彼諸天所欲求解 縛。然諸天等皆云。我不能。乃至到梵天 所合掌言為我解却。梵天答言十力世尊弟 子所作。我力微弱終不能解。假使毘嵐
猛風不能吹却。寧以藕根懸須彌山欲解 此縛無有是處。魔語梵王言汝不能解我當 歸誰。梵王語言汝疾歸依優波毱多乃可得 脫。如因地而倒還扶地得起。若不歸依則
壞汝天上之樂壞汝名辱尊貴一切諸樂。魔 見如來弟子勢力大梵天王猶言語恭敬。佛 之勢力何可度量。若欲加惱於我何事不能。
大悲憐愍故不加惱於我。今日始知如來具 足大悲成就大慈得真解脫。我為無明所盲 處處觸惱。然佛慈悲平等未曾惡語加我。受
梵王語已即時破除憍慢之心。往優波毱多 所五體投地。長跪合掌白尊者言。大家汝可 不知我欲菩提樹下乃至涅槃。於如來所多
作惱亂。尊者問言汝作何事。答言昔佛於婆 羅門聚落乞食。我掩蔽眾心便不得食。佛以 不得食故即說此偈。
快樂無著積 身體安輕便
若能於飲食 心不生貪著
其心常歡喜 猶如光音天
[0119b13] 復於耆闍崛山化作大牛破五百比丘鉢。唯 有佛鉢飛在虛空。我更於異時化作龍形。纏 縛佛身七日七夜。佛臨涅槃時我化作五百
乘車。擾濁河水令佛不得飲。略而言之乃至 數百觸惱。如來慈愍乃至未以一惡言而 見輕毀。汝阿羅漢無悲忍心於天人阿修羅
前毀辱於我。優波毱多答言。波旬汝無知見 捉我聲聞比度如來。不可以芥子同彼須彌。 螢火之光等於日月。一滴之水同于大海。如
來大悲聲聞所無。佛大慈悲故不治汝。聲聞 之人不同於佛故我治汝。魔言以何因緣。我 從忍辱仙人已來乃至成佛。所作惱亂恒見
慈愍而不加害。答言有不善因緣。於佛造惡 心此罪雖積佛不毀汝。所以爾者。意欲令我 調伏於汝。使汝於佛得信敬心。由是心故不
墮地獄餓鬼畜生。佛以是事故初不曾以一 言毀汝。是故於汝恒生悲心。佛以善巧方便 欲使汝生於信心。由是少信因緣能得涅槃。
略而言之。汝若於佛生少信心。以此信心洗 除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得滅。魔聞 是語身心踊躍。如迦曇花樹從根次莖乃至
條枝。魔王歡喜舉身毛竪。佛為大慈從樹 王下乃至涅槃。慈忍於我如父母念子。原除 我過。魔王於佛法生歡喜心。即起合掌白尊
者言。汝能使我生歡喜心。是汝大恩。今日 當為我解是三屍。答言。先當與汝作要。然 後乃當為汝解之。從今日後至於法盡更不
聽汝惱亂比丘。魔言。當受尊教。復語魔言。 當更為我更作一事。我雖已見如來法身。不 見如來妙色之身。為我現佛色身使我生愛
敬心。若作此事。是名為上。答言。我亦先與 尊者作要。我若現佛身時。汝慎勿為我作 禮。所以然者。如似伊蘭生樹死為大象之所
踐蹋。尊者言爾。我不禮汝。魔言。小待我入 林中。我本曾作佛形誑首羅長者。彼時所作 今為汝作。尊者即為解於三屍。尊者憂波
毱多作見佛想。魔即入林化作佛身。如以 綵色畫新白 [疊*毛] 作佛身相。看無厭足。作佛形 已。左邊化作舍利弗像。右邊化作大目揵
連。阿難在後。摩訶迦葉阿 㝹 樓頭須菩提 等。千二百五十大阿羅漢等圍遶侍從。以漸 從林而出至優波毱多所。尊者爾時即起合 掌諦觀。而說偈言。
咄哉無常 無悲愍心 能壞如是
上妙色身
[0119c29] 佛身為如此。乃為無常壞。身心極著作見佛 想。尊者合掌復說偈言。
快哉清淨業 能成是妙果
非自在天生 亦非無因作
面色喻蓮花 目淨如明珠
端正過日月 可愛勝花林
湛然若大海 安住如須彌
威光勝於日 徐步喻師子
顧視如牛王 色澤喻紫金
百千無量劫 淨修身口意
以是故獲得 如此勝妙身
怨見尚歡喜 況我當不敬
[0120a12] 尊者說是偈已。觀佛心至忘不憶本要。忽然 即時投身五體禮敬。魔言。尊者。云何違於言 要。尊者問言。違何言要。魔言。汝許不為作
禮。今云何五體投地而作禮也。尊者言。我知 無上世尊久已涅槃。見此形容如似見佛。為 佛作禮不禮於汝。魔言。眼見汝為我作禮。云
何言不禮。尊者復言。汝當聽我不違言要。 亦不向汝作禮。如似泥木造作於天像及佛 像。敬天佛故而為作禮。不禮泥木。我亦如
是。不勝見佛心歡喜故便起作禮。不以汝想 為汝作禮。魔即還復本形。禮敬尊者而還天 上。第四日魔憶念。尊者身自宣令恩德從天
來下。欲破貧窮欲生天欲得涅槃。當詣尊 者優波毱多所。不見如來大悲說法者。亦 當詣尊者優波毱多所。摩突羅城中諸人聞 尊者優波毱多能調伏魔者。耆舊人民數千
萬眾皆來向尊者所。尊者見眾悉以聚集。即 上師子座說種種妙法。令百千眾生得須陀 洹道斯陀含道。萬八千人出家得阿羅漢道。
於優留曼荼山作房。廣二丈四長三丈六。從 我受得阿羅漢者。悉以一枚長四寸籌