Song Biographies of Eminent Monks 宋高僧傳
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宋高僧傳卷第二十五宋左街天壽寺通慧大師 賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
讀誦篇第八之二 (正傳二十一人附見五人)
唐并州石壁寺明度傳
[0866c29] 釋明度。未知何許人也。經論步學三業恪 勤。誦金剛般若。資為淨分。慈濟為心。迨貞 觀末有鴿巢于屋楹乳養二雛。度每以餘
粥就窠哺之。復呪之曰。乘我經力羽翼速 成。忽早學飛墮地偕殞。度乃瘞之。旬餘夢 二小兒曰。兒等本受卵生小類。蒙上人為
養育誦持迴向。今轉生人道。距此寺東十 里間。某家是也。度默誌之。至十月滿往訪 此家。男婦果 孿 生二子。入視之。數日遂呼
曰鴿兒。一時迴頭應諾。歲餘能言。皆得成 長。度未知終所。
唐梓州慧義寺清虛傳
[0867a12] 釋清虛。姓唐氏。梓州人也。立性剛決桀黠難 防。忽迴心長誦金剛般若。三業偕齊無有 懈怠。甞於山林持諷。有七鹿馴擾若傾聽
焉。聲息而去。又隣居失火連甍灰燼。唯虛之 屋飈焰飛過。略無焦灼。長安二年獨遊藍田 悟真寺。上方北院舊無井泉。人力不及。遠 取於 澗
。挈缾荷甕運致極勞。時華嚴大師 法藏。聞虛持經靈驗乃請祈泉。即入彌勒 閣內焚香。經聲達旦者三。忽心中似見三 玉女在閣西北山腹以刀子剜地隨便有
水。虛熟記其處遂趨起掘之。果獲甘泉。用 之不竭。四年從少林寺坐夏山頂。有一 佛室甚寬敞。人無敢到者。云鬼神居宅焉。 甞有律師恃其戒行夜往念律。見一巨人
以矛刺之。狼狽下山逡巡氣絕。又持火頭 金剛呪僧。時所宗重。眾謂之曰。君呪力無 雙能宿彼否。曰斯焉足懼。於是齎香火入 坐持呪。俄而神出以手擥足。投之
澗 下。七 日不語精神昏倒。虛聞之曰。下趣鬼物敢 爾。即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲。 即念十一面觀音呪。又聞堂中似有兩牛
鬪。佛像皆振。呪既亡效。還持本經一契。帖 然相次影響皆絕。自此居者無患。神遂移 去。神龍二年準詔入內祈雨。絕二七日雪
降。中宗以為未濟時望。令就寺更祈請。即 於佛殿內精禱并煉一指。纔及一宵雨周 千里。指復如舊。纔遇大水寺屋皆墊溺。其 院無苦若無澇沒。凡諸異驗皆如此也。
唐睦州烏龍山淨土道場少康傳
[0867b12] 釋少康。俗姓周。縉雲仙都山人也。母羅氏因 夢遊鼎湖峯得玉女手捧青蓮。授曰。此華 吉祥。寄於汝所後生貴子。切當保惜。及生
康之日。青光滿室香似芙蕖。迨綳褓之年 眼碧脣朱。齒得佛之一相。恒端坐含笑。時 鄉中善相人也。目之此子將相之才。不語
吾弗知也。年甫七歲抱入靈山寺中。佛生日 禮聖容。母問康曰識否。忽發言云。釋迦牟 尼佛。聞皆怪之。蓋生來不言語也。由是父
母捨其出家。年十有五所誦之經已終五 部。於越州嘉祥寺受戒。便就伊寺學毘 尼。五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽 論。貞元初至于洛京白馬寺殿。見物放光
遂探取為何經法。乃善導行西方化導文也。 康見歡喜呪之曰。我若與淨土有緣。惟此 軸文斯光再現。所誓纔終果重閃爍。中有化
佛菩薩無算。遂之長安善導影堂內乞願 見善導。真像化為佛身。謂康曰。汝依吾施 設利樂眾生同生安養。康如有所證。南 至江陵果願寺遇一法師。謂康曰。汝欲化
人徑往新定。緣在於彼。言訖不見。止有香 光望西而去。洎到睦郡入城乞食得錢。 誘掖小兒能念阿彌陀佛。一聲即付一錢。 後經月餘孩孺螘慕念佛。多者即給錢。如
是一年。凡男女見康則云阿彌陀佛。遂於 烏龍山建淨土道場。築壇三級。聚人午夜 行道唱讚。二十四契稱揚淨邦。每遇齋日 雲集所化三千許人登座。令男女弟子望
康面門。即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出。連 誦十聲十佛若連珠狀。告曰。汝見佛身即 得往生。以貞元二十一年十月。示眾囑累
止勸急修淨土。言畢跏趺。身放光明而逝。 天色斗變狂風四起。百鳥悲鳴。烏龍山也一 時變白。今墳塔存于州東臺子巖。歲久唯
餘方石石傍之土相傳療疾。州民凡嬰眾 病悉焚香取土。隨服多差。石之四隅若車 轍焉。漢乾祐三年天台山德韶禪師重建其 塔。至今高敞。時號後善導焉。
[0867c21] 系曰。康所述偈讚皆附會鄭衛之聲。變體而 作。非哀非樂不怨不怒。得處中曲韻。譬 猶善醫以餳蜜塗逆口之藥誘嬰兒之入
口耳。苟非大權入假。何能運此方便度無 極者乎。唱佛佛形從口而出。善導同此作 佛事。故非小緣哉。
唐江州開元寺法正傳 (會宗)
[0867c28] 釋法正。不知何許人也。寬曠其懷慎修厥 行。司辰于三業御史于六根。以其日諷金 剛般若三七過。執持恭恪罔或云懈。長慶
初得疾暴終。云。倏至幽冥引見王者。問曰。 師生平藝何福田獲何善果。正以誦經為 對。王乃揖上殿令登繡座。請誦七通。王 以下侍衛靡不合掌。階下拷掠搒擊論愬
寂若無聲。念畢後遣一人引正令還人 間。王降階揖送云上人更得三十年在世勿 廢誦持。隨吏行數里。至一巨坑俾正俯 窺。為吏推墮若隕空焉。颯然蘇起。初正死
唯面不寒起述其事。變心遷善者不一。正 後年暨八十餘卒于住寺。次荊州功安縣釋 會宗。俗姓蔡。初泛爾為僧別無他技。忽經 中蠱病乃骨立。因苦發心志誦金剛般若
經。以待盡爾。至五十過夢有人令開口。喉 中引出髮十餘莖。其夜又有夢吐螾長一 寸。月餘因此遂愈。當長慶初也。荊山僧行 覩見其事。宗不測終所。
唐京兆大興善寺守素傳
[0868a19] 釋守素者。立性高邁與群不同。居京興善 寺恒以誦持為急務。其院幽僻庭有青桐 四株。皆素之手植。元和中卿相多遊此院。青
桐至夏中無何發汗。頗污人衣如輠脂 焉。而不可浣。時相國鄭公絪。甞與丞郎數 人避暑。且惡其滴瀝謂素曰。弟子為師 伐此樹。各植一松可乎。及暮素戲呪之
曰。我種汝二十餘年。汝以汗之淋瀝為人 所惡。同惡木之不可休其下也。來歲若然 我必薪之。自爾絕蹤矣。素誓不出院。誦 法華經三萬七千部。夜恒有狢子馴擾來聽
經。齋時則烏鵲就掌取食。他僧以食誘群 羽。皆驚噪而逝。長慶初有僧玄幽。題此院 云。三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。當時 以為住句也。素之終代罔得詳焉。
[0868b05] 系曰。刺漆樹者恒患其少滴。愛故難求。 斬魏樹者患其多辛。惡之易得。嗟爾青桐 發汗世所罕聞。及乎素公詆呵。明年絕跡。
豈有出家弟子不如其無情樹木乎。既不 能為漆與物隔其污。為魏與食加其味 乎。苟認師友之彈呵取今完淨。傳曰。過則 勿憚改。本教則悔罪清淨。如本無異。思
之。
唐幽州華嚴和尚傳
[0868b14] 釋華嚴和尚。不知名氏。居在幽州城北。恒 持華嚴經以為淨業。時號之全取經題呼 召耳。其所誦時一城皆聞之。如在庭廡之
下。萬歲通天年中韓國公張仁愿之為幽州 都督也。夜聞經聲品次歷歷然。及爾晨興 謂夫人曰。昨宵城北道人諷誦。若在衙署
前也。還聞已否。夫人曰。是何地遠可得聞 乎。張君曰。如其不信可各遣小豎走馬往 覆之。果無差謬。張君請召入城。及相見謂
張君曰。有願胡不報乎。答曰。現造袈裟五 百緣布施羅漢去。華嚴曰。勿去餘處。但送 往州西馬鞍山竹林寺內施僧。及遣使齎 香衣物登佛龕山。已去覓竹林寺且無蹤
跡。如是深入陟高山見一翁。問之曰。旦 隨吾來。倏覩雲開寺現。景物非凡世所有。 入寺散袈裟。畢而少二人。彼老宿曰。可齎
還二分一與張仁愿一與華嚴和尚。自此 方知華嚴和尚是竹林聖寺中來使留一宿。 出已經年。行化既久。及終坐亡。肉身不萎
敗。范陽之人多往乞願。時有徵應。塔近因 兵革而廢矣。
[0868c06] 系曰。一口宣誦何能入遠近人人耳耶。通 曰。近則若願持經善法力故。遠則一音演 說隨類聞解。其人是聖寺員位。斷可知矣。
唐河中府柏梯山文照傳
[0868c10] 釋文照。不知何許人也。本敦朴遲訥之人 耳。然見佛像則悅懌。一旦詣柏梯寺禮曇 延法師畫影出家。專念諸經罔知詮顯。常
憤受性昏濁。忽若假寐。見曇延法師。身長 一丈目光四射。謂照曰。爾所欲者吾安能致 之。吾有聰明經一卷。求之於彼必謹而持。
取感應若俯拾地芥耳。即袖中出以授之。 則金剛般若也。登即執讀七過。而便驚寤經 猶在目。然後念通無滯如久習焉。其喉舌
間曲折浮沈。尋變入節非常調也。自此聰 敏日新辯給在口。時謂為觀音附麗于厥 躬也。且曰。我師是周隋國師。凡所纂集義 疏必乘夢寐而神授。我無愧為資矣。
唐 陝 府法照傳
[0868c24] 釋法照。不知何許人也。立行多輕率遊方 不恒。長慶元年入逆旅避雨。逡巡轉甚泥 淖。過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘
肉。煮夾胡餅數枚麁食略盡。且無恥愧。旁 若無人。客皆詬罵。少年有欲驅者。照殊不 答。至夜念金剛經。本無脂燭。一室盡明。異
香充滿。凡二十一客。皆來禮拜謝過。各施 衣物。照踞坐若無所覩。後不知終所。
唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳
[0869a04] 釋慧普。姓宋。本郡蘄水人也。性地疎朗敏利 桀然。既奉尸羅氷雪任操。元和十二年樂 廣濟山秀地靈願棲于此。始謀誦大涅槃
經歷稔彌年。卒通四十二卷。聞者憮然曰。 四帙大經若為溫習。非揣量而可庶幾乎。 或疑其妄言徹部有亂。次舉品題以試驗 之。且無澁滯。少遼緩之無不弭伏。普亦
不戒意。躬刀耕火種趣足而已。卉服布裘度 其伏臘。日夜經聲不絕。如是涉三十載邑 人學者莫不推重。增修院宇。以大中三年 冬無疾集眾告違跏趺坐終。儼若凝思。
弟子以香泥纏飾遷于山椒塔中。號涅槃 焉。于今香火不絕。
唐今東京客僧傳
[0869a18] 亡名。長慶中自遠而至。狀輒麁暴。見寺中 淨人。咄曰。與吾將錢沽酒。寺僧見之怒其 勿遮戒檢。辱我僧坊其何以堪。遂奪其瓶
擊寺外柏樹。瓶則鏗然已碎。其酒凝滯不 流。著樹如綠玉焉。搖之不散嗅之無臭。 寺僧驚怪顧客何為。客曰。某常持金剛般 若。須預飲此物一杯。則諷吟瀏亮率以為
常。非此不可。上人勿怪。寺僧遲迴之際。愀 然其容將器就樹盛之。其酒盡落器中 略無孑遺。觀者如堵奄然流啜。斯須器窳而 酣暢。不知其僧往復何所。
唐上都大溫國寺靈幽傳
[0869b01] 釋靈幽。不知何許人也。僻靜淳直誦習惟 勤偶疾暴終。杳歸冥府引之見王問修何 業。答曰。貧道素持金剛般若。已有年矣。王
合掌屢稱善哉。俾令諷誦。幽吮脣播舌章 段分明念畢。王曰。未盡善矣。何耶。勘少一 節文。何貫華之線斷乎。師壽命雖盡。且放
還人間十年。要勸一切人受持斯典。如其 真本即在濠州鍾離寺石碑上。如是已經 七日而蘇。幽遂奏奉勅令寫此經真本。添 其句讀。在無法可說是名說法之後是也。
[0869b11] 系曰。春秋夏五不敢輕加。佛教宜然無妄 釀矣。通曰。靈幽獲鍾離寺石經。符合無苦。 如道明所添糅。使人疑豫。必招詐偽。率易
改張稱有冥告。誡之哉。
唐荊州法性寺惟恭傳 (靈巋)
[0869b16] 釋惟恭。不詳何許人也。少孺出俗于法性 寺。好尚偪下多狎非法之友。雖乖僧行 猶勤持誦金剛般若。罕離脣齒。酒徒博侶
交集門庭。虛誑云。為曾無廉恥。後遇病且 死。同寺有靈巋其跡相類。號為一寺二害 也。巋偶出去寺一里所。逢六七人少年甚
都。衣服鮮潔各執樂器如龜茲部。問靈巋 曰。惟恭上人何在。巋即語其處。疑其寺行 香樂佛也。及曉迴入寺聞鐘聲云。恭卒。
所見者乃天樂耳。蓋承經力必生淨剎。亦 以其跡勉靈巋也。巋感悟折節。緇門崇重 終成高邁焉。
唐明州德潤寺遂端傳
[0869b29] 釋遂端。姓張。不知何從而來。德潤寺求師。 其為人也質直清粹不妄交遊。師授法華 經。誦猶宿構。人皆駭歎。至乎老齒勤而無
懈。十二時間恒諷不輟。咸通二年忽結跏 趺坐而化。須臾口中出青色蓮華七莖。遠近 奔走皆至觀禮。邑人同心造龕窆於東山之
下。二十餘年墳塋屢屢光發。後開視之形質 如生。眾迎還寺漆紵飾之。今號真身院存 焉。伊寺者吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂。後 捨為伽藍。其題額取澤字也
(今普濟寺是也) 。
[0869c10] 系曰。端終口出優曇鉢華是乎。聞諸輪王 出世海中道上方生是華。今像末豈有是邪。 通曰。為感其人而應則不可以時拘也。
譬猶麟非中國之物。感明王而至同也。
唐越州諸暨保壽院神智傳
[0869c15] 釋神智。婺州義烏人也。俗姓力。力氏之先。黃 帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸。因官居兗。 遂為魯人也。祖考皆田畯。而以朴素相 沿 。
智少有貞操懇樂捨家。就雲門寺惟孝為 師。年十二一食斷中。持大悲心呪應法登 戒。峻勵恪勤。俄屬會昌滅法。智形服雖殊
誓重為僧。磨不磷而涅不淄。于時見矣。大 中初年復道巡遊暨陽考于禪室。且曰營 廷之魚潛于藪澤。宜哉。此處吾之藪澤也。恒
呪水盃以救百疾。飲之多差。百姓相率日給 無算。號大悲和尚焉。大中中入京兆。時昇 平相國裴公休預夢智來。迨乎相見欣然。
相國女即鬼神所被。智持呪七日平復。遂 奏請院額曰大中聖壽。仍賜左神策軍鐘 一口天后繡 幀 藏經五千卷。裴君為書殿額。
智以光啟丙午歲十二月終于東白山。春秋 六十八。法臘四十八。遷座歸暨陽南山入 塔焉。
梁揚州禪智寺從審傳
[0870a05] 釋從審。不詳氏族。幼入江都禪智寺捨家。 誦經數萬餘言。其寺即隋煬帝之故宮也。咸 通五年受具戒於燕臺奉福寺。律席經筵遍
知甞染。後併三衣成五納。諸名山勝概無 不遊覽。末歸淮甸推為僧首。五六年間一 皆嚴肅。然恒誦淨名經未愆日計。以貞明 二年三月十八日構疾。迨十九日禺中微
息而終。顏貌如常。茶毘獲舍利三十粒。堅 明通鍛無耗。疊石為墳。筠源沙門靈護述 墳銘云。
梁溫州大雲寺鴻楚傳
[0870a16] 釋鴻楚字方外。姓唐氏。永嘉人也。生而符彩 且異群兒。及甫髫齡器度宏曠。楚之外昆 弟皆出俗越之龍宮伽藍。遂祈二親亦願
隨往網疎魚脫籠揭鶴飛。杜若殖于蘭洲。新 繒染于絳色。互相切直誦習彌通。年二十三 方升上品無作。及迴本郡時州將朱褒。知
其名節欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大 雲寺荒墌表聞昭宗欲重締構。帝俞其請。 於是百工俱作。楚躬主之。施利程功不愆
于素。而講經禮像無相奪倫。武肅王錢氏。乾 化初年於杭州龍興寺開度戒壇。召楚足 臨壇員數。因奏薦梁太祖賜紫衣并號。固
讓弗聽終不披著。自言。涼德何稱法門命 數之服。時詩人鄭說南遊訪鴻靜法師。邂逅 與楚會。體知高行杼詩贈楚云。架上紫衣
閑不著。案頭金字坐長看。楚寬慈人未甞 見其慍色。神氣清爽。厥頤豐