Bu Tuo Luo Jia Shan Chuan 補陀洛迦山傳
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補陀洛迦山傳題辭大元丘茲盛熙明述
[1135a26] 九州之山川。具載於書傳。山海之詭奇。亦見 於圖記。其來尚矣。謹按。補陀洛迦者。蓋梵名 也。華言小白華。方廣華嚴言。善財第二十八。
參觀自在菩薩。與諸大菩薩。圍繞說法。蓋此 地也。然世無知者。始自唐朝梵僧來覩神變。 而補陀洛迦山之名。遂傳焉。盤礴於東越之
境。窅芒乎巨浸之中。石洞嵌巖。林巒清邃。有 道者居之。而阿蘭若兆興焉。自非好奇探幽。 乘桴汎槎者。罕能至也。惟我。
[1135b06] 皇元。際天所覆。均被化育。梯航所及。靈跡 悉著。至於茲山。瞻拜相繼肸蠁昭答。不可勝 紀矣。然圖志脫漏。言辭庸謬。四方不傳。僕。
頃因謝病。偶在海濱。恭叩靈躅。旁搜經籍。首 集自在之功德。繼攷洞宇之勝概。若夫由心 所見。光景斯彰。因緣有時。廟塔興建。具載於
篇。能遊目者。不起於坐。飛神於大方之外。當 知清淨光明廣大悲心。與菩薩無二。推惻隱 之端。躬行於日用之間。非徒空言也。儻欲南
詢。亦必問津於此。而與善財同乘般若慈舟。 共達毘盧性境。入海印之三昧。證大悲之法 門。圓解脫之深因。滿普賢之願海。普令法界
含生。盡登菩提彼岸者。豈虛謬哉。
補陀洛迦山傳
* 自在功德品第一
* 洞宇封域品第二
* 應感祥瑞品第三
* 興建沿革品第四
* 附錄第五
* 觀音大士讚第六
* 名賢詩詠第七
自在功德品第一
[1135b28] 釋典所載。菩薩名號。如恒河沙數。不可勝計。 惟觀自在洋洋赫赫功德。獨顯乎世間。凡遇 厄難。竭誠稱念。稽首請命。亦往往如影響。誠
由行願弘深。大悲無礙之力也。廣如藏教。今 略陳之。
[1135c04] 梵云阿哩耶婆盧吉帝。此云聖觀世音。又梵 云阿嚩盧枳帝濕伐羅。此云觀自在。諸經所 稱。或單云觀世音。或云觀自在。或兼云觀世
音自在。觀音三昧經。及大悲經。悲華諸經 說。此菩薩。久已成佛。號正法明如來。又云。 後成正覺。號遍出一切光明功德山王如來。
楞嚴經云。觀世音菩薩言。我昔於無數恒河 沙劫。有佛出現。名觀世音。教我從聞思修入 三摩地。從於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜
二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不 住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既 滅。寂滅現前。忽然超滅世出世間。十方圓明。
上合十方諸佛本覺妙心。同一慈力。下合十 方一切六道眾生。同一悲仰。由於供養觀音 如來。蒙授如幻聞熏聞修金剛三昧。身成三
十二應。入諸國土。所謂佛身。獨覺。緣覺。聲 聞。梵王。帝釋。自在天。大自在天。天大將軍。 四天王。及天王太子。人王。長者。居 士 。宰官。
婆羅門。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。女主。 童男。童女。天龍。藥叉。乾闥婆。阿修羅。緊那 羅。摩呼羅伽。人非人等。我於彼前。皆現其
身。而為說法。令其成就。令諸眾生。獲十四種 無畏功德。彼佛。歎我善得圓通法門。授記我 為觀世音號。由我觀想十方圓明。故觀音名。 遍十方界。
[1135c29] 法華經說。若有眾生。受諸苦惱。一心稱觀世 音菩薩名號。既得解脫。若水火雷電。龍蛇惡 獸。夜叉羅剎。王難枷鎖。軍陣怨賊。諸難之
中。能施無畏。於苦惱死厄。能作依怙。現三十 二身。隨類說法。地獄鬼畜生。生老病死苦。以 漸悉令滅。
[1136a06] 大悲心總持經云。若有誦持大悲呪者。即滅 百千億劫生死重罪。不墮惡趣。臨命終時。十 方諸佛。皆來授手。隨願往生諸淨土中。能獲
無量等持辯才。解脫八難。滅除三毒。一切所 求。無不成就。大悲總持具載別本。
[1136a11] 藏教密乘經中所載。觀自在菩薩。為蓮華部 主。現諸神變。忿怒則稱馬首明王。救度則聖 多羅尊。滿諸願則大准提尊。及如意輪王。不
空羂索。乃至師子吼。并毘俱 胝 。一髻責項。白 衣葉衣。千首千臂。皆有儀軌。真言略舉其名。 若西天。未譯番本。師傳本續。真言要門。未易 悉究。
[1136a18] 今上即位之初。聖師大寶葛嚕麻瓦。自西域 來京師。解行淵深。福慧具足。明通三世。闡 揚一乘。同自在之慈悲。宣六字之神力。上自
宮庭王臣。下及士庶。均蒙法施。靈感寔多。不 可備錄。將非大士之應化者乎。然江南未之 聞也。故略紀其實。若六字呪。師所常誦。
[1136a24]
唵 麻 尼 巴 [口*能] (二合) [口*迷] 吽
oṃ ma ṇi pa dme hūṃ
[1136a25] 功德具在莊嚴寶王經
洞宇封域品第二
[1136a27] 世傳。蓬萊方丈。在弱水中。非飛仙莫能到。昔 秦皇漢武。窮年遠討。勞神苦體。卒如捕風追 影。終不得其涯涘。今小白華山。距四明不遠。
為聖賢託跡之地。石林水府。神光瑞像。雖在 驚濤駭浪之間。航海乘風。刻日可至。故特舉 其勝概如左。
[1136b04] 昌國志云。昌國州。在東大海西。星紀之次。在 牽牛婺女分野。昔夏少康。封世子於越。至句 踐。滅吳獲夫差。欲使居甬東百家。杜預云。句
章縣。東海中洲也。國語。以為甬句東。今州有 甬東村。是也。由秦歷漢。屬鄮縣。唐開元二十 六年。以鄮縣。置明州。領縣四翁山。今之昌國
也。五代後。改鄮為鄞。則又屬鄞。宋熙寧間。 創縣為昌國。東控日本。北接登葉。南亘甌閩。 西通吳會。寔海東之巨障。皇元至元十五年。 陞縣為州。
[1136b14] 寶陀寺。在州之東海梅岑山。世傳。梅福煉丹 之所。釋所言。東大洋海。西紫竹旃檀林者。是 也。自四明陸行。東九十餘里。過穿山渡。至大
謝。再經嵩子渡。至昌國州。陸行七十里。沈家 門止一渡至山。周圍僅百里許環繞大海。憑 高望昌國諸山。隱隱如青螺。東極微茫無際。
日月出沒上下若鑑。微風時來。雷轟雪涌。奇 極孤迴。非復塵世也。山茶樹高數丈。丹葩滿 枝。猶珊瑚林。水仙紫蓀。芳菲滿地。金沙玉 礫。的落璀璨。
[1136b24] 潮音洞。菩薩示現之所。去寺三里。至洞皆黃 砂。石洞巉巖。瞰海回顧無畔岸。人跡不及。洞 上有穴如天窓。下屬洞前。舊有石橋橫亘。可
以瞻禮。今崩廢。
[1136b28] 善財洞。在潮音洞右。亦祥異顯現。巖石有罅。 峭峻蹙逼中。窅叵測。其外則石崖壁立。泉溜 如珠不涸。謂之菩薩泉。瓶罌盛貯。以洗目疾。
[1136c02] 盤陀石。平廣上坐百餘人。下瞰大海。五更遠 見扶桑。五色光發。頃有一輪極大。從海湧出。 真奇觀也。
[1136c05] 三摩地。在寺西偏。登山由此。有亭。曰極清 淨。嘉木森秀。清泉甘冽。亂石錯出。有聳立者 踞伏者。詭奇萬狀。
[1136c08] 真歇庵。在寺後山深處。真歇了禪師。修道菴 中。後圓寂立塔。
[1136c10] 無畏石。在真歇菴前。突然方廣。然峻不可陟 師子巖。在無畏石側。形如師踞。
[1136c12] 正趣峯 靈鷲峯 觀音峯
應感祥瑞品第三
[1136c14] 嘗讀楞嚴。謂。世間曠野深山。聖道場地。皆阿 羅漢所住持。故世間麁人。所不能見。是山。 自梵僧啟其端。而始知大士之宮宅。其信然
乎哉。或因風濤怖懼而致禱。或好事尋幽而 有遇。使者銜命。至誠所格。緇素夙緣。目擊道 存。如鏡中像水中月。皆由清淨心現。往往不
同。自昔多失紀錄。今姑存一二。俟來者繼述 焉。
[1136c22] 唐大中。有梵僧來洞前燔十指。指盡。親見大 士說法。授與七寶石。靈感遂啟。
[1136c24] 日本僧慧鍔。從五臺山。得菩薩像。將還國。 抵焦石。舟不能動。望潮音洞默叩得達岸。迺 以像舍於洞側張氏家。屢覩神異。遂捨居作
觀音院。郡將聞之。迎像入城。為民祈福。未 幾。有僧。不知何許人。索嘉木扃戶刻之。彌月 像成。僧不知所在。今所奉菩薩像。即此也。
[1137a01] 元豐中。謁者王舜封。使三韓。遇風濤。大龜負 舟。惶怖致禱。忽覩金色晃耀。現滿月相。珠瓔 粲然。出自巖洞。龜沒舟行。洎還以奏。上聞。
始錫寺額。曰觀音寶陀。自是海東諸夷。如三 韓日本扶桑阿黎占城渤海。數百國。雄商鉅 舶。繇此取道放洋。凡遇風波寇盜。望山歸命。 即得銷散。感應頗多。
[1137a08] 崇寧間。戶部侍郎劉逵。給事中吳栻。使高麗。 及還。自群山島。經四晝夜。月黑雲翳。海面冥 蒙。不知向所。舟師大怖。遙叩寶陀。未幾。神
光滿海。四燭如晝。歷見招寶山。遂得登岸。
[1137a12] 宋給事中黃龜年。恭禮洞前。親覩大士。紫金 自在相。朗然坐石上。偕遊老穉俱見。備作贊 頌。
[1137a15] 紹興戊辰三月望。鄱陽程休甫。四明史浩。至 此翼早詣潮音洞。寂無所覩。炷香供茶。盞浮 花瑞。歸寺食訖。 晡
時。再至洞門。俯伏苔磴。 凝睇嶔空。惟亂石纍纍。興盡欲返。有僧指曰。 巖頂有竇。可以下瞰。攀緣而上。瞻顧之際。瑞
相忽現。金色照耀。眉目瞭然。二人所見不異。 惟浩。更覩雙齒潔白如玉。於是慶快。用書於 壁。庶幾來者觀此無疲。不以一見不見而遂 已也。
[1137a24] 又傳。史衛王彌遠。見茶樹上示一目。蓋二十 年相業之讖也。
[1137a26] 咸淳丙寅三月。范太尉。以目疾。遣子致禱洞 下。無所遇。汲泉歸洗目。既愈。復命子來謝。 洞左大士全現。淡烟披拂。猶隔碧紗。繼往善
財洞。童子忽現。大士亦現縞衣縹帶。珠瓔交 錯。精神顧盼。如將示語。
[1137b02] 紹定庚寅十月。慶元昌國監胡煒。登大士橋。 禮潮音洞。倏現光明。左則月蓋長者。與童子 並立。一僧居右。師子盤旋。兩目如電。及至善
財。嵒童子再現。黛眉粉面。寶蓋珠鬘。森列於 前。傍現一塔。晶彩煥發。眾僧曰。我等雲集。 歷年未覩。今承恩力。共覿色相。遂刻山圖於 石。以示悠久。
[1137b09] 嘉定歲。僧修者。所禮大士栴檀像。偶毀亡一 指。心甚懊惋。後於洞前波間浮一花。視之。乃 向失像指。眾尤異之。
[1137b12] 淳祐。連歲苦旱。制帥顏頤仲。禱雨洞中。大士 并童子。喜悅出迎。自是。隨求輒應。
[1137b14] 皇元至元十三年。丙子六月。丞相伯顏定江 南。部帥哈剌歹。來謁洞下。杳無所見。乃張弓 引矢。射洞而回。及登海舟。蓮花滿洋。遂驚異
悔謝。徐見白衣大士。并童子像。於是。施財莊 嚴像設。并構殿於洞上。
[1137b19] 大德五年。集賢學士張蓬山。奉
[1137b20] 旨祝釐潮音洞。見大士相好。彷彿在洞壁。次 至善財洞。童子倏現。頂上端藹中。大士再現。 寶冠瓔珞。手執楊枝。碧玻璃椀。護法大神。衛
翊其前久之。如風中烟漸向鎖沒。但祥光滿 洞。如靄霞映月。見數尊小佛。作禮慰快而去。
[1137b25] 致和元年戊辰四月。御史中丞曹立。承
[1137b26] 上命。降香幣。至洞求現。忽見白衣瑞相。瓔珞 被體。次及善財洞。童子螺髻素服。合掌如生。 適以候潮未行。再叩再現。而善財洞大士亦
在。童子鞠躬。眉目如畫。七寶瓔珞。明潔可 數。群從悉見。
[1137c02] 嘗詢諸耆老。云。自昔遊者。至今為盛。若夫 西域名師。王公貴人。備極精誠。有覩白衣 禪定。或冠佩莊嚴。或千首臂。或坐立異相。
有眉目儼若。親承於咫尺。或景像縹緲。若 瞻對乎繪素。至有羅漢長者。童子天龍。前 後翊從。寶瓶蓮花。森列乎海波。頻迦鸚鵡。
飛翔於香靄。或共見如一。或獨見非常。變 化示現。殊不可詰。若夫竭力遠來。罔遇恍 惚。常居其境。終不得瞻望餘光者。亦多有 之。
興建沿革品第四
[1137c13] 海嶠孤絕。蛟龍呵護。自非遺世高蹈者。鮮能 栖息也。草茅以為廬。朮芝以為食。歲月既 久。輝光煥發。致感王臣之崇重。士民之歸仰。
大其宮室。廣其田疇。以養其徒侶。修習至道。 將與山川增重。助益風化於無窮也。
[1137c18] 梁貞明二年。日本僧惠鍔。首創觀音院。在梅 岑山之陰。
[1137c20] 宋元豐三年。王舜封。使三韓。遇風濤有感。 以事上聞。賜額曰寶陀觀音寺。置田積糧。安 眾修道。歲許度一僧。
[1137c23] 紹興元年辛亥。真歇禪師清了。自長蘆南遊。 浮海至此。結菴山椒。扁曰海岸孤絕禪林。英 秀多依之。郡請於朝。易律為禪。
[1137c26] 嘉定三年庚午八月。大風雨。圓通殿摧。住山 德韶。言於朝。賜錢萬緡。七年殿成。潮音洞。 無措足地。鑿石駕橋。凡六年。御書圓通寶殿
大士橋以賜。建龍章閣以藏之。植杉十萬。是 時。有田五百六十七畝。山千六百七畝。
[1138a02] 是年。丞相史彌遠。承父志。捨財莊嚴。殿宇廊 庾備具。香燈供養。上聞。賜宸翰。并金襴衣。 銀鉢。瑪瑙數珠。松鹿錦旛。陳帥機。施錢一百
六萬。置長明燈。
[1138a06] 淳祐八年戊申。制帥顏頤仲。禱雨有應。施錢 二萬。米五十石。置長生庫接待。莊仍請於朝 免租役。
[1138a09] 皇元大德二年戊戌春。中宮。命內侍李英。降 香修繕寺宇像設。明年春。宿衛孛羅。奉旨降 香。賜金百兩。命江浙省臣董其事。一新棟宇。
供嚴之具。金碧璀璨。四年春。遣使魏也先等。 飯僧轉經。及歸。以玉琢聖像獻。四年。復遣大 出齎綵幡緘香。降內帑二千緡。建演法堂。益
修從宇。俾浙省。割官田二千畝供僧。於正五 九月。諷誦祈禱。特頒璽書護持。自是。祝香 賚錫。歲以為常。勅翰林直學士劉賡。製文。集
賢直學士趙孟頫。書丹刻石。以彰聖化。
[1138a19] 皇慶二年冬。
[1138a20] 皇太后。遣使法華奴等降香。賜主僧袈裟。飯 十方僧。勅浙省。賜鈔八百六十八錠。買田三 頃。以給佛燈長明。
[1138a23] 泰定四年夏。中宮。遣中政同知貼閭。賜鈔千 錠。僧衣百八。黃金織文幡。金綵綺帛等。供聖 飯僧。買田二頃二十六畝。以其入供營繕。
[1138a26] 致和元年四月。中丞曹立。降香幣及鈔百錠 元統二年。宣讓王。施鈔千錠。建石塔。高九 丈六尺。
[1138a29] 至順二年。江西之萬安陳覺和。率眾化財凡 八載。範銅為大士像。千尊佛。鐘磬旛蓋供具。 今置閣上。
[1138b03] 我朝列聖相承。信崇佛法。遣使錫予。實不能 備紀。
[1138b05] 今上踐位以來。尤加尊異。祝香集福。以錫下 民。絡繹不絕。
[1138b07] 謹攷此寺。自日本鍔兆基。真歇了禪師。道 風振起。改講為禪。繼以然自得暉辦至瀾。 而恢大基業。恩球以次相續者。曰。雪屋立。
坦堂圓。蘧菴成。還菴深。鑑菴寶。小菴高。 間雲韶。大川濟。鐵脚清。古巖顓。深谷 [日*奐] 。 無咎吉。寒巖悟。夢窓清。石屋環。寒巖舉。
松州基。東巖日。混溪清。白雲恭。愚溪智。 東州永。一山寧。次翁元。險崖遇。太虛沖。 孚中信。古鼎銘。大方聘。朴翁淳。元虛照。 竺芳聯。所菴睿。
附錄第五
[1138b18] 長安南五臺。乃觀音降火龍處。靈異甚多。難 以具載。
[1138b20] 武林西山上天竺寺。自昔相傳。海上浮香木 現光湍。因刻為觀自在菩薩像。多現祥異。 士民歸嚮。自春至冬。焚香叩禮。雨暘急難。感
應如響。積有年矣。至正二十年庚子。杭城 荐罹兵燹。西山祠宇盡毀。聖像不知所在。眾 共追慕。丞相太尉開府康里公。出金旁求。乃
於草莾中得之。遂卜日。齋戒徒跣率僚佐 士庶。自北關恭迎聖像。安奉於今丞相公所 建。清平山之西天寺中。時聖像上。大放光明。
照耀雲漢。分為三道。其一。遠屬東方。若嚮補 陀山者。其一。屬上天竺寺。其一。徑屬今西天 寺。一時咸覩。益加敬仰焉。
[1138c02] 大都薊州之境。控接澶州。有霧靈山。山谷高 深。林巒清邃。古昔相傳。為菩薩道場。山之上 下。舊有寺宇。每歲。士庶敬禮求現當。有綿雲
起自谷中。潔白彌滿。凝蔽天日。或變琉璃境 界空洞一碧。次現蒲萄纍垂遍布。光映遠近。 忽見白衣端正之像。陵空而立。鮮見面目。然
亦往往或異。夜有天燈。或如列宿。或如爟火。 聯輝接焰。陵虛遠來。殊不可測。山頂寒甚。 澗有泉水。起落應潮。傳云。潛通大海也。僕。
嘗遊五臺山。從密嘚哩室利師。獲聆番本補 陀洛迦山行程記始自西竺。至葛剌拶迦羅 國。有靈塔。當晝夜遶道叩禮。自有告以道里
方所。乃可前進。中間歷羅剎鬼國。誘以聲色 飲食。慎勿犯之。及種種魔礙之所。但勇往毋 退。復遇寶池。獲飲甘露。身力增倍。備踐勝
境。亦莫貪戀。一心徑往。漸近聖地。當有馬首 金剛。遠來迎導。至於下巖。聖多羅尊。攝受慰 喻。然後詣巖中。紫竹栴檀。森欝交蔭。流泉清
潔。纖草如菌。菩薩充滿。觀自在菩薩。常住其 中。天龍圍繞。行者至此。蒙宣妙法。即得開 悟。凡有所求。依願圓滿。此其大略。不能具
錄。以是考之。則決非凡境。豈造次所能至哉。 似匪此地比擬也。後至四明。屢有邀余同遊 補陀山者。心竊疑之。不果往也。一夕。忽夢有
人謂曰。經不云乎。菩薩善應諸方所。蓋眾生 信心之所向。即菩薩應身之所在。猶掘井見 泉。然泉無不在。況此洞。神變自在。靈跡夙
著。非可以凡情度量也。既覺而歎曰。嗟。夫諸 佛住處。名常寂光。遍周沙界。本絕思議。何往 而非菩薩之境界哉。斷無疑矣。既集成傳。附
以天竺霧靈事跡。并以舊聞。庶顯非同非異。 無別無斷。用 祛 來者之惑也。至正辛丑歲四 月望。寓四明之盤谷。玄一道人盛熙明記。
補陀洛迦山傳 (終)
觀音大士讚第六
唐王勃製
[1139a08] 蓋聞。圓通大士。乃號觀音。接物利生。隨機應 現。向乾坤東畔娑竭海中。雲濤湧金色之山。 聖閣起琉璃之界。巍巍寶座。凝然居自在之
身。蕩蕩慈容。皎若現白衣之相。身挂雲羅素 服。藕絲織而色映寒霜。體嚴瓔珞同心。衣縷 盤而麗