Hongming Ji (Collection on the Propagation and Clarification of Buddhism) 弘明集
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弘明集卷第八梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
* 玄光法師辯惑論
* 記室劉勰滅惑論
* 僧順法師析三破論
辯惑論 (序)
釋玄光
[0048a12] 夫大千遐邈萬化無際。塵遊夢境染惑聲華。 緣想增靄奚識明政。由淳風漓薄。使眾魔紛 競矣。若矯詐謀榮必行五逆。威強導矇必施
六極。蟲氣 霾 滿致患非一念。東吳遭水仙之 厄。西夷載鬼卒之名。閩藪留種民之穢。漢葉 感思子之歌。忠賢撫歎民治凌歇。攬地沙草
寧數其罪。涓流末學莫知宗本。世教訛辭詭 蔽三寶。老鬼民等詠嗟盈路。皆是炎山之 煨燼。河洛之渣糝。淪湑險難。余甚悼焉。聊
詮往迹庶鏡未然。照迷童於玄鄉。顯妙趣於 塵外。休風冥被彼我情判。豈是言聲所能攄 寫。
禁經上價是一逆
[0048a25] 夫玄籍雲舒貫空有之美。聖賢功績何莫由 斯。實學者之淵海。生民之日月。所以波崙 菩薩慈悲等照。震聲光於冥塗。弭塵賊於
險澤。汎靈舟於信風。接浮生於苦水。聞道 諸經製雜凡意教迹邪險。是故不傳怪哉。道 化空被禁錮。觀今學者不顧嚴科。但得金帛。
便與其經。貧者造之至死不覩。貪利無慈逆 莫過此。又其方術穢濁不清。乃扣齒為天鼓。 咽唾為醴泉。馬屎為靈薪。老鼠為芝藥。資
此求道焉能得乎。昔秦皇漢武不獲輕身。使 徐福公孫遠冥雲波祈候通仙。影響無陳。夫 閑心 祛 欲則事與道隣。豈假驟涉之勞。咽唾 嗑齒者乎。
妄稱真道是二逆
[0048b10] 夫質懋纁霞者。言神丹之功。開明淨智者。必 [卄/碭] 花之氣。雖保此為真。而未能無終。況復張
陵妄稱天師。既侮慢人鬼。即身受報。漢興平 末為蟒蛇所噏。子衡奔尋無處。畏負清議之 報譏。乃假設權方。以表靈化之迹。生縻鵠
足置石崔頂。謀事辦畢。剋期發之。到建安 元年遣使告曰。正月七日天師昇玄都。米民 山獠蟻集閾外。雲臺治民等稽首再拜言。伏
聞聖駕玄都。臣等長辭蔭接尸塵。方亨九幽 方夜衡入。久之乃出詭稱曰。吾旋駕辰華。爾 各還所治。淨心持行存師念道。衡便密抽遊
羂鵠。直衝虛空。民獠愚憃僉言登仙。販死 利生欺罔天地。
合氣釋罪是其三逆
[0048b24] 夫滅情去欲則道心明真。群斯班姓妄造黃 書。呪癩無端以伏輕誚 (咒曰。天道畢三五成日月明。出窈窈入冥冥。
氣入真氣通神氣布道氣行姦邪。鬼賊皆消亡。視我者盲聽我者聾。感有謀圖我者反糸其殃。我吉而彼凶。 至甲子詔為醮錄男女娉合尊卑不別。吳陸修靜復勤行此) 。
[0048b28] 乃開命門抱真人嬰兒。迴戲龍虎。作如此之 勢。用消災散禍。其可然乎。其可然乎。漢時儀 君行此為道。魁魅亂俗被斥燉煌。後至孫恩
俠蕩滋甚。士女溷漫不異禽獸。夫色塵易 染愛結難消。況交氣丹田延命仙穴。肆兵過 玉門之禁。變態窮龍虎之勢。生無忠貞之節。
死有青庭之苦。誠願明天撿鏡。斯輩物我端 清莫負冥詔。
俠道作亂是其四逆
[0048c08] 夫真宗難曉聲華易惑。緣累重淵嶽德輕風 露。如黃巾等鳶望漢室。反易天明罪悉伏誅。 次有子魯復稱鬼道。神祇不佐為野麋所突。
末後孫恩復稱紫道。不以民賤之輕。欲圖帝 貴之重。作雲響於幽竇。發妄想於空玄。水仙 惑物枉殺老稚。破國壞民。豈非兇逆。是以宋
武皇帝惟之慨然。乃龍飛千里虎步三江。掩 撲群妖不勞浹辰。含識懷歡草木春光。
章書伐德是其五逆
[0048c17] 夫至化。餘塵不可誣蔽。詮 諡 靈魄務依明德。 道無真體妄逐妖空。輒言東行醉酒沒故。如 此頑贈寧非陋僻。又遷達七祖文意淺薄。乞
免擔沙石長作道鬼。夫聖智窮微有念斯照。 何煩祭酒橫費紙墨。若必須辭訴然後判者。 始知道君無玄鑒之能。天曹無天明之照。三
官疲於謹案。伺吏勞於討捕。聞其奏章本擬 急疾。而戊辰之日上必不達。不達太上則生 民枉死。嗚呼哀哉。實為五逆。
畏鬼帶符非法之極第一
[0048c27] 夫真心履順者妖忤革其氣。是以至聖高賢 無情於萬化。故能洞遊金石。臥宿煙霞。此純 誠感通。豈佩帶使然哉。其經辭致
[嫽-(日/小)+(夸-大)] 慢鬼弊 云。左佩太極章。右佩崐吳鐵。指日則停暉。 擬鬼千里血。若受黃書赤章言。即是靈仙
硠屐入靖不朝太上。至於使六甲神而跪拜 圊廁 (如郭景純亦云仙流登清度厄竟不免災) 愚癡顛倒豈識儀 節。聞其著符。昔時軍標張角黃符子魯戴絳
盧悚紫標孫恩孤虛。並矯惑王師終滅人鬼。
制民課輸欺巧之極第二
[0049a08] 夫五 斗 米教出自天師。後生邪濁復立米民。 世人厭畏。是以子明杜恭俱因魔蟒。又塗炭 齋者。事起張魯。氐夷難化故制斯法乃驢
輾泥中。黃鹵泥面。擿頭懸 [打-丁+昴] 。埏埴使熟。此 法指在邊陲不施華夏。至義熙初。有王公。其 次貪寶憚苦。竊省打拍。吳陸修靜甚知源僻。
猶埿揬額懸縻而已。癡僻之極。幸勿言道。
解厨墓門不仁之極第三
[0049a16] 夫開闉大施與物通美。左道餘氣乃墓門解 厨。矜身奧食。懷吮班之態。昔張子魯漢中 解福。大集祭酒及諸鬼卒
(鬼卒鬼民鬼吏鬼道。此是子魯輕於氐夷作 此名也。又天師係師嗣師及三女師。此是張魯自稱美也。又道男官女官道父道母神君種民。此是合
氣之後贈物名也。又米民米姓都功祭酒此是荒時撫化名也。又貧道三洞法師長安僧褘作此名也。又先生道民仙 公王 �
陵縣民王靈期作也。又道士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也。又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世 制此名也。又天公地公及稱臣妾太平之道五 斗
米道大道紫道鬼神師君此作賊時假威名也。又膠 東欒大拜五利將軍。雖有茅土而無臣節。漢武之末不復稱之也) 。
[0049a24] 酣進過常遂致醟逸。醜聲遐布遠達岷方。劉 璋教曰。夫靈仙養命。猶節松霞而厚身。嗜 味奚能尚道。子魯聞之憤恥。意深罰其掃
路。世傳道士後會舉標。以防斯難。兼制厨 命酒限三升。漢末已來謂為制酒。至王靈期 削除釁目。先生道民並其賑錫。雖有五利之 貴。更為妖物之名。
度厄苦生虛妄之極第四
[0049b04] 夫質危秋蔕命薄春氷。業風吹蕩蓬迴化境。 所以景公任於緣命。孫子記為行尸。迷徒湫 學不識大方。至有疾病衰禍妄甚。妖祟之原
淵鬼鸜以為災。渡危厄於遐川。 [火*詹] 釣星於懸 瘤。雪丹章於華山。乃蹙鬚眉貌謑詬。冥鬼 云。三官使者已送先歸逝者。故然空喪辭
貨。斯實祭酒頑巾糈之利。蠶食百姓公私並 損。致使火宅驚於至聖。歸歌動於人思矣。
夢中作罪頑癡之極第五
[0049b13] 夫天屬化始。乃識照為原。棄捨身命草木非 數。然大地丘山莫非我故塵。滄川 [泳-永+皛] 漫皆是
我淚血。以此而觀誰非親友。或夢見先亡。輒 云變怪。夫人鬼雖別生滅固同。恩愛之情時 復影響。群邪無狀不識逆順。召食鬼吏兵奏
章斷之。割截幽靈單心誰照。幸願未來勿尚 迷言。使天堂無輟食之思。氷河靜災念之 聲。
輕作寒暑兇佞之極第六
[0049b22] 夫淵默心口者。萬行之真德。而塵界眾生率 無慈愛。虓兇邪佞符章競作。懸門帖戶以誑 愚俗。高賢有識未之安也。造黃神越章用持
殺鬼。又制赤章用持殺人。趣悅世情不計殃 罪。陰謀懷嫉經有舊准。死入鐵鉗大獄。生 出鴟鵙瘖瘂。精骸惛朽。淪離永劫。誰知斯
乎。老鬼民輩道相不然。事之宜質。夫諫刺雖 苦。智者甘聞故略致言。幸試三思能拂迹改 圖。即與大化同風矣。良其不革。請俟明德。備
照聲曲。以曉長夜。豈是今日弱辭所陳哉。
滅惑論
東莞劉記室勰
[0049c04] 或造三破論者。義證庸近辭體鄙陋。雖至 理定於深識。而流言惑於淺情。委巷陋說誠 不足辯。又恐野聽將謂信然。聊擇其可採。 略標雅致。
[0049c08] 三破論云。道家之教妙在精思得一。而無死 入聖。佛家之化妙在三昧禪通無生可冀。詺 死為泥洹。未見學死而不得死者也。
[0049c11] 滅惑論曰。二教真偽煥然易辯。夫佛法練 神道教練形。形器必終礙於一垣之裏。神識 無窮再撫六合之外。明者資於無窮教以勝
慧。闇者戀其必終誑以飛仙。仙術極於餌 藥。慧業始於觀禪。禪練真識故精妙而泥洹 可冀。藥駐偽器故精思而翻騰無期。若迺棄
妙寶藏。遺智養身。據理尋之其偽可知。假使 形翻天際神闇鳶飛戾天。寧免為鳥。夫泥 洹妙果道惟常住。學死之談豈析理哉。
[0049c20] 三破論云。若言太子是教主。主不落髮而使 人剃頭。主不棄妻使人斷種。實可笑哉。明 知佛教是滅惡之術也。伏聞。君子之德身體
髮膚受之父母。不敢毀傷。孝之始也。
[0049c24] 滅惑論曰。太子棄妻落髮事顯於經。而反白 為黑。不亦罔乎。夫佛家之孝所包蓋遠。理 由乎心無繫於髮。若愛髮棄心何取於孝。昔
泰伯虞仲斷髮文身。夫子兩稱至德。中權以 俗內之賢。宜修世禮。斷髮讓國聖哲美談。況 般若之教業勝中權。菩提之果理妙克讓者
哉。理妙克讓故捨髮取道。業勝中權故棄迹 求心。准以兩賢無缺於孝。鑒以聖境夫何怪 乎。
[0050a04] 第一破曰。入國而破國者。誑言說為興造無 費。苦剋百姓使國空民窮。不助國生人減損。 見人不蠶而衣不田而食。國滅人絕由此為
失。日用損費無纖毫之益。五災之害不復過 此。滅惑論曰。大乘圓極窮理盡妙故。明二諦 以遣有。辯三空以標無。四等弘其勝心。六度
振其苦業。誑言之訕豈傷日月。夫塔寺之興 闡揚靈教。功立一時而道被千載。昔禹會諸 侯玉帛萬國。至于戰伐存者七君。太始政
阜民戶殷盛。赤眉兵亂千里無煙。國滅人絕。 寧此之由。亥嬰之時石穀十萬。景武之世積 粟紅腐。非秦末多沙門而漢初無佛法也。驗 古准今。何損於政。
[0050a17] 第二破曰。入家而破家。使父子殊事兄弟異 法。遺棄二親孝道頓絕。憂娛各異歌哭不同。 骨血生讐服屬永棄。悖化犯順。無昊天之報。
五逆不孝不復過此。
[0050a21] 滅惑論曰。夫孝理至極道俗同貫。雖內外跡 殊而神用一揆。若命綴俗因本修教。於儒禮 運棄道果。同弘孝於梵業。是以諮親出家。
法華明其義。聽而後學。維摩標其例。豈忘本 哉。有由然也。彼皆照悟神理鑒燭人世。過 駟駕於格言。逝川傷於上哲。故知瞑息盡
養則無濟幽靈。學道拔親則冥苦永滅。審妙 感之無差。辯勝果之可必。所以輕重相權去 彼取此。若乃服制所施事由追遠。祀雖因心 抑亦 沿
世。昔三皇至治。堯舜所慕。死則衣 之以薪葬之中野。封樹不修。苴斬無紀。豈 可謂三皇教民棄於孝乎。爰及五帝服制煥 然。未聞堯舜執禮追責三皇。三皇無責何獨
疑佛。佛之無服理由拔苦。三皇廢喪事 沿 淳 樸。淳樸不疑而拔苦見尤。所謂朝三暮四而 喜怒交設者也。明知聖人之教觸感圓通。三 皇以淳樸無服。五帝以
沿 情制喪。釋迦拔苦 故棄俗反真。檢迹異路而玄化同歸。
[0050b10] 第三破曰。入身而破身人生之體。一有毀傷 之疾。二有髠頭之苦。三有不孝之逆。四有絕 種之罪。五有生之體。從識唯學不孝。何故
言哉。誡令不跪父母。便競從之。兒先作沙彌。 其母後作阿尼。則跪其兒。不禮之教中國絕 之。何可得從。
[0050b16] 滅惑論曰。夫棲形稟識理定前業。入道居俗 事繫因果。是以釋迦出世化洽天人。御國統 家並證道跡。未聞世界普同出家。良由緣感
不一故。名教有二。搢紳沙門所以殊也。但 始拔塵域。理由戒定。妻者愛累。髮者形飾。愛 累傷神形飾乖道。所以澄神滅愛修道棄飾。
理出常均教必翻俗。若乃不跪父母道尊故 也。父母禮之尊道故也。禮新冠見母其母拜 之。嘉其備德故。屈尊禮卑也。介 冑 之士見
君不拜。重其秉武故尊不加也。緇弁輕冠本 無神道。介冑凶器非有至德。然事應加恭則 以母拜子。勢宜停敬則臣不跪君。禮典世教
周孔所制。論其變通不由一軌。況佛道之尊 標出三界。神教妙本群致玄宗。以此加人實 尊冠冑。冠冑反禮古今不疑。佛道加敬將欲 何怪。
[0050c03] 三破論云。佛舊經本云。浮屠羅什改為佛徒。 知其源惡故也。所以詺為浮屠。胡人凶惡故。 老子云。化其始不欲傷其形。故髠其頭名為
浮屠。況屠割也。至僧褘後改為佛圖。本舊經 云。喪門喪門由死滅之門。云其法無生之教。 名曰喪門。至羅什又改為桑門。僧褘又改為
沙門。沙門由沙汰之法。不足可稱。
[0050c10] 滅惑論曰。漢明之世佛經始過。故漢譯言音 字未正。浮音似佛。桑音似沙。聲之誤也。以 圖為屠字之誤也。羅什語通華戎。識兼音義。
改正三豕固其宜矣。五經世典學不因譯而 馬鄭注說音字互改。是以於穆不記謬師 資。於周頌允塞安安乖聖德。於堯典至教 之深寧在兩字。得意忘言莊周所領。以文害
志孟軻所譏。不原大理唯字是求。宋人申束 豈復過此。
[0050c19] 三破論曰。有此三破之法。不施中國。本正 西域。何言之哉。胡人無二剛強無禮。不異 禽獸。不信虛無。老子入關故作形像之教化
之。又云。胡人麁穬欲斷其惡種故。令男不 娶妻女不嫁。夫一國伏法自然滅盡。
[0050c24] 滅惑論曰。雙樹晦跡形像代興。固已理積無 始而道被無窮者也。按李叟出關。運當周 季。世閉賢隱故。往而忘歸。接輿避世猶滅其
迹。況適外域孰見其蹤。於是姦猾祭酒造化 胡之經。理拙辭鄙。廝隸所傳尋西胡怯弱北 狄凶熾。若老子滅惡棄德用形。何愛凶狄而
反滅弱胡。遂令玁狁橫行毒流萬世。豺狼當 路而狐狸是誅。淪湑為酷覆載無聞。商鞅之 法未至此虐。伯陽之道豈其然哉。且未服則
設像無施。信順則拏戮可息。既服教矣。方加 極刑。一言失道眾偽可見。東野之語其如理 何。
[0051a07] 三破論云。蓋聞三皇五帝三王之徒。何以學 道並感應。而未聞佛教。為是九皇忽之。為是 佛教未出。若是佛教未出則為邪偽不復云 云。
[0051a11] 滅惑論曰。神化