Jing Lu Yi Xiang 經律異相
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經律異相卷第三十七 (優婆塞部)梁沙門僧旻寶唱等集
* 沙門億耳入海見地獄一
* 優婆塞持戒鬼 代取華二
* 優婆塞為王厨吏被逼殺害指 現師子三
* 優婆塞被魔試四
* 清信士嫁 女與事鬼家五
* 清信士始精進未懈後生 慚愧鬼不能害六
* 清信士臨亡夫妻相愛 生為婦鼻中虫七
* 薄拘羅持戒得五不 死報八
* 持戒誦經續明供養鬼不能害九
* 執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十
* 人不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百 年十一
* 家有六人割口施僧同受富樂 十二
* 有人路行遇見三變身行精進十三
* 有人命終十日還生述所經見十四
沙門億耳入海見地獄一
[0198a26] 阿濕摩伽阿槃地國。有聚落王。名薩薄。中有 大富居士。財寶豐盈唯無兒息。從諸神祇求 不能得。有子時到婦覺有身。此女利根有四
不共智。一知男愛。二知男不愛。三知妊身 時。四知所從得。以語居士。居士歡喜。月滿生 男耳有金鐶。是兒端正見者歡喜。集婆羅門。
相之言。是兒實有福德威力。為作二字。宿世 出家。即名曰沙門耳環。非世所作可直一 億。字為沙門億耳。五種養視。一者治身母。二
者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。 是兒福力而疾長大。便教書數算印。善知諸 物價相貴賤。是王聚落商客所集。時四方人
來詣聚落。問言。是中阿誰有好德可與寄言 示我利害。諸人示沙門億耳。是諸商客即往 詣之。接為主人。是諸商客見大威力。如是思
惟。若作薩薄將多人入海必安隱歸。諸人言。 沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海 作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一得還。
是諸商客激厲之言。何等人仰他活命。沙門 億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時父母 說諸怖事欲令變悔以制留之。時不隨父母
語。父母語貴人佐我留億耳。時諸大官長者 居士皆助留之。終不隨從。父母知其意正則 聽令去。於是乘象振鈴遍告令聚落言。沙門
億耳欲入大海。我作薩薄誰欲共去。是人福 德五百商客皆悉樂從。莊船下水日斷一繩。 至第七日得伊勒風 (梁言隨好風) 斷第七繩。船疾勝
箭逕到寶渚。語賈客言。取寶滿船莫令大 重。得伊勒風是時船去疾勝箭。還閻浮提向 薩薄王聚落。有二道。沙門億耳語諸商人。欲
從何道。諸人咸言。陸道去好。夜住空澤。語諸 商人。我曾聞賊來劫諸賈客。若前殺薩薄。則 諸賈客無所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力
若自身力。若以他力必能得賊。我當餘處 宿。去時當喚我。諸人言爾。億耳驅驢往別處 宿。是諸賈客夜半發去。人人相覺竟不喚億
耳。後夜天大風雨。億耳覺喚無應者。即時 馳逐道多沙土。風雨流漫仰驢嗅蹤而前。億 耳飢極前行見有一城。念想得食立於城門。
[0198c07] 隨念失聲唱言。食食。時無數百千餓鬼來出。 皆言。何等食阿誰與億耳言。無食。我行飢極 念想得食。因出此言我無食也。諸餓鬼言。此
是餓鬼城。我百千萬歲今日乃聞唱食聲。我 等不布施。慳悋多故墮餓鬼中。汝欲那去。億 耳言。欲至薩薄王聚落。鬼言。從是道去。於是
前行復見一城。隨念唱水其事如前。前行不 久復見一樹。名波羅。夜於下宿。搖樹落葉 細者自食麁者與驢。如是日暮。即有床出男
女。顏貌端正著天寶冠共相娛樂。作是思惟。 我不應爾看他。私事。時夜過晝來。即時床滅 有狗來噉是男子肉盡骨在。億耳念言。是人
先作何行今得此報。夜善晝惡。我待問之。至 夜更有好床。男女娛樂。即往問之。男言。汝識 阿濕摩伽阿槃地中薩薄王聚落某甲屠兒
不。有長老迦旃延。常出入我家。我常供給 飲食衣藥。彼常語我言。莫作惡行後得大苦。 我時答言。先世已來以此為業。今若不作那
得自活。旃延復言。汝作此惡為晝多夜多。 我言晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。 我即從受。今得此報。前行不久復見二樹。名
波羅。住下止宿食葉如前。男女晝來相娛。暮 則床女皆滅。百足蟲出噉是男子肉。盡骨在。 億耳問言。汝作何行今獲此報。男言。阿濕摩
伽阿槃地國中。薩薄王聚落。某甲男子婬犯 他婦。有長老迦旃延出入我家。彼教我言。 莫作惡行後得苦報。我答言。不能自抑當可
如何。復語我言。汝於此事何時偏多。我言夜 時多。迦栴延即語我言。受晝五戒可獲微善。 我用其言故獲斯報。復見樹林池水清淨。億
耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂眾寶莊嚴。億 耳仰視。即作是念。我飢渴欲死當何所在。即 便上堂。說佛經偈。
飢為第一病 行為第一苦
如是知法實 涅槃第一樂
[0199a13] 見女人坐象牙床。床脚繫二餓鬼。是女識億 耳。因問訊言。沙門億耳道路不極不渴飢耶。 億耳答言。貴女乞我食。女言相與。但莫與是
二餓鬼耳。女即與水洗手與食。是女欲令億 耳知此因緣故小出堂外。時二餓鬼伸手言。 乞我一口。乞我半口。我即腹中飢如火燒。億
耳好施各與一口。變成膿血多咽還吐出滿 臭穢。女言。我語汝莫與。何以與之。億耳言。 姊妹。我不知故與。時更有一女來語。貴女。與
我食。女言。食汝常食。作是語已。即有三奇 鑊火湯沸。是女脫衣入鑊中皮肉爛盡。唯有 骨髓冷風來吹出鑊還活。著衣噉其爛肉。噉
已而去。更有女來言。貴人。與我食。女言。食 汝常食。作是語竟。女變成羖羊噉草。億耳語 女。是何等事。女言。汝識阿濕摩伽阿槃地國
中薩薄王聚落不。億耳言識。是一鬼繫我頭 邊床脚者。是我夫某甲居士。繫我脚邊床脚 者。是我兒。有長老迦旃延出入我舍。受我
供養衣服湯藥。是二人瞋我言。我覓時辛苦。 而汝持與他空自疲勞。以是慳貪不喜布施 墮餓鬼中。惡口業故與食變為膿血。億耳言。
是女何以自噉其肉。女言。是我兒婦。與物 令舉。或自噉或與人噉。我問覓。答言。我不噉 亦不與他。若我自噉及與他者。當自噉我肉
故自噉肉。第二女是我婢。我使舂磨。或自噉 或與他。若問時言。我不自噉不與他。若自噉 與他者我後世當作羊噉草。以是因緣今作
羖羊噉草。億耳言。汝作何行。女言。我有少罪 來生是中。當不久住生四天王天。汝能少為 我往薩薄王聚落中。為語我女云。見汝父母
兄婦及婢。唯汝母獨受福。餘者受罪。汝母 因我語汝。莫作惡事後世多受苦報。汝若不 信是汝母言。某處有藏大有錢財。取為我作
福。供養眾僧及迦旃延。殘餘可以自活。問 億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言。汝眠閉 眼。須臾至薩薄王聚落。是諸賈客先到。諸人
問不。見沙門億耳不。答言。海中失之。舉邑 皆哭如喪父母。億耳聞之。若今見我必復擾 動不須復歸。漸漸到女舍。共相問訊。以母言
語女。女言。咄男子。汝癡狂人。我父母布施 作福死必生天。何以在餓鬼中。億耳即語女 言。汝母言。某處有藏大有錢物。使汝取供養。
女聞開藏大得錢財。得以生信。如其母勅。請 迦旃延隨從說法。即於坐上得諸法清淨無 垢法眼得無所畏。禮迦旃延言。大德。我歸
依三寶作優婆塞。欲於善勝法中出家受具 足。迦旃延言。父母聽汝出家不。答言未聽。迦 旃延言。我法父母不聽不得出家受具足。即
便歸家禮拜父母。先由愁苦故並失明。聞億 耳從大海中安隱還歸。悲喜淚出眼便還明。 過五六日。白父母言。聽我出家。父母言。我
本至心求願得汝。汝入海得死消息愁憂故 眼盲。汝今來還我大歡喜眼得開視。汝今便 為更生。汝受我語則為供養我。我壽命能過
幾時。若能畢我等壽。不出家者我死不恨。億 耳答言諾 (出十誦律四誦第四卷) 。
優婆塞持戒鬼代取花二
[0199c12] 昔有優婆塞。僑居舍衛國。婦形端正一國同 聞。朋友欲觀終不肯示。人以白王。王思欲見 不知何由。一臣啟言。夫婦並持五戒供養道
士手自斟酌。王可詐作道士持鉢詣門。必得 見之。即隨臣言。權變形服竊到其家。婦見道 士頭面作禮。王覩察已還語臣等。此婦實好
入我心中。不知何從得之。眾臣白言。此雖僑 士應覲於王。憍慢不來可以為罪。去舍衛城 千有餘里。大池水中生五色蓮華。聞有三
難。蝮蛇鬼神惡狩。罪應死者使往取華。輒沒 於彼。王便呼問言。卿何等人再拜答曰大王 民也。王言。何以不來。答曰。愚癡不及耳。自
知有罪。王言。罰卿詣池取華七日當還。若違 期至當重治卿。受教辭退。還具告婦。婦語 夫言。君今有罪由我美色。君識佛明教三界
無怙唯戒可恃。上道之日心念三尊口誦十 善莫忘須臾。若君不還吾當出家以戒自樂 不經二男。給夫資糧。辭決進路行至半道。有
啖人鬼問曰。何人答言。是佛弟子。鬼言。諸 犯罪者遣付吾等。詐言取華。賢者實犯罪。 為惡人所讒。答鬼言。人命難得唯在大神耳。
鬼言。卿是佛弟子又復無罪。我不相害也。餘 有二難恐卿不免當如之何。鬼復言曰。相代 取花以濟卿身。使我長夜得福無量。卿急住
此間鬼於是去。須臾便還。五色好華以與賢 者。賢者重不能舉。鬼便取華并扶賢者。屈申 臂頃已到宮門。辭別而去。賢者詣門自通。王
怪還速。具問本末。如實自陳。王大驚慚曰。鬼 無人義害於眾生。今濟善人我乃無義。不別 善惡不如鬼魅。即自責過稽首歸命。願為弟
子。奉受五戒廣行六度。國致太平。賢者夫婦 并加精進。得不退轉 (出譬喻經第五卷) 。
優婆塞為王厨吏被逼殺害而指現師子三
[0200a16] 佛泥洹後百年。國王奉事天神。大祠祀用牛 羊猪犬雞等各百頭。皆使厨士殺之。時厨士 言。我受佛戒不得殺生。厨監大恚白王治之。
王言。違教者死。厨士對曰。我是佛弟子受持 五戒。寧自殺身不違佛教而當殺生。若當從 王教犯殺者。死入地獄罪竟乃出常當短命。
持戒死者。即生天上天上福樂所願自然。假 令當死轉此人身當受天形。我以是故死不 殺耳。王言。與汝七日期。當以象蹈殺。汝若不
死。汝語有實。七日以後王看是優婆塞身 如佛身。驅五百象往蹈殺之。優婆塞如佛法 則舉五指。化為五山。一山間有一師子出。
象見師子惶怖伏地。如佛在時。王時信佛。便 廢祠祀。即從此士受佛五戒。吏民內外皆亦 受法。遂為國師 (出譬喻經第六卷) 。
優婆塞被魔試四
[0200b04] 有一優婆塞。與眾估客遠出治生。遇天寒雪。 夜行失伴住一石室。時有山神變為女像。來 試之曰。白雪覆天地鳥獸皆隱藏。我獨無所
恃。唯願見愍傷。優婆塞兩手掩耳曰。無羞弊 惡人說此不淨語。水漂火焚之不欲見聞汝。 有婦心不欲。何況作邪婬。欲樂情淺薄大苦
可畏深。山神聞之。兩手擎捧送至伴中 (出大智論第十 七卷) 。
清信士嫁女與事鬼家五
[0200b13] 優婆塞嫁女與世間人。臨遣女時。父母欲奪 女戒。女言。云何奪戒。父母言。法嫁女與世俗 人。如黃金擲牛屎中。復用戒為。女言。如人
遠行大空澤中無有人民。應益裝糧食。世家 事鬼恐鬼儻得我便。應益持戒令志堅固。黃 金在牛屎中。洗自可用。豈便與牛屎同耶。
父母感其言。以佛像與之。女致嚴器中。朝暮 向器作禮。婿問。婦答。是佛能令頭不白顏色 常好。婿同供養。後同生天不更三塗 (出十卷譬喻經 第五卷) 。
清信士始精進未懈後生慚愧鬼不能害 六
[0200b25] 昔有清信士。始受戒時精進少雙。後年衰老 違遠賢眾。獨處山岨志更陵遲。荒于田園忘 佛廢法。更成凡夫。其山中有梵志道士。渴欲
求飲。田家事遑無與之者。梵志有怨遂爾恨 去。梵志能起死人并使鬼神。即召殺鬼勅之 曰。彼人辱我爾往殺之。山中有羅漢知之往
至田家。田家見沙門欣然稽頁。為設一食。 沙門曰。汝今日夕早燃燈勤三自歸誦守口 攝意偈。慈念眾生可長安隱。沙門去後主
人如教。通曉念佛誦戒不廢。殺鬼至曉伺其 微便欲以殺之。覩彼慈心無緣殺焉。鬼神之 法人令己殺己使欲殺。但彼有不可殺之德。
法當還殺便已。殺者鬼乃恚欲害梵志。羅漢 以威神蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵志得活。 鬼遂不獲殺生之罪。田家一時受三自歸。念 佛不懈。全一門之命
(出墮落優婆塞經又出十卷譬喻經第五卷) 。
清信士臨亡夫妻相愛生為婦鼻中虫七
[0200c13] 有清信士。持戒精進不懈。有一沙門已棄重 擔。生死永盡逮得神通。與共親友。時清信士 卒得困疾。醫藥不治婦大悲苦。謂其夫言。共
為夫婦卿獨受苦。以何方便分病令輕。設卿 無常我何所依。兒子孤單復何恃怙。夫聞益 懷愛戀。大命將至應時即死。魂神即還在婦
鼻中。化作一蟲。婦大啼哭不能自止。時道人 往與婦相見。故欲諫喻令捐愁憂。婦見道人 來益用悲慟。奈何和上夫婿已死。蟲從鼻涕
忽然墮地。婦即慚愧欲以脚踏。道人告曰。止 止莫殺。是卿夫婿化作此蟲。婦曰道人。我夫 奉經持戒精進難及。何緣壽終轉形作此。道
人答曰。過起愛戀今生為蟲。道人為蟲說經。 卿精進奉經持戒福應生天見諸佛。但坐恩 愛戀慕之想。墮此蟲中。即可慚愧。蟲聞意解。
便自剋責。俄而命終。即得生天 (出居士物故為婦鼻中蟲經) 。
薄拘羅持一戒得五不死報八
[0201a02] 昔有一人。唯有一兒。名薄拘羅。年始七歲。其 婦命終更取後室。憎前婦子甑中蒸 䴵 。兒問
母索。母抱放甑中。以瓫合頭欲令兒死。兒於 甑中食 䴵 不死。後復抱置熱鐵 鏊 上。於 鏊 食 䴵 不以為災。後詣河邊浣衣。擲深水中為魚
所吞。經于七日。父請眾僧為設大會。買得一 魚車載歸家。欲破魚腹。兒言。徐徐莫傷兒頭。 此兒先受不殺一戒。今得五種不死 (出譬喻經) 。
持戒誦經續明供養鬼不能害九
[0201a11] 昔有兄弟五人。父教持戒。大兒獨不肯持戒。 齎五枚錢至相師許求。相師言。年可百歲當 大富貴。又言定惡。復言不好。剋後十三日。
卿當死亡。其人大怖言。非是世間常師所能 療治。唯有佛豫知未然。近在耆闍崛山中。可 往問之。於是即往問佛。佛言。卿有宿命對怨
家欲來取卿。卿若欲得免者。當持五戒乃可 得脫。卿歸益辦脂燭焚之過十三日。即受歸 戒燃燈續明。終日竟夜諷誦經偈。言南無
佛。歸命佛慎莫休息。過十三日便自得脫。其 夜即有二鬼往共殺之。一鬼住百步外。使一 鬼往殺。見燈火光明。但聞呼南無佛歸命佛
聲。不敢前逆語一鬼言。此人不可復得。但呼 南無佛歸命佛。我惡聞是聲令我頭痛。於是 二鬼便相持走去不復近之。從是以後長得 安隱 (出諸經中要事) 。
執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十
[0201a28] 昔迦羅奈國。有婆羅門子。名曰執持。受佛禁 戒無所違犯。執持久後到他國中。見人殺盜 婬便貪愛之。見人好惡便論道之。見飲酒者
便欲追之。無一時定。便自念言。悔受戒誓當 以還佛。即詣佛所言。前受五戒多所禁制不 得從意。佛法尊重非我凡類所能恭事。罷可
得不。佛默然不應。言已未絕。口中便有自然 鬼神。持鐵椎拍執持頭。復有鬼神脫其衣裳 鉤其舌者。有婬女鬼刀割其陰。有鬼洋銅澆
其口。前後左右皆諸鬼神。競來分裂取其血 肉。而噉食之。又有自然之火焚燒其身。求生 不得求死不得。諸鬼急持不令得動。佛見問
曰。汝今云何執持口噤不能復言。但手自搏。 佛以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊。各 立一面。於是得蘇。便起叩頭前白佛言。我身
有五賊。掔我入三惡道。坐欲作罪違負所 受。願佛愍我。從今改往修來奉受戒法。持月 六齋歲三長齋。燒香散華懸雜幡蓋。供事三
寶不敢復犯。佛言。汝今所言是為大善。汝若 眼見自作自得罪非天授與 (出大灌頂經第三卷) 。
不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年十 一
[0201b21] 昔人不信罪福。年已五十。夢見殺鬼欲來取 之。眠覺惶怖求師占夢。師作卦兆云。有殺鬼 必欲相害不過十日。若欲攘此。從今已去十
日中間。受佛五戒燒香燃燈懸繒幡蓋。信向 三寶可免此死。即依此法專心信向。殺鬼到 門見作功德不能得害。鬼即走去。其人緣斯 壽滿百歲。死得生天
(出雜譬喻經) 。
家有六人割口施僧同受富樂十二
[0201b29] 昔有大富家。食口六人奴婢。金銀珍寶不可 稱數。佛與阿難街里分衛。佛到其門。父母兒 子妻婦孫息。踊躍歡喜請佛入坐。以氍毺布
地食器皆以金銀。佛言。此人前生值飢餓世。 家中窮乏。唯採諸菜用自繫命。作羹適熟。外 有道人分衛出見沙門。父母便言。我分與之。
兒子孫息各自以分與之。讓母令食。六人一 時發意各一日不食。唯恨家貧無好供養緣 此之福得生天上人中。常得安隱豐饒財物。
以其發意同等之故。世世共作因緣。今重相 值。父母兒子大小一時皆持五戒。命終生天 受福無量。今若值佛皆得羅漢 (出雜譬喻經第一卷) 。
有人路行遇見三變身行精進十三
[0201c13] 有人在道上行。見道邊有一死人。鬼神以杖 鞭之。行人言。此人已死何故鞭之。鬼神言。是 我先身。生在之日不孝父母事君不忠。不奉
敬三寶。不隨師父之言。今令我隨罪而行。 苦痛難言。瞋故鞭之。稍稍前行。復見一死人。 天人來下。散花於死屍以手摩娑之。行人
問言。觀君似是天人。何故摩娑是死人耶。 答云。是我故身。生在之日孝從父母。忠信事 君。奉事三尊。承受師父之教。令我神得生天。
皆是故身之恩。是故以來報之耳。小復前 行。又見一天人。衣服鮮好端正香潔。道邊摘 酸棗噉之。行人問曰。覩君似是天人。何噉酸
棗。天人答曰。我在世時孝從父母。忠信事君 奉事三尊。種種作諸功德。唯不喜飲飴人 客。今作天人恒食不充。是以食酸棗耳。行人
一日見此三變。便還奉持五戒修行十善。孝 從父母忠信事君。示語後世罪福追人 (出諸經中要事) 。
有人命終十日還生述所經見十四
[0202a02] 有優婆塞本事外道厭苦禱祠。委捨入法奉 戒精進。懃誦經好布施責。意忍辱常有慈 心。暴疾命過臨當死時囑父母言。我病若不
諱七日莫殯。奄忽如死停屍八日。親屬皆言。 急當殯斂。父母言。不膖臭欲留至十日。當 此語時便見眼開。未能動搖。父母歡喜守至
十日。便自起坐善能語言。問所從來盡何所 見。答言。有吏兵來將到一大城。城中有獄。獄 正黑四面鐵城。城門悉燒鐵正赤。獄中繫人
身坐火中。上下洞燒青煙上出。或有人以刀 割其肉而噉食之。獄王問我言。汝何等人。犯 坐何等乃來到此。此中治五逆不孝父母不
忠信事君。答言。我少為惡人所惑。奉事外道 愚癡。又飲酒殺生祀天地。又於市里採取財 利。升斗尺寸欲以自饒。後與善師相值。牽我
入佛道。見沙門道人。授我五戒奉行十善。自 爾以來至于今日。不復犯惡。仰由明王哀我 不及。我便叩頭。王即起叉手謂我言。止止。清
信之人不應當爾。便與我坐。呼吏問之。此乃 無上正真弟子。汝輩皆當從是人得度。以其 人壽命自盡時。乃當死耳。魂神追行。若生
天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得將 此人來。入是五逆之處。吏答王言。世間多有 是種人。不畏王法。不畏四時。五行不拘。天地
鬼神橫行天下。不可不問也。有師名沙門。既 剃頭髮被服疎陋。以是自大。多將弟子東西 南北。復大劇是應當治之。王言。止止法服之
人人所貴敬他所畏難。諸釋梵日月中王。下 及帝王臣民。尊奉是人得福無量。輕慢是者 自求罪苦。急案名錄壽應盡未。吏言。未應死
也。尚有餘算二十。以其先有所犯罪是以取 之。使其黨輩小小自下耳。王言。佛子有戒精 進天神所貴。佛以大慈救護一切蜎飛蠕動。
天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之。豈拘王相四 時五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。 奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此獄
王。若人已入正法。後悔還外道。雖壽千歲 當逢九橫。若持戒比丘及諸弟子。當懃行六 度六衰斷絕二十事 (亦在經文) 觀佛功德猶若巨海
不可當也。吏言。誠如王言。不別真偽。速發 遣之辭謝使去。從高墮下 [火*霍] 然而蘇。與其父 母共至祇桓。自惟自剋。奉受五戒修行十 善
(出弟子死復生經) 。
經律異相卷第三十七
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【經文資訊】大正藏第 53 冊 No. 2121 經律異相
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