Fa Yuan Zhu Lin 法苑珠林
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法苑珠林卷第四十六西明寺沙門釋道世撰
* 思慎篇第四十四
* 儉約篇第四十五
思慎篇 (此有五部)
* 述意部
* 慎用部
* 慎禍部
* 慎境部
* 慎 過部
述意部第一
[0635a11] 夫思慎防過無患之理。緘口息慮離惡之原。 誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生 之要趣。庶寤因緣之興起。鑒生滅之非常。
識苦空之無我。照平等之妙門。而存其理棄 其迹。誡其禍招其福。是和神之靈順物之道 也。
慎用部第二
[0635a18] 修行道地經云。昔有國王。選擇一國明智之 人以為輔臣。王欲試之。欲知何如以重罪加。 勅告臣吏。盛滿鉢油而使擎之。從北門來至
於南門。去城二十里。園名調戲。令將到彼。若 墮一滴便級其頭。不須啟問。爾時群臣受王 重教。盛滿鉢油以與其人。兩手擎之。甚大愁
憂。縱有車馬觀者填道。若見是非而不轉移。 縱有親族妻子來逼。其人專心不左右視。縱 有合國觀者擾攘。其人心端不見眾庶。縱有
玉女國內無雙。歌舞相逼。見者皆喜。其人 一心擎鉢志不動轉。亦不觀察妄起片心。專 精擎鉢不聽其言。於是頌曰。
巧便而安庠 其舞最巧妙
一切人貪樂 譬如魔之后
能動離欲者 何況於凡人
來往其人邊 擎鉢心不傾
[0635b05] 縱有象暴馬奔城中失火焚燒百姓。展轉相 呼教言避火莫墮坑塹。官兵悉來一時救火。 其人一心擎鉢一滴不遺。縱有天雷地動猛
風亂起折樹塵飛掣電霹靂。禽獸墮落人畜 驚喚。專心念油其人不聞。爾時擎油至彼園 觀一滴不墮。諸臣啟王具陳斯事。王聞嗟歎。
此人難及。人中之雄。不顧萬事。其王歡喜立 為大臣。行道行者御心如是。雖有諸惡婬怒 癡來擾亂諸根。內察外防攝心不散。三昧定 意亦復如是。於是頌曰。
如人擎油鉢 不動無所棄
妙慧意如海 專心擎油器
若人欲學道 執心當如是
意懷諸德明 皆除一切瑕
若干之色欲 而興於怒癡
有志不放逸 寂滅而自制
人身有疾病 醫藥以除之
心疾亦如是 四意止消之
[0635b23] 又大集經濟龍品云。爾時眾中有一盲龍。名 曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大聖世 尊。願救濟我。願救濟我。我今身中受大苦惱。
日夜常為種種諸蟲之所唼食。居熱水中無 時暫樂。佛言。梨奢。汝過去世於佛法中曾為 比丘毀破禁戒。內懷欺詐外現善相。廣貪眷
屬弟子眾多。名聲四遠莫不聞知。我和尚得 阿羅漢果。以是因緣多得供養。獨受用之。見 持戒人反惡加說。彼人懊惱。如是念言。世
世生中願我所在食汝身肉。如是惡業死生 龍中。是汝前身。眾生願故食噉汝身。惡業因 緣 得此盲報。又於過去無量劫中。在融赤銅
地獄之中。常為諸蟲之所食噉。龍聞此語憂 愁啼哭。作如是言。我等今者皆悉至心咸共 懺悔。願令此苦速得解脫。彼龍眾中二十六
億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。念過去身。 於佛法中雖得出家。備造惡業經無量身在 三惡道。以餘報故在龍中受極大苦。如青色
龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水 洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以 手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生
大猛焰。棄已復生。如是至七。一切龍眾見如 是已。驚怖懊惱啼泣雨淚。佛教立大誓願已 焰火皆滅。乃至八過以手捧水洗如來足。至
心懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時當得人身值佛 出家精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命 心。自念過業。於佛法中或為俗人。親屬因緣。
或復聽法來去因緣。所有信心捨施種種華 菓飲食。共諸比丘依次而食。或有說云。我曾 喫噉四方眾僧華菓飲食。或有說言。我往寺
舍布施眾僧。或復禮拜。如是喫噉。或復說 言。我從毘婆尸如來法中曾作俗人。乃至有 說。我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人。或以親
舊問訊因緣。或復來去聽法因緣往還寺舍。 有信心人供養僧故。捨施華菓種種飲食。比 丘得已迴施於我。我得便食。彼業因緣於地
獄中經無量劫。大猛火中。或燒或煮。或飲洋 銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身 生餓鬼中。如是種種備受辛苦惡業未盡。生
此龍中常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業與盜 佛物等無差別。比五逆業其罪如半。汝等今 當盡受三歸一心修善。以此緣故於賢劫中
值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。 時諸龍等聞是語已。皆悉至心盡其形壽各 受三歸。
[0636a10] 時彼眾中有盲龍女。口中膖爛滿諸雜蟲。狀 如 屎 尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不淨臊臭 難看。種種噉食膿血流出。一切身分常為蚊
虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。 爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦如是。 問言。妹何緣故得此惡身。於過去世曾為何
業。龍婦答言。世尊。我今此身眾苦逼迫無暫 時得停。設復欲言而不能說。我念過去三十 六億。於百千年生惡龍中受如是苦。乃至日
夜剎那不停。為我往昔九十一劫。於毘婆尸 佛佛法之中。作比丘尼。思念欲事過於醉人。 雖復出家不能如法。於伽藍內犯於法律。常
受三惡道受諸燒煮。說此語已願救濟我身。 爾時世尊說實語已。即以少水瀉龍口中。火 及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大聖
如來我憶過去迦葉佛時。曾作俗人。在田犁 地。有一比丘來從我乞求五十錢。我時報言。 聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當五十不
可得者。願乞十文。我於爾時瞋彼比丘。而語 之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘心生懊 惱。又於餘時往寺舍中入樹林下。輒便盜取
現在僧物十菴羅菓而私食之。彼業因緣地 獄受苦。惡業未盡生野澤中作餓龍身。常為 種種諸蟲食噉。膿血流溢飢渴苦惱。又彼比
丘。以瞋忿心惡業緣故。死便即作小毒龍身。 生我腋下嗽於我血。熱氣觸身不可堪忍。是 故我身。熱膿血滿。龍白佛言大悲世尊。唯願
慈哀救濟於我。令我脫彼怨家毒龍。爾時世 尊以手抄水發誠實語。作如是言。我曾往昔 於飢饉世。爾時願作大身眾生。長廣無量。以
神通力於虛空中唱如是言。彼野澤中有大 身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉以為飲 食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞此聲已
一切悉往競取食之。說是真實諦信語時。彼 龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言。世尊。 我等久近離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此
業大重次五無間。何以故。若有四方常住僧 物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或華果 樹園飲食資生床褥敷具疾病湯藥。一切所
須私自費用。或持出外乞與知識親里白衣。 此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可 受三歸。歸三寶已乃可得往於冷水中。如是
三稱三受。身即安隱得入水中。爾時世尊。 即為諸龍。而說偈言。
寧以利刀自割身 肢節身分肌膚肉
所有信心捨施物 俗人食者實為難
寧吞大赤熱鐵丸 而使口中光焰出
所有眾僧飲食具 不應於外私自用
寧以大火若須彌 以手捉持而自食
其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
寧以自身投於彼 滿室大火猛焰中
其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
寧以大熱尖鐵錐 拳手握持便燋爛
其有在家俗人等 不應私用於僧物
寧以勝利好刀碪 而自臠切其身肉
勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
不應瞋忿心妬嫉 而著眾僧淨施衣
寧飲灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
不應懷貪毒惡心 服食眾僧淨施藥
[0636c16] 爾時世尊說此偈已。一萬四千諸龍眾等悉 受三歸。所有過去現在業報諸苦惱中。而得 解脫。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
眾等。亦於三寶起歸敬心。
[0636c20] 又大集經云。或作比丘所得種種資生之具。 皆是信心檀越所施。而是眾生。或自食噉或 與他人。或共眾人盜竊隱藏私處自用。如是
業故。墮三惡道久受勤苦。復有眾生貧窮下 賤不得自在。是故出家望得富饒解脫安樂。 既出家已懈怠懶墮。不讀誦經。禪慧精勤捨
而不習。樂知僧事。復有比丘晝夜精勤。樂修 善法讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。以是因 緣。感諸四輩種種供養。時知事人得利養已。
或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等緣久 處惡道。出已還入如是愚冥。不見當來果報 輕重。我今戒勅沙門弟子念法住持。不得自
稱我是沙門真法行人。倚眾僧故受他信施 物。或餅或菜或菓或華。但是眾僧所食之物。 不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物別
眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種 販賣云有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收 賤與世爭利。又亦不得為於飲食及僧因緣 使諸眾生墮三惡道。應須勸引安善法中令
比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得 安隱置三解脫。
[0637a12] 又十輪經云。若有四方僧物資生雜物等。持 戒破戒如是人等悉不與之。以是因緣。命終 已後皆墮阿鼻地獄。
[0637a15] 又大集經濟龍品云。時娑伽羅龍王白佛言。 而此龍中。或有諸龍所受樂報。猶如諸天。或 有受樂如人。有如餓鬼。有如畜生。有如地獄
受大辛苦。說是語已。時娑伽羅大龍王子名 青蓮華面。前白佛言。世尊。我何惡業罪因緣 故來生龍中。身大端正所有色觸受用猶如
火燒。常無衣服赤體而行。如我父王受樂最 勝。如轉輪王果報不異。佛言。華面。當為汝說。 乃往過去三十一劫。有佛世尊。名曰尸棄。時
彼世中有王。名曰培多富沙。彼富沙王於三 月中供養彼佛。并及無量百千四沙門果大 菩薩眾。以種種衣服飲食湯藥而供給之。至
心聽法已即發菩提心。并為造寺種種供養。 彼王第一太子名裴多娑樹帝。見佛聞法於 流轉中生大怖畏。從父王邊願求出家。王報
任意。既出家已又白父言。我欲寺上停止。王 言。亦隨時。尸棄佛眾僧弟子在彼寺中受用 飲食。彼富沙子裴多樹帝。妬嫉心生常瞋
罵之。時彼僧眾彼瞋罵已悉離寺去。見僧去 已生歡喜心。即自念言。彼去者好。我大安 隱。恣用寺內衣服飲食。有餘人來即不聽住。
由具惡業命終之後生大地獄。經無量千萬 那由他歲受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中。復 經無量受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄
已生餓鬼中。如是經由三十一劫。於流轉中 具足如是受諸辛苦。佛言。華面。彼娑樹帝者。 豈異人乎。即汝身是也。乃往過去惡業因緣
故。生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。經是三十 一大劫中備受眾苦。未曾暫捨。以殘業故來 生龍中受是惡報。時華面龍聞是語已。大聲
號哭舉身自投四肢布地。禮拜白佛。作如 是言。我今至心從佛懺悔不敢覆藏。我今至 誠入於骨髓。歸依佛法僧。乃至壽盡作優婆
塞。佛言善哉善哉。如是歸依我者得盡彼業。 此中死已值彌勒佛得於人身。於彌勒佛法 中出家證羅漢果。
慎禍部第三
[0637b23] 如舊雜譬喻經云。昔有一國。五穀熟成人民 安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群 臣。我聞天下有禍何類。答曰。臣亦不見。王便
使一臣至於隣國求覓買之。天神則化作一 人。於市中賣之。狀類如猪。持鐵鎖繫縛賣之。 臣問。此名何等。答曰。禍母。臣曰。賣不。答曰
賣。問索幾錢。答曰。千萬。問曰。此食何等。答 曰。食針一升。臣便家家發求覓針。如是人民 兩兩三三相逢求針。使諸郡縣處處擾亂。百
姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。雖得禍母 致使民亂男女失業。欲殺棄之。未審許不。王 言。大善。便於城外將殺。刺便不入。斫則不
傷。剖而不死。積薪燒之身赤如火便走出 去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國燒 國。擾亂人民飢餓困苦。坐由厭樂買禍所致
苦也。此喻女色欲火所燒。男子貪毒至死不 知苦也。
慎境部第四
[0637c11] 如正法念經。孔雀菩薩告諸天眾。若有比丘 畏於惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑之 處。不入酒肆。不近酤酒。不與共語。不近嗜
酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大惡之 人。不近好鬪人。不近陰惡懷毒人。不近無 常數捨道人。不近博戲人。不近伎樂人。不
近小兒。不近繫縛女色人。不近輕躁人。不近 不護口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近 巧偽市道世所惡賤人。不近掘河池人。不近
黃門女人同路一步。不近調象人。不近魁膾 人。不近調馬人。不近斷見人。不近無戒人。如 是惡人不應親近。近如是人必與同行。是故
比丘當畏惡名。不應與此不淨業人同路行 於一足之地。而說頌曰。
若人近不善 則為不善人
是故應離惡 莫行不善業
隨近何等人 數數相親近
近故同其行 或善或不善
一切人求善 當近於善人
如是能得樂 善則非苦因
近善增功德 近惡增尤甚
功德及惡相 今如是略說
若近於善人 則得善名稱
若近不善人 令人速輕賤
常應親善人 遠離於惡友
以近善人故 能捨諸惡業
慎過部第五
[0638a09] 如雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。譬如鐵 丸投著火中與火同色盛著劫貝綿中。云何 比丘當速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比
丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持鉢入村 乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。若見年 少女人不正思惟。取其色相起貪欲心。欲燒
其心。欲燒其身。身心燒已捨戒退減。是愚癡 人長夜當得非義饒益。是故比丘當如是學。 善護其身守諸根門繫念入村。爾時世尊告
諸比丘。過去世時有一貓貍飢渴羸瘦。於孔 穴中伺求鼠子。若鼠子出當取食之。有時鼠 子出穴游戲。時彼貓貍疾取吞之。鼠子身小
生入腹中。入腹中已食其內藏。食內藏時貓 貍迷悶東西狂走。空宅塚間不知何止。遂至 於死。如是比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著
衣持鉢入村乞食。不善護身。不守根門。心不 繫念。見諸女人起不正思惟。而取色相發貪 欲心已。欲火熾然燒其身心已。馳走狂逸不
樂精舍捨戒退減。此愚癡人長夜常得不饒 益苦。是故比丘。當如是學。善護其身守諸根 門繫心正念入村乞食。
[0638b01] 又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。譬如木 杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來 不閉根門食不知量。初夜後夜不勤覺寤修
習善法。當知是輩終日損減不增善法。如彼 木杵。
[0638b06] 又自愛經云。佛言。夫人處世。心懷毒念。口施 毒言。身行毒業。斯三事出于心身口。唱成 其惡以加眾生。眾生被毒即結怨恨。誓心欲
報。或現世獲。或身終後魂靈昇天。即下報 之。人中畜生鬼神太山更相剋賊。皆由宿命 非空生也。佛說偈言。
心為法心 心尊心中 使心作惡
即言即行 罪苦自追 車轢乎轍
心為法本 心尊心使 中心念善
即言即行 福樂自追 如影隨形
[0638b16] 又十住毘婆沙論云。在家菩薩若見破戒之人 不應生瞋輕慢之心。應生憐愍利益之心。方 便勸止令生善心。苦諫不改而生誹謗。亦不
得瞋妄見他過。故此賢劫中聞有菩薩。誹謗 拘樓孫佛言。何有禿人而當得道。如是眾生 難可得知。自作自受何預於我。若欲知彼或
自傷害。籌量眾生。佛所不許。如經中說。
[0638b23] 佛告阿難。若人籌量於他即自傷身。如偈說 曰。
有瓶蓋亦空 無蓋亦復空
有瓶蓋亦滿 無蓋亦復滿
當知諸世間 有此四種人
威儀及功德 有無亦如是
若非一切智 何能籌量人
寧以見威儀 而便知其德
正知有善心 名為賢人相
但見外威儀 何由知其內
若以外量內 而生輕賤心
敗身及善根 命終墮惡道
外詐現威儀 游行以賢善
但有口言說 如雷而無雨
[0638c08] 是故經云。勿輕未學。敬學如佛。唯有智慧 可破煩惱。若稱量者則為