Fa Yuan Zhu Lin 法苑珠林
Scroll 47
Click on any word to see more details.
法苑珠林卷第四十七西明寺沙門釋道世撰
* 懲過篇第四十六
* 和順篇四十七
懲過篇 (此有二部)
述意部第一
[0642c29] 夫形骸多患理須嚴誡。根識昏沈宜常警策。 故經曰。無以睡眠因緣令一生空過無所得 也。但有身則為患本。無身則患滅。故禮無不
敬。傲不可長。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻 擊無奈患憂。口是刀斧之門禍累之始。心懷 毒念。口施毒言。身行毒業。興斯三業彌招四
趣故書云一言可以興邦。一言可以喪國。又 言。行是君子之樞機。樞機之發榮辱之主。意 為業本。身口由發。所以先除凶懷袪邪務
正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥 緣心起故口發惡言。言由意顯。靡惡不為。故 成實論云。離心無思則無身口業也。
引證部第二
[0643a13] 如維摩經云。故以若干苦切之言乃可入律。 書云。聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬難 調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序心曲。
今欲緘其言而整其身者。未若先挫其心而 次折其意。故經云。制之一處無事不辦。譬如 金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所
不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三塗報 息四德常滿。防意如城守口如瓶。可謂金河 遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既策斯
三業。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。 故受胎經云。眾生受胎之時備盡艱難。冥冥 漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業風催
促頭向產門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷 觸如似寒氷。當爾之時生為實苦。又涅槃經 云。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。
人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何 得久住。又出曜經。佛說老苦偈云。
少時意盛壯 為老所見過
形衰極枯槁 氣竭憑杖行
[0643b03] 又佛說死苦偈云。
氣絕神逝 形骸蕭索 人物一統
無生不終
[0643b06] 又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去 處縣遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃 幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛
處不可療治。往無遮止到不得脫。又無量壽 經云。獨生獨死獨來獨去。苦樂之地。身自當 之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同
會見無期。甚難甚難。復得相值。夫生則親族 歡聚盡慈愛之和。死則朝亡暮殯。便有恐畏 分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂
滅無覩。存亡有無。變化俄頃。故出曜經佛重 說死苦偈云。
命如果待熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
猶如死囚 將詣都市 動向死道
人命如是 如何駛流 往而不返
人命如是 逝者不還
[0643b22] 又出曜經云。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。 自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神 通自在。能以神力翻覆天地。現極大手捫摸
日月。移山住流無所不辦。寧當不能避此難 也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正處中間。 無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山
腹中間。還合其表使無際現。無常殺鬼焉知 我處。第三弟言。吾處虛空隱形無跡。無常殺 鬼安知我處。第四弟言。吾當隱在大市之中。
眾人猥鬧各不相識。無常殺鬼趣得一人。何 必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等 計算餘命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告
曰。善進其德。於是別去。各適所至。七日期滿 各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避 於無常各求度世皆已命終而說偈言。
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脫之不受死
[0643c10] 又增一阿含經云。爾時世尊在舍衛國東鹿 母園中。與大比丘眾五百人俱。是時世尊七 月十五日。於露地敷坐。比丘僧前後圍繞。佛
告阿難曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是 受歲之日。阿難叉手便說此偈。
淨眼無餘等 無事而不練
智慧無染著 何等名受歲
[0643c17] 世尊以偈報曰。
受歲三業淨 身口意所作
兩兩比丘對 自陳所作短
還自稱名字 今日眾受歲
我亦淨意受 唯願原其過
[0643c22] 是時阿難聞已歡喜。即升講堂手執揵椎。而 說此偈。
降伏魔力怨 除結無有餘
露地擊揵椎 比丘聞當集
諸欲聞法人 度流生死海
聞此妙響音 盡當運集此
[0643c28] 爾時阿難擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。 今正是時。唯願世尊。何所勅使。是時世尊告 阿難曰。汝隨次坐。當坐草座。時諸比丘各坐
草座。是時世尊默然觀諸比丘已。便勅諸比 丘。我今欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯 身口意耶。如來說此語已。諸比丘默然不對。
是時再三告諸比丘已。時尊者舍利弗即從 座起。長跪白世尊言。諸比丘眾。觀察如來無 身口意過。世尊。今日不度者度。不脫者脫。不
般涅槃者令般涅槃。無救者為作救護。盲者 為作眼目。為病者作大醫王。三界獨尊無能 及者。以此事緣如來無咎於眾人。亦無身口
意過。是時舍利弗白世尊言。我今自陳無咎 於如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都 無身口意所作非行。汝今智慧無能及者。汝
今所說常如法義未曾違理是時舍利弗白佛 言。此五百比丘盡當受歲。盡無咎於如來乎。 世尊告曰。亦不責此五百比丘身口意。此舍
利弗大眾之中。極為清淨無瑕穢。今此眾中 最小下座得須陀洹。必當上及不退轉法。以 是之故我不恐責此眾。
[0644a20] 又佛本行經云。爾時釋種宗族士眾。一切合 有九萬九千。及迦毘羅婆蘇都城所居人民。 從城共往欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與
諸大眾嚴備而來。即作是念。我若見彼不起 迎奉。人當說我。此豈戒行果報人乎。云何見 父不起迎逆。我今若見父及大眾起往迎者。
彼等獲得無量大罪。若我今者持其威儀在 此住者。彼等於我不生敬心。如來作此三種 念。觀見有如此三種因緣。思量如是三種義
已。從座而起。飛騰虛空現種種神變。令大 眾生信並皆入道。
[0644b02] 又梵網經云。若佛子。應如法次第坐。先受戒 者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少比丘 比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應
先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如 外道癡人。若老若少無前無後。坐無次第兵 奴之法。我佛法中先者先坐後者後坐。而菩
薩不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。 大悲心入檀越貴人家一切眾中。不得立為 白衣說法。應白衣眾前高座上坐。法師不得
地立為四眾白衣說法。若說法時法師高座 香華供養。四眾聽者下坐如孝順父母。敬 順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法。 犯輕垢罪。
[0644b15] 又善見論云。弟子參師當避六處。一不得當 前。二不得當後。三不得太遠。四不得太近。五 不得處高。六不得上風立。問曰。四種身儀若
坐立行臥。何故但云一面立。答曰。為參故 不應行。為恭敬不應坐。為供養故不應臥。
[0644b20] 又三千威儀云。欲上床有五事。一當徐却踞 床。二不得匍匐上。三不得使床有聲。四不得 大拂拭床席使有聲。五洗足未燥當拭之。在
床上有五事。一不得大吹。二不得叱咤喑噫。 三不得歎息思念世間事。四不得狗群臥。五 欲起坐當以時。若意走不定當自責本起。又
臥有五事。一當頭首向佛。二不得臥視佛。三 不得雙申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。 五不得竪兩膝要當拘手檢兩足累兩膝。又
臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有聲。 二著履先當抖擻。三正住著法衣。四欲開戶 先三彈指。不得使戶有聲。五戶中有佛像不
得背出。當還向戶而出。出不得住與人言。
[0644c04] 又正法念經云。孔雀菩薩為諸天眾說調伏 法。若在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊 嚴。如出家之人初以袈裟而自調伏。當行七
事。一者如其國法受糞掃衣。在家之人所棄 之衣。若在塚間有死人衣。死屍所壓則不應 取。若於塚間得破壞衣則應受用。是名袈裟 調伏之法。
[0644c11] 第二若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影 像一心正念諸根不亂。不觀一切所須之具。 不與女人言論。不抱小兒。不數動足。亦不動
臂及其床座。不手摩頭不數整衣。不抖擻袈 裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之 法。
[0644c17] 第三若入施主家。於飯食時齊腕澡手。若受 食時不大舒手。當前一肘。不滿口食亦不太 少。若所摶飯不大不小。不大張口。不令有
聲。所應之食但食二分。食知止足。不觀他鉢 而生貪心。所受飲食不懷他心。自觀其鉢 不左右顧視。是名第三調伏之法。
[0644c23] 第四若於食時。若於聚落。或於城邑。先所見 食不生心念。不數言說亦不悕望。所受敷具 如法受畜。不求上勝。是名第四調伏之法。
[0644c26] 第五一切所作不倚不著不惜身命。於所用 具不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。 不偏樂於一家往返。是名第五調伏之法。
[0644c29] 第六不斷草木及掘生地。不著雜色革屣雜 色衣服。不破他戒。不謗不說。心不悕望。王者 之饍心不甘著。不親近於喜鬪比丘。是名第
六調伏之法。
[0645a04] 第七若有同意同法。應當親近利益。若於山 窟樹下露地。常修行空無相無願。是名第七 調伏之法。若有比丘能如是行。則能拾離一
切諸縛而得解脫。
[0645a08] 又雜寶藏經云。佛初出家夜。佛子羅睺始入 于胎。初成道夜生羅睺羅。舉宮婇女咸皆慚 恥。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。
不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達菩薩久 已出家。今卒生子。甚為恥辱。時有釋女。名曰 電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶
輸。汝於尊親何以自損。太子出家已經六年。 生此小兒甚為非時。從誰而得。辱我種族不 護惡名。淨飯王于時在樓。見此大地六種震
動。見是相已謂菩薩死憂箭入心。聞于宮中 舉聲大哭。王倍驚怖謂太子死。走使女問是 何哭聲。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產
一子。舉宮慚愧。是何哭耳。王聞是語倍增憂 惱。發聲大哭揚聲大喚。怪哉。醜辱。我子出家 已經六年。云何今日而方生子。時彼國法擊
鼓一下一切運集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶 輸陀羅著白淨衣。抱兒在懷。都不驚怕。於 親黨中抱兒而立。諸釋咸忿。叱爾凡鄙有何
面目我等前立。宜好實語。竟為何處而得此 子。耶輸陀羅都無慚恥。正直而言。從彼出家 釋種名曰悉達。而得此子。王言。我子悉達
本在家時。聞有五欲耳尚不聽。況當有欲而 生於子。實是諂曲非正直法。以此謗毀王極 大瞋。問諸釋言。云何苦毒殺害。復有釋言。如
我意者。當作火坑擲置火中。使其母子都無 遺餘。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀 羅木積於坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑
邊。時耶輸見火方大驚怖。譬如野鹿獨在圍 中四向顧望無可恃怙。耶輸自責。既自無罪 受斯禍患。遍觀諸釋無救己者。抱兒歎念菩
薩言。汝有慈悲憐愍一切。天龍鬼神咸敬於 汝。今我母子薄於祐助無過受苦。云何菩薩 不見留意。何故不救我之母子今日危厄。即
時向佛一心敬禮。復拜諸釋合掌向火。而說 實語。我此兒者實不從他而有。此子若實不 從他而有。此子若實不虛六年在我胎者。火
當消滅終不燒害我之母子。作是語已即入 火中。而此火坑變為水池。自見己身處蓮華 上。都無恐怖顏色和悅。合掌向諸釋言。若我
虛妄應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實 語得免火患。有諸釋言。視其形相不驚不畏。 而此火坑變為清池。以此驗之知其無過。時
諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬。為 索乳母供事其子。猶如生時等無有異。祖白 淨王愛重深厚。不見羅睺終不能食。若憶菩
薩抱羅睺羅用解愁念。略而言之。滿六年已。 白淨王渴仰於佛遣往請佛。佛憐愍故還歸 本國。來到釋宮。變千二百五十比丘皆如佛
身。光相無異。耶輸陀羅語羅睺羅。誰是汝 父。往到其邊。時羅睺羅禮佛已訖。正在如 來右足邊立。如來即以手摩羅睺羅頂。即說 偈言。
我於生眷屬 及以所生子
無有偏愛心 但以手摩頂
我盡諸結使 愛憎永除盡
汝等勿懷疑 於子生猶豫
此亦當出家 重為我法子
略言其功德 出家學真道
當成羅漢果
[0645c09] 頌曰。
業風常泛濫 苦海濤波聲
漂我常游浪 遠離涅槃城
忽遇慈舟至 運我出愛瀛
是知高慕友 懲過改凡情
罪垢蒙除結 神珠啟闇冥
釋門光麗景 俗務苦重縈
冀除昏五蓋 方寤六塵輕
自非乘寶輅 何以息焰寧
感應緣 (略引三驗)
* 宋沙門釋僧苞
* 齊沙門釋僧遠
* 隋沙門釋洪獻
[0645c21] 宋京師祇桓寺有釋僧苞。本是京兆人。少在 關受學什公。宋永初中游北徐入黃山精舍。 復造靜定二師進業。仍於彼建三七普賢齋
懺。至第十七日有白鶴飛來集普賢座前。至 中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣 四人繞塔數匝忽然不見。苞少有志節加復
祥感。故匪懈之情因之彌勵。日誦萬餘言 經。常禮數百拜佛。後東下京師正值祇桓寺 發講。法徒雲聚士庶駢席。苞既初至人未有
識者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風塵。堂內 既窄。坐驢韀於戶外。高座釋題適竟。苞始 欲厝言。法師便問。客僧何名。答云名苞。又
問。盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致 問數番。皆是先達思力所不逮。高座無以抗 其詞。遂遜退而止。時王弘范泰聞苞論義。歎
其才思請與交言。仍屈住祇桓寺。開講眾經 法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉。及見苞 神氣彌深歎伏。或問曰。謝公何如。苞曰。靈運
才有餘而識不足。抑不免其身矣。苞甞於路 行見六劫被錄。苞為說法勸念觀世音。群劫 以臨危之際念念懇切。俄而送吏飲酒共 醉。劫解枷得免焉宋元嘉中卒
(右此一驗出梁高僧傳) 。
[0646a14] 齊梁州薛河寺釋僧遠。不知何許人。為性疏 誕不修細行。好逐流宕歡宴為任。以齊武平 五年。夢見大人。 [齒*屑]
齒責之曰。汝是出家人。 面目如此。蓬縱造惡。何不取鏡自照。遠忽 覺驚悸流汗。至曉以盆水自照。乃見眼邊烏 點。謂是垢污便洗拭之。眉毛一時隨手落
盡。因自咎責。奈此殃譴。遂改常習返形易性。 弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲 淚交注。經一月日。又夢前人。含笑謂曰。知
過能改。是謂智人。赦汝前愆勿復相續。忽驚 喜覺流汗遍身。面目津潤眉毛漸出。遠於一 身頻感兩報。信知三世苦樂不虛。自後竭情 時不暫怠。鄉川所歸卒於本土。
[0646a27] 隋相州大慈寺釋洪獻。少履道門早明律檢。 聽涉勞頓遂兩目俱暗。既無前導。常處房中。 禮誦為業。不輟晨夕。開皇十四年忽感一神。
自稱般若檀越。來從受戒數致談話。同房曾 綱禪師上堂食。後般若乃將綱一幞衣來嚫 獻云。勞陳法事利益不少。微奉衣物。願必
受之。獻納櫃中。綱食還房怪失衣服。搜求 寺內乃於獻所得之。具以告語。綱終不信猜 獻盜之。神遂發撤綱房衣物被案狼藉滿庭。
竿扇秤尺摧折數段。神於空中語曰。僧綱不 好設齋會供養三寶。我會禍汝。未許放汝。獻 感冥報。與般若言及事同目覩。神語獻曰。伴
眾極多。悉在紫陌河上。唯三十人相隨。可令 寺家設食。眾僧便於西院會