Fa Yuan Zhu Lin 法苑珠林
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法苑珠林卷第八十西明寺沙門釋道世撰
六度篇第八十五 (此有六部)
布施部第一 (此別一十一部)
* 述意部
* 慳偽部
* 局施部
* 通施部
* 法施部
* 量境部
* 觀田部
* 相對部
* 財施部
* 隨喜部
* 施福部
述意部第一
[0877c20] 夫布施之業。乃是眾行之源。既標六度之初。 又題四攝之首。所以給孤獨食。散黃金而不 悋。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘 割股。以代鷹鸇之餐。豈況國城妻子。何足經 懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財 重義愛賢好士。且自財物無常。何關人事。 苦心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家爭奪。何
有智人而當寶翫。比見凡愚悋惜家財。靡有 捨心而喪軀命。但為貪生常憂不活。遂使妻 兒角目兄弟鬩牆。眷屬乖離親朋隔絕。良由
慳因慳緣慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲之 道。不生救護之意。唯起煩惱之情。如是之 愆 。 寔由慳貪為本也。
慳偽部第二
[0878a07] 如菩薩處胎經佛說偈言。
世多愚惑人 守慳不布施
積財千萬億 稱言是我有
臨欲壽終時 眼見惡鬼神
刀風解其體 無復出入息
貪識隨善惡 受報甚苦辛
將至受罪處 變悔無所及
[0878a14] 又薩遮尼揵子經偈云。
貪人多積聚 得不生厭足
無明顛倒心 常念侵損他
現在多怨憎 捨身墮惡道
是故有智者 應當念知足
惜財不布施 藏舉恐人知
捨身空手去 餓鬼中受苦
飢渴寒熱等 憂悲常煎煮
智者不積聚 為破慳貪故
[0878a23] 又分別業報經偈云。
修行本布施 急性多瞋怒
不依正憶念 後作大力龍
[0878a26] 又菩薩本行經云。若見乞者。面目頻蹙。當 知是人開餓鬼門。
[0878a28] 又大集經云。有四法障礙大乘。何等為四。一 不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念 菩提心。復有四法。一為欲而施。二為瞋而施。
三為癡而施。四為悑畏而施。復有四法。一 不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢 施。
[0878b05] 又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。 一破戒。二疑網。三邪見。四慳悋。復離五法。 一施時不選有德無德。二施時不說善惡。三
施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不 惡口罵詈。
[0878b10] 復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心 後則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施 已心生悔恨。復有八事施已不得成就上果。
一施已見受者過。二施時心不平等。三施 已求受者作。四施已喜自讚歎。五說無後乃 與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八
施已生於疑心。如是施主則不能得親遇諸 佛賢聖之人。若以具足色香味觸。施於彼者。 是名淨施。
[0878b19] 若偏為良福田施不樂常施。是人未來得果 報時不樂惠施。
[0878b21] 若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未 來雖得財物常耗不集。
[0878b23] 若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身 常病苦。
[0878b25] 若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦。 而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如 是施者。名無憐愍不知恩報。是人未來雖得
財寶。常失不集。不能出用。身多病苦。
局施部第三
[0878c01] 述曰。或復有人許施貧者令他歡喜。後悔不 與。招苦轉多。或有眾生自無信施。見他行施 不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重。或
有共物偏用有過。如家中財物妻子共感。多 少有分。非獨感得。於中獨悋不肯惠施。 障人修福。得惡最深。故正法念經云。若有丈
夫。勅其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦慳 惜實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等 施與沙門及福人等。如是婦人誑夫悋財而
不布施。身壞命終墮於鍼口餓鬼之中。由其 積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何 以故。女人貪欲嫉妬多故不及丈夫。女人小
心輕心不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至 嫉妬惡業不失。不壞不朽。於餓鬼中不能得 脫。業盡得脫。從此命終生畜生中。受遮吒迦 鳥身
(此鳥唯食天雨。仰口承天雨水而飲之。不得飲餘水) 常患飢渴受大苦 惱。畜生中死生於人中。以餘業故常困飢渴。 受苦難窮。常行乞食。或復於家共有供中。偏
食不與他人。亦得重罪。故正法念經云。多食 美食而自食噉。不施妻子及餘眷屬妻子等。 但得嗅其香氣不知其味。於妻子前而獨食
之。以慳嫉故。同業眷屬而不施與。亦教他人 不給妻子起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不 生慚愧。如是惡人。身壞命終生於食氣餓鬼
之中。既生之後飢渴燒身處處奔走。申吟 嘷噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信 之人設諸供養。因其香氣及嗅餘氣以自活
命。故知眾生獨用家物及偏獨食。皆得大罪。 或慮無財乃至水草。亦不將施。後受貧苦世 世不絕。故優婆塞戒經云。無財之人自說無
財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖 是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何 以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌
汁。施應食者。亦得福德。若以塵 麨 施於蟻子。 亦得無量福德果報。天下極貧。誰當無此塵 許 麨 耶。極貧之人誰當赤露無衣服者。若有
衣服。豈無一線一鍼施人。繫瘡一指許財作 燈炷耶。善男子。天下之人誰現貧窮無其 身者。如其有身。見他作福身應往助。執投掃
灑亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不 如掃一手掌佛地。
[0879a13] 又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提 城內有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大 威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車
軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及 四方來者。食故不盡。其兒以千兩金與四部 兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一裹香塗
四部兵并四方來乞者。隨意令足。香故不盡。 奴以一犁耕田七壟。出米滋多。其婢以八 升穀與四部兵。人馬食之不盡。家內良賤共
爭各是我福力。琝荼詣佛請問誰力。佛言。汝 等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有 一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟
支佛來就舍乞食。各欲當分捨與。辟支佛 言。各減少許。於汝不少。在我得足。即共從 之。辟支食已。於虛空中現諸神變方去。織師
眷屬捨命生四天王天。至于他化展轉七返。 餘福此生。果報齊等。
通施部第四
[0879b02] 如涅槃經云。菩薩凡行施時。不見受者持戒 破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不 見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計
飢饉豐樂。不現因果。此是眾生。此非眾生。 是福非福。雖復不見施者受者。及以財物。乃 至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。菩薩
若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布 施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。 則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。
其人眷屬欲令安隱。為除毒故。即命良醫。而 為拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當觀如是 毒箭。從何方來耶。誰之所射。為是剎利婆羅
門毘舍首陀。復更作念。是何木耶。竹耶柳耶。 其鏃鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。 是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。為從作生。
自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未 能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時。分別受 者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施
則不具足檀波羅蜜。乃至菩提。
[0879b21] 又淨業障經云。若菩薩觀慳乃施。不作二相。 持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱懈怠精進亂 心禪定愚癡智慧不作二相。是則名為淨諸 業障。
[0879b25] 又佛說太子須大拏經云。佛告阿難。過去不 可計劫。時有大國。名為葉波。其王號曰濕 波。王有二萬夫人。了無有子。王自禱祠諸神
天人。便覺有娠。至滿十月太子便生。字為 須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來常好 布施。太子年大。王為納妃。名曼坻。國王女
也。端正無比。太子有一男一女。太子思惟。 欲作檀波羅蜜。出城游觀。帝釋化作貧窮聾 盲瘖瘂人。悉在道邊。太子見已愁憂不樂。太
子白王。欲從大王乞求一願。不審聽不。王答 欲願何等。不違汝意。太子言。我願欲得大王 中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用
布施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所 欲。不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及 著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里
萬里來者。恣意與之不逆其意。時有敵國怨 家。聞太子好喜布施所在求索不逆其意。即 會諸臣及眾道士。共集議言。葉波國王有行
蓮華上白象。名須檀延者。多力健鬪。每與諸 國共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。諸臣 咸言。無能往者。中有婆羅門八人。即白王
言。我能往乞。當給我糧。王即給之。王便語 言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波 國。至太子宮門。悉皆柱杖俱翹一脚住自說
言。故從遠來欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。 便出迎之。前為作禮。如子見父。因相慰勞。問 何所求。道士答言。我聞太子好喜布施不逆
人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下入 黃泉。布施之功德不可量。欲從太子乞行蓮 華上白象。太子即將至厩中令取一象。道士
等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀 延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王 視如我。若與卿者。我即失父王意。或逐我出
國。太子即自思惟。我前有要所布施不逆 人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。 何從得成無上平等。即勅左右被象金鞍。疾
牽來出。太子左手持水澡道士手。右手牽象 以授與之。八人得象祝願太子共騎白象 歡喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知
者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣 聞以象施怨家。皆大驚悑王聞愕然。今得天 下有此象故。此象勝於六十象力。而太子用
與怨家。恐將失國。當如之何。太子如是布施 中藏日空。臣恐舉國及其妻子皆以與人。王 聞是語益大不樂。王共諸臣議之。將欲種種
刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國置 野田山中。十二年許。當使慚愧。王即隨此大 臣所言。王語太子。汝出國去。徒汝著檀特山
十二年。太子白王。不敢違教。復願布施七日 展我微心。乃出國去。王言。汝正坐布施太劇。 空我國藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不
聽汝也。太子白言。不敢違戾大王教令。我自 有私財。願得布施盡之乃去。不敢煩國。二 萬夫人共詣王所。請留太子。布施七日。乃令
出國。王即聽之。四遠來者恣意與之。七日財 盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕 然。太子何過乃當是乎。太子具答因緣。是故
逐我。曼坻言。使國豐溢富樂無極。但當努力 共於山中求索道耳。太子言。人在山中恐悑 之處。汝常憍樂。何能忍是。妃答太子。我終
不能相離也。王者以幡為幟。火者以煙為幟。 婦者以夫為幟。我但依怙太子。若有來乞丐 者。我當應之。乃至有人索我及兒女者。隨
太子所施。太子言。汝能爾者大善。太子與 妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。 願數諫王以政治國莫邪枉人。母聞辭別感
激悲哀。語傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事 大王未曾有過。今有一子而捨我去。我心何 能不破如死。太子與妃及二子俱。為父母
作禮而去。二萬夫人以真珠各一貫以奉太 子。四千大臣作七寶珠奉上太子。太子從 宮出城悉施四遠。即時皆盡。國中大小數千
萬人。共送太子。觀者皆惜垂淚而別。太子 與妃俱載自御而去。前去已遠止息樹下。 有婆羅門來乞馬。太子即御車。以馬與之。
以二子著車上。妃於後推。太子轅中步挽而 去。適復前行。復逢婆羅門來乞車。太子即以 車與之。適復前行。復有婆羅門來乞太子言。
我不與卿有所愛惜。我財物皆盡。婆羅門 言。無財物者。與我身上衣。太子即解與之。更 著一故衣。適復前行。復逢婆羅門來乞太子。
以妃衣服與之。轉復前行。復逢婆羅門來乞 太子兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣 被了。盡無所有。初無悔心。大如毛髮。太子
自負其兒。妃抱其女。步行而去。相隨入山。檀 特山。去葉波國六千餘里。去國遂遠。行在澤 中大苦飢渴。忉利帝釋即於曠澤化作城郭。
伎樂衣食備滿城中。有人出迎。太子便可 於此留止飲食以相娛樂。妃語太子。行道甚 極。可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山
中。於此留者違父王命。非孝子也。遂便出城 顧視。不復見城。轉復前行到檀特山。山下有 水。深不可度。妃語太子。且當住此。須水減
乃度。太子言。父王徙我著山。於此住者違父 王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣 而度。即心念言。水當澆灌殺諸人畜。即還
謂水言。復流如故。若有欲來至我所者。皆當 令度。太子適語已水即復流如故。前到山中 見山嶔崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美
水甘果。太子語妃。觀是山中亦有學道者。太 子入山。山中禽獸皆大歡喜。來迎太子。山上 有一道人。名阿州陀。年五百歲。有絕妙之
德。太子作禮却住白言。今在山中。何許有 好果泉可止處耶。阿州陀言。是山中者並 是福地所在可止。道人復言。今此山中清淨
之處。卿云何將妻子來而欲學道乎。太子未 答。曼坻即問道人言。在此學道為幾何歲。道 人言。四五百歲。曼坻言。計有吾我。何時得
道。道人言。我實不及此事也。太子即問道人 言。頗聞葉波國王太子須大拏不。道人言。我 數聞之。但未見耳。太子言。我正是須大拏也。
道人問太子。所求何等。太子答言。欲求 摩訶衍。道人言。功德乃爾。今得摩訶衍不久 也。太子得無上道時。我當作第一神足弟子。
道人即指語太子所止處。太子即以法道結 頭編髮。以水果為飲食。即作草屋男女別處。 男名耶利。年七歲。著草衣隨父出入。女名
罽拏延。年六歲。著鹿皮衣隨母出入。山中 禽獸皆悉歡喜。來依附太子。空池皆生泉水。 枯木皆生華葉。諸毒皆消果樹並茂。太子男
女在於水邊與禽獸共戲。時拘留國有貧窮 婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有 十二醜。狀類似鬼。其婦惡見祝欲令死。婦
行汲水。道逢年少嗤說其婿。持水且歸語其 婿言。我適取水年少調我。為我索奴婢。我 不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧當何所得。
婦言。不為我索奴婢者。我當便去。不復共居。 婦復言。我常聞太子須大拏坐施太劇。父王 徙著檀特山中。有一男一女可乞之。時婆羅
門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得 度。時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處。即 指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見甚大
歡喜。迎為作禮。因相慰勞問何所從來。婆羅 門言。我從遠來。拘留國人。久聞太子好喜布 施。欲從太子乞丐。太子言。我不與卿惜。我所
有盡賜無以相與。婆羅門言。若無物者。與我 兩兒以為給使。如是至三。太子言。卿故遠來。 何不相與。時兩兒行戲。太子呼語言。此婆
羅門遠來乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即 牽授與。地為震動。兩兒不肯隨去。還至父