Fa Yuan Zhu Lin 法苑珠林
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法苑珠林卷第八十八西明寺沙門釋道世撰
受戒部第八十七之二
五戒部第四 (此別六部)
* 述意部
* 遮難部
* 受法部
* 戒相部
* 得失部
* 神衛部
述意部第一
[0926c23] 夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識所資。不 殺盜婬妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發 於仁者則不殺。奉於義者則不盜。敬於禮者
則不婬。說於信者則不妄。師於智者則不 酒。斯蓋接化於一時。非即修本之教。修本 教者是謂正法。內訓弘道必始于因。因者
殺盜婬妄酒也。此則在於實法。指事直言。故 不假飾詞託名現意。如斯而修因。不期果而 果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小
而保大。則無所歸趣矣。故知受持不殺之因。 自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不 殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義
敷。守戒不婬。不祈禮而禮立。遵戒不妄。不 慕信而信揚。受戒捨酒。不行智而智明。如 斯之實。可謂振網持綱萬目開張。振機馭 宇
以離寒暑。復何功可以加之。何德可以 背之。若不是修昧於所欲。徒役慮於形名。勞 心乎百氏。倦形神於宵夜。喪耳目於良晨。
何乖道之遠。逝而不及者乎。得其本則無欲 而不辯矣。始知吞舟之魚。不產溝洫之水。 鵬鵾之鳥。豈翔尺鷃之林也。
遮難部第二
[0927a16] 夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論 問遮。逆罪人賊住。污比丘尼等不聽作比 丘。是等諸人若為白衣得善律儀。不遮修行
施慈等善。但有世間戒。以是人為業所污 亦障聖道故。不聽出家。
[0927a21] 又優婆塞戒經云。佛言。若欲受優婆塞戒增 長財命。先當諮啟所生父母次報妻子奴婢 等次白國王
(此須白者為國王禁制不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也) 既問 聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所頭面 作禮。軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具
男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟願大德憐愍 故聽 (一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發。菩提心人。但發小乘心。出家五眾人邊受並得戒也) 是
時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主 並聽不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛法 僧物及他物耶。若言不負。復應問言。汝今
身中將無內外身心病耶。若言無者。復應問 言。汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶。若 言不作。復應問言。汝將不作五逆罪耶。汝
不作盜法人不。汝非無根二根人不。汝不受 八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝 將非殺發菩提心人耶。汝不盜現前僧物耶。
汝不兩舌惡口成於惡人耶。汝不於母女姊 妹作非法耶。汝不於大眾作妄語乎。若言無 者。復應語言。善男子。此戒甚難。能為沙彌
十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根 本。至心受持則能獲得如是等戒無量利益。 若有毀破如是戒者。則於無量無邊世中處 三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能
志心受不。若言能者。次教受三歸。復應問 言。此戒甚難。若歸佛已。寧捨身命終不依 於自在天等。若歸法已。寧捨身命不依於
外道典籍若歸僧已。寧捨身命終不依於外 道邪眾。汝能如是志心歸依於三寶不。若 言能者。應令滿六月日親近承事出家智者。
智者復應志心觀其身四種威儀。若知是人 能如教作。過六月已和合眾僧。滿二十人作 白羯磨云。大德僧聽。是某甲今於僧中乞
受優婆塞戒已。六月中淨四威儀。志心受 持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者。 僧皆默然。不聽者說
(一說便得。若非信邪。舊來正信者。不須受此翻邪三歸六月 試。直問遮難教令懺悔。已即與授五戒八戒三歸便得。不同此也) 。
受法部第三
[0927b29] 若欲受戒具修威儀。對一出家五眾人前受。 故智度論云。
[0927c02] 我某甲歸依佛歸依法依歸僧 (三說) 我某甲歸 依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟 (三說) 我是釋迦 牟尼佛優婆 (塞夷)
證知我。我某甲從今日盡壽 歸依。戒師應言。汝優婆塞聽是。多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀知人見人。為優婆塞 說五戒如是。汝盡受持。何等為五。一盡形
壽不殺生。是優婆塞戒。是中盡形壽不應故 殺生。是事若能當言諾 (雖論言諾。改諾云能無咎) 。
[0927c10] 二盡形壽不偷盜。是優婆塞戒。是中盡形壽 不應偷盜。是事若能當言能。三盡形壽不邪 婬。是優婆塞戒。是中盡形壽不應邪婬。是
事若能當言能。四盡形壽不妄語。是優婆塞 戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。 五盡形壽不飲酒。是優婆塞戒。是中盡形壽
不應飲酒。是事若能當言能。既說相已。又 應語言。是優婆塞五戒盡受持。當供養三 寶勤修福德。遠求佛道近證人天。歲三長月
六齋若能持者。並須為之。若受一戒者。文 中應除五之一字。直云我為不殺戒優婆塞。 餘文如前三歸依。第三遍已即發五戒。後 時三結。直付囑之。
[0927c23] 故薩婆多論。問曰。若不受三歸得五戒不。答 不得。要先受三歸。後方得戒 (下受八戒亦同此法) 。
戒相部第四
[0927c26] 若薩婆多論。問曰。五戒中幾是實戒。答曰。 前四是實。後一是遮。所以同結者。以是放 逸根本能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。由
飲酒故婬他妻盜他鷄殺。他人來問。時答言 不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不能破僧 若受不殺戒。乃至一切有形蠢動皆不得加 害。及食雜肉葷辛等。皆不得犯。
[0928a04] 故楞伽經云。佛告大慧。菩薩有無量因緣不 應食肉。我今略說十種因緣。一謂一切眾 生從本已來展轉因緣。常為六親以親想故
不應食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉 屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生 聞氣悉生恐悑。如旃陀羅。狗見憎惡驚怖
群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所 嗜臭穢不淨無善名稱故。七令諸呪術不成 就故。人以殺生者見形起識染味著故。九彼
食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑 林中虎狼聞香。我常說言。凡所飲食作子 肉想。作服藥想。故此過去有王。名師子蘇陀
婆。食種種肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀 反。如班足王經說。
[0928a18] 又涅槃經云。夫食肉者。斷大慈種。行住坐 臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人。 近師子已。眾人見之。聞師子臭。亦生恐怖。
如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。說 遠見之猶不欲視。況當近之。水陸空行悉捨 之走。咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習 食肉也。
[0928a25] 義云。五戒優婆塞等。如俗家井水。多有細 小諸蟲。盡須漉看還置本處。欲有行動亦 須齎漉袋自隨。
[0928a28] 若受不盜者。下至一枝草一粒穀等。皆不得 取。
[0928b01] 故智度論云。憍梵鉢提。試看一粒穀生熟不 還本主。犯於業道尚五百世中為牛。乃至 成羅漢已猶自呞食。
[0928b04] 若受不邪婬者。如智度論云。除己妻外。餘 之男女鬼神畜生可得行婬者。悉是邪行。雖 是自妻不犯。然須避於非處。謂自妻非道及
得身已。亦須禁之。恐傷胎故。產三年內須 亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在制限。
[0928b09] 又成實論云。自妻非處。謂口及大便處。及 一切女人為父母兒所護。出家女人等為法 護故亦名邪婬。若無主女人眾人前自來為
妻。如法者不犯。
[0928b13] 又提謂經云。年三長月六齋三明日月燈火 下及八王日。亦名八節日。並須禁之 (八王日如下述) 若受不妄語戒者。但使心虛。無問境之虛實
並犯。
[0928b17] 又智度論。問曰。何故優婆塞慎口律儀及淨 命耶。
[0928b19] 答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能 盡行戒法。是故佛令持五戒。復於口業妄語 最重。以妄語故能作餘過。或故作不故作。若
但妄語已攝三事。若說實語。四種正語皆已 攝。盡於諸善中實為最大。
[0928b24] 又成實論云。雖是實語。以非時故即名綺語。 或是時以隨順衰惱無利益故。或雖利益。以 言無本義理不次。惱心說故皆名綺語。
[0928b27] 又摩德勒伽論云。為他傳罵皆德罪故。
[0928b28] 又薩婆多論云。妄語兩舌惡口相歷各作四 句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。 以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟
語說故非惡口。餘句類。互可知。
[0928c03] 又成實論云。餘三業。或合或離。綺語一種 必不相離。
[0928c05] 又善生經云。若當妄語。亦攝綺語兩舌惡口 義。
[0928c07] 又薩婆多論云。不妄語者。若說法義。論傳 一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本則無 過也。不爾斧在口中。若受不飲酒者。如四
分律云。若飲酒者。乃至不得以草滴酒口 中。
[0928c12] 又智度論云。飲酒有三十五過失。何等三十 五。答曰。一現世財物虛竭。何以故。飲酒醉 亂心無節限。用費無度故。二眾病之門。三
鬪諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露人所不 敬。六無復智慧。七應所得物而不得已。所 得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種
種事業廢不成辦。十醉為愁本何以故。醉中 多失醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身 色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五
不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯 及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八 不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十
一近朋黨惡人。二十二疏遠賢善。二十三 作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。 二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見
之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二 十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人 智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠
離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命 終墮惡道泥犁中。三十五若得為人所生之 處常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。
[0929a04] 又薩婆多論云。五戒優婆塞聽販賣。但不得 作五業。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。 不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭矟。自有
者聽直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒 為業。自有者聽直酤。四不得壓油為業。外 國麻中有蟲故犯。准此無蟲應不犯。五不
得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多 殺蟲入五大色數。
[0929a12] 又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒 婬女酒肆國王旃陀羅舍等。有五種業不應 作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棊六博歌舞唱伎
等。並不得為。亦不得親近如是人等。
[0929a16] 又寶雲經云。持戒之人不聽向破戒家乞食。
[0929a17] 又阿含經云。遠惡近善有四法。當急走避之 百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法 者。一惡友。二惡眾。三或多語笑。四或瞋或 鬪。
[0929a21] 又優婆塞五戒相經云。佛告諸比丘。犯殺有 三種奪人命。一自作。二教人。三遣使。自作 者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉
是人繫縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某 甲不。汝捉是人繫縛奪命。是使隨語奪彼命 時。優婆塞犯不可悔罪。復有三種。一用內
色。二用非內色。三用內非內色。第一用內 色殺者。謂用手打。若用足及餘身分令彼死。 是犯不可悔罪。若不即死後因是死亦犯不
可悔。若後不死。是得中罪可悔。第二用不 內色殺者。若人以木石刀矟弓箭等令彼死 者。同前得罪。第三用內非內色殺者。以手
捉木石等打令死者。得罪同前。復有不以此 三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥 等。中令彼死者。亦同前罪。
[0929b07] 若優婆塞。或作火坑謾心造者。若人墮死 犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪 可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無死者。
犯三方便可悔輕罪。若剋心唯為人造火坑 不通餘者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。 非人畜生死者不犯。若優婆塞。或用口業呪
術令死。或有歎死讚死。或有氣力人心起惡 念令死。或墮胎令死。得罪重輕並同前准。 不犯者。或有行來出入誤墮木石等死者。並 不犯餘如內律具說。
[0929b17] 第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一 用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發 心思惟欲為偷盜。第二用身者。謂用身分等
取他物。第三離本處者。隨物在處舉著餘處。 並得重罪。復有三種取人重物犯不可悔罪。 一自取。二教他取。三遣使取。復有五種取
他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三 詐稱他名字取。四強脫取。五受寄取。重物 者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。
復有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不 同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心 亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可
悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種 取他物者。輕重俱不犯。
[0929c02] 第三婬戒者。邪婬有四處。一男。二女。三黃 門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者 人男非人男畜生男。黃門二根各有三種同
前。若優婆塞與人女非人女畜。生女三處行 婬。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人 男畜生男黃門二根二處行婬。謂口及大便
處。犯不可悔。若發心欲行婬未和合者。犯 不可悔罪。若二身和合止而不婬犯中可悔。 除其三處餘處行婬。此皆可悔。若人死乃
至畜生死者。身根未壞。於彼三處共彼行 婬。犯不可悔。輕處同上。若優婆塞雖不受 戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然
後永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛 狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯。
[0929c16] 佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若 善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若 人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無
量受罪如伊羅鉢龍王。犯不可悔也。
[0929c20] 第四妄語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責 妄語。讚歎不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語。 何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見
過人聖法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃 至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那 念。天來龍來到我所供養我。彼問我義。我
答彼問。皆犯不可悔罪。若實見言不見。實 聞言不聞。實疑言不疑。有而言無。無而言 有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若發心欲
妄語。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯 中可悔。若自言得聖道者。便犯不可悔若狂 心亂心不覺語者不犯。
[0930a03] 第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟 子者不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。 酒有二種。穀酒木酒。穀酒者。以諸五穀雜
米作酒者是。木酒者。或用根莖葉果用種種 子果草雜作酒者是。酒色酒香酒味飲能醉 人者。是名為酒。若甞咽者。亦名為飲。若飲
穀酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若噉麴 能醉人者。若噉糟。若飲酒澱。若飲似酒色。 似酒香似酒味。能令人醉者。並隨咽咽犯。若
但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飲 者。皆不犯。若依四分律。病比丘等餘藥治 不差。以酒為藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺 知者亦不犯。
得失部第五
[0930a17] 問曰。漸頓云何。答曰。皆得。故成實論。問云。 有人言。五戒具受。此事云何。答曰。隨受多 少皆得戒律儀。但取要為五。故優婆塞戒經
云。或有一分。或有少分。或有無分。或有多 分。或有滿分。若受三歸已不受五戒名優婆 塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已
受持二戒。是名少分。若受三歸已。受持一 戒。若破一戒。是名無分。若受三歸受持四 戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿
分。汝今欲受何分。爾時智者當隨意授。又智 度論云。戒有五種。始從不殺乃至不飲酒若 受一戒。是一分行。若受二戒三戒。