Fa Yuan Zhu Lin 法苑珠林
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法苑珠林卷第九十西明寺沙門釋道世撰
破戒篇第八十八 (此有二部)
述意部第一
[0947a15] 惟茲戒德本願深重。救生利物。稱斯為最。是 以受之甚易。持之稍難。若非精翫護持。大 果何容得證。恐差之毫氂。失之千里。若其
小過覆藏。則為難滅大罪。發露更是可原。故 知有過須悔得入七眾。守愚不懺長棄三 塗。所以比之一章通明道俗持犯損益。若是
居家白衣。曾有微信受得戒者。不勝名利。 失意有違。故此兼明。若是悠悠白衣。業識 風馳昏沈財色。好貪名利。樂著五欲。不信
佛法者。此定罪人非此所明。今時述者。出 家僧尼及優婆塞等。恐乖佛教虛染名利。故 今偏說。若是上品白衣。見佛呵責出家人罪。
即自勸勵。省己不為。出家清虛高慕玄軌。 尚有失意乖違被佛詰責。我等白衣無慚無 愧。公然造罪。晝夜匪懈。未曾恥改。所以
如來棄捨我等。不蒙教誨。即自改過息意不 犯。譬如智人先誡己身。他人見責亦自改悔。 故書云。見賢思齊。見不賢而內自省。若是下
品凡愚無識之人。見佛呵責犯過眾僧。唯加 輕笑退敗善心。不自思忖愚戇之甚劇於畜 生。亦如醉人墜臥糞坑嘔吐狼藉屎尿污身。
仰視岸人却呵不正。此亦如是。是故如來 雖欲救拔無其出路。故經云。譬如有人墮在 糞坑。全身沒入無髮可拔。知何欲救也。
引證部第二
[0947b11] 如大品經云。佛告諸比丘。我若不持戒者。 當墮三惡道中。尚不得下賤人身。況能成 就眾生淨佛國土。具一切種智。又薩遮尼
揵經云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。 何況當得功德之身。
[0947b16] 又梵網經云。若佛子。信心出家受佛禁戒。 故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。 亦不得飲住國王水土。五千大鬼常遮其前。
鬼言大賊。入僧坊城邑宅中。鬼復掃其脚 跡。一切世人罵言佛法中賊。一切眾生眼不 欲見犯戒之人。畜生無異。木頭無異。
[0947b22] 又寶梁經云。若破戒比丘。受持戒者禮敬供 養。不自知惡得八輕法。何等為八。一作愚 癡。二口瘖瘂。三受身矬陋。四顏貌醜惡其
面側捩見者嗤笑。五轉受女身作貧窮婢使。 六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡 名。八不值佛世。
[0947b28] 佛言。若有非沙門自言是沙門。非梵行自言 梵行。於此大地乃至無有洟唾處。況舉足 下足去來屈申。何以故。過去大王持此大地。
施與持戒有德行者。令修行中道。是破戒比 丘一切信施不及此人。況僧房舍之處。衣鉢 臥具醫藥信施所不應受。若有破戒比丘。如
分一毛以為百分。若有惡比丘受人信施如 一毛分。隨所受毛分即損施主。
[0947c07] 譬如師子獸王若有死已無有能得食其肉 者。師子身中自生諸蟲還食其肉。於我法中 出家諸惡比丘。貪惜利養為貪所覆。不識
惡法能壞我法。當知是惡比丘成就四法。一 不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。爾 時世尊。而說偈言。
心求利養 口言知足 邪命求利
常無快樂 其心多姦 欺誑一切
如此之心 都不清淨 諸天神龍
有天眼者 諸佛世尊 咸共知之
[0947c17] 佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉譬如旃陀 羅常於塚間行求死屍無有慈悲視於眾生。 得見死屍心大喜悅。如是沙門旃陀羅。常無
慈心至施主家行不善心。所求得已生貴重 心。從施主家受利養已。不教佛法親近在家。 亦無慈心常求利養。是名沙門旃陀羅。如是
旃陀羅。為一切人之所捨離。如旃陀羅所至 之處不到善處。何以故。自行惡法故。如是 沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡
業。無遮惡道法故。譬如敗種終不生牙。如 是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門 果。
[0947c29] 又涅槃經云。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥 不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不 栖枯樹。破戒之人亦復如是。
[0948a03] 又迦葉經云。佛告迦葉。於正法中得出家者。 應作是念。十方世界現在諸佛悉知我心。莫 於佛法作沙門賊。迦葉。云何名沙門賊。沙
門賊有四種。何等為四。迦葉。若有比丘整 理法服似像比丘。而破禁戒作不善法。是名 第一沙門之賊。二者於日暮後。其心思惟不
善之法。是名第二沙門之賊。三者未得聖果。 自知凡夫。為利養故自稱我得阿羅漢果。是 名第三沙門之賊。四者自讚毀他。是名第四
沙門之賊。迦葉。譬如有人具大勢力。於三 千大千世界眾生所有珍寶一切樂具。刀仗 加害皆悉奪取。迦葉。於汝意云何。此人得
罪寧為多不。迦葉白佛言。甚多世尊。佛告 迦葉。若有凡夫未得聖果。為利養故自稱我 得須陀洹果。若受一食。罪多於彼。我觀沙
門法中更無有罪重於妄稱得聖果者。佛告 迦葉。出家之人微細煩惱復有四種。何等為 四。一見他得利心生嫉妬。二聞經禁戒而返
毀犯。三違反佛語覆藏不悔。四自知犯戒受 他信施。出家之人具此煩惱。如負重擔入 於地獄。迦葉。出家之人有四放逸入於地獄。
何等為四。一多聞放逸。自恃多聞而生放逸。 二利養放逸。得利養故而生放逸。三親友放 逸。依恃親友而生放逸。四頭陀放逸。自恃
頭陀自高毀人。是名四種放逸墮於地獄。
[0948a28] 爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來未世後 五百歲。有相似沙門。身披袈裟毀滅如來無 量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫
問此。何以故。彼愚癡人。實有過惡。一切魔事 皆悉信受。如來不說彼人得道。假使千佛出 興於世。種種神通說法教化。於彼惡欲不可
令息。迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四天下 一切眾生山河聚落。滿於一劫。若減一劫。 不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊。我寧坐
於一胡麻上。滿於一劫。若減一劫。不能聞 彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在於大劫 火中若行若立若坐若臥百千億歲。不能聞
彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受於一切 眾生瞋恚罵辱撾打加害。不能聞彼不信癡 人偷法大賊毀禁之聲。
[0948b14] 又壯嚴論偈云。
詐偽諂佞者 心住利養中
由食利養故 不樂閑靜處
心常緣利養 晝夜不休息
彼處有衣食 某是我親友
必來請命我 心意多攀緣
敗壞寂靜心 不樂空閑處
常樂在人間 由利毀敗故
墜墮三惡道 障於出世道
[0948b23] 以此文證。愚人背道專求名利。唯成惡業。 常順生死每處暗冥。若聞禁戒廣學多聞。即 言我是下根凡愚。自非大聖何能具依若聞
王課種種苦使勒同俗役。便言我是出家淨 行沙門。高於人天重逾金玉。豈預斯事。故 佛藏經云。譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠。
欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有大鳥之用。 其身臭穢但樂暗冥。舍利弗。破戒比丘亦復 如是。既不入於布薩自恣。亦不入王者使
役。不名白衣。不名出家。如燒屍殘木不復 中用。
[0948c05] 又成實論云。不為修善故食則唐養怨賊。亦 壞施主福損人供養。如是不應食人之食。
[0948c07] 又佛藏經云。得出家已自稱沙門。不能堪受 如實佛化。於此法中不能修心。不得滋味。振 手而去。墮在惡道。猶如肫子捨床褥去。破
戒比丘當於百千萬億劫數割截身肉以償施 主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一 髮為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。
況能消他衣服飲食臥具醫藥。如是等人。於 我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之 人。於我法中為是逆賊。為是法賊。為是欺
誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為 世樂奴僕。
[0948c18] 又增一阿含經云。或有人得供養衣被飲食 床褥臥具病瘦醫藥。彼得已便自食噉。不起 染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此
念。自知出要之法。設使不得利養。不起亂 念。心無增減。猶師子王食噉小畜。爾時彼 獸王亦不作是念。此者好。此者不好。不起
染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦復 如是。不如有人受人供養。得已便自食噉。 起染著心。生愛欲意。不知出要。設使不得
常生此想念。彼人得供養已。向諸比丘而 自貢高毀蔑他人。我能得利養。此諸比丘不 能得之。猶如群猪中有一猪。出群已詣大糞
聚。此猪飽食屎已。還至猪群中。便自貢高我 能得此好食。諸猪不能得食。此亦如是。比 丘當學師子王莫如猪也。
[0949a04] 又智度論云。有出家人樂合湯藥種穀植樹 等不淨活命者。是名下口食。觀視星宿日月 風雨雷電霹靂不淨活命者。是名仰口食。諂
媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者。是 名方口食。若學種種祝術卜算吉凶心術不 正。如是等不淨活命者。是名維口食。又有五
種邪命。何者為五。一者為利養故詐現異相 奇特。二者為利養故自說功德。三者為利 養故占相吉凶廣為人說。四者為利養故高
聲現威令人畏敬。五者為利養故稱說所得 供養以動人心。當知出家之人。為求利養種 種邪命而活其身。皆是破戒。不免惡道也。又
出家之人須常離著。若偏執一處即多住著。 於己偏親。於他生嫉。
[0949a18] 又摩訶迦葉經云。佛告彌勒。當來末世後五 百歲。自稱菩薩而行狗法。譬如有狗前至他 家。見後狗來心生瞋恚。 [齒*崖] 齜
吠之。內心起 想。謂是我家。比丘亦爾。先至他施家生己家 想。既貪此想。見後比丘瞋目視之。心生嫉 恚。互相誹謗。言某比丘有如是過。汝莫親
近。心生嫉妬。行餓鬼因貧窮之因。即是成 論五慳之中家慳攝也。
[0949a26] 又菩薩藏經云。復次舍利子。出家菩薩復有 五法。若成就者。不值佛世。不親善友不具 無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正
法。亦不速寤無上菩提。舍利子。何等名為 出家菩薩成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹 謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者
能於他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家 菩薩成就五法。不值佛世乃至不獲無上正 等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶沿路遇值
瑣骨久無肉膩。但見赤塗言是厚味。便就銜 之。至多人處四衢道中。以貪味故涎流骨上。 妄謂甜美。或 咬 或舐。或齧或吮。歡愛纏附
初無捨離。時有剎帝利婆羅門及諸長者。皆 大富貴。來游此路。時此餓狗遙見彼來。心 生熱惱作如是念。彼來人者。將無奪我所重
美味。便於是人發大瞋恚。出深毒聲。惡眼 邪視。露現齒牙。便行齧害。舍利子。於意云 何。彼來人者。應為餘事。豈復求此無肉赤塗
之骨鎖耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。 不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓 狗。以何等故出深毒聲現牙而吠。舍利子言。
如我意解。恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘 露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如 是如汝所言當來末世有諸比丘。於他施主
勤習家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如來具 足無難。而便委棄不修正檢。此之比丘。我 說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世憐愍
眾生。欲止息故專思此事。為如是等諸惡比 丘。說此譬喻。
[0949b26] 復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安 樂無量眾生故求於佛智。行毘梨耶波羅蜜 多。彼諸菩薩摩訶薩於己身肉尚行惠施。況
復規求妄想惡肉。而於他家起諸慳嫉。舍利 子。彼諸比丘慳他家故。我說是人為癡丈夫。 為活命者。為守財穀奴僕隷者。為重財寶玩
縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡 肉起慳嫉者。舍利子。我今更說如是正法。 彼諸比丘。先至他家。不應見餘比丘而生
嫉妬。若有比丘違我法教。見餘比丘或作是 言。此施主家先為我識。汝從何來。乃在此 耶。我於此家極為親密。調謔交顧。汝從何
來。輙相侵奪。舍利子。以何等故彼慳比丘。 於後來者偏生嫉妬。舍利子。由諸施家許其 衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什
物。彼作是念。恐彼施主將先許物施後來 者。由如是故。即此比丘於施主家起三重 過。一者起住處過。見餘比丘。或起恨言。我
於今者當離此處。二者凡所習近。當言未知 應與不應。三者於不定家妄起諸過。舍利子。 彼慳比丘於後來人發三惡言。一者說住處
過。以諸惡事增益其家。令後比丘心不樂住。 二者於後比丘所有實言反為虛說。三者詐 現善相諂附是人。伺有微隙對眾喚舉。舍利
子。如是比丘。於他施家生慳嫉者。速滅一 切所有白衣法。永盡無遺。
[0949c23] 又迦葉經云。出家之人有四放逸入於地獄。 一多聞放逸。二利養放逸。三親友放逸。四 頭陀放逸。此四放逸之人。良由惡人入於佛
法不求出世。苟貪名利以活身命。故入惡 道。
[0949c28] 又最妙勝定經云。千年之後。三百年中。浩 浩亂哉。逃奴走婢亡失破國多不存活。入 吾法中。猶如群賊劫奪良善。當爾之時十二
部經沈沒於地。不復讀誦經典。設有頭陀者。 多不如法。常游聚落不在山林。乃至法師解 說佛語。萬不著一。爾時多有白衣若男若女。
持戒淨行呵責比丘。白衣去後共相謂言。今 我解者。如佛口說。或邪言綺語無義之語。以 作義語。如盲人指天上日。若大若小等。
[0950a08] 又正法念經云。彼惡比丘現持戒相。令彼 檀越心信敬已。共諸朋侶數數往到彼檀越 家。如是比丘。隨己所聞少知佛法共其同侶。
為彼檀越說所知法。如是方便欲令檀越迴 彼比丘所得利養而施與之。如是比丘形相 沙門第一大賊。到檀越家。方便劫奪他人財
利及以供養。如是比丘見他財利。見他供養 生貪嫉者。不曾少時眼開合頃暫作善法。彼 惡比丘破戒沙門。捨離坐禪讀誦等業。無一
念間不攝地獄餓鬼畜生。以此文證。貪利招 苦。勿現善相以求名利。故諸出家縱能持 戒。勿解經義。未必斷惑。由不觀理不斷結
故。多現善相謂己過人。設聞勝智說實無 我。則不信受言非正理。因茲謗法及行道者。 增長我慢死墮地獄。是故愚人縱能依戒。以 無道法多起罪行。
[0950a24] 又大寶積經云。出家之人有二種縛。一者見 縛。二者利養縛。又有二種障法。一者親近 白衣。二者憎惡善人。又有二種癰瘡。一者求
見他過。二者自覆其罪。又有二種不淨心。 一者讀誦外道經書。二者多畜諸好衣鉢。
[0950a29] 又涅槃經云。出家之人有四種惡病。是故不 得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣 欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。有四
良藥能療是病。一糞掃衣。能治比丘為衣惡 欲。二乞食。能破比丘為食惡欲。三樹下坐。 能破比丘為臥具惡欲。四身心寂靜。能破比
丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行。 如是聖行則得名為少欲知足也。
[0950b08] 又大集經云。破戒人者。一切十方無量諸佛 所不護念。雖名比丘不在僧數。何以故。入 魔界故。我都不聽毀戒之人受人信施如葶
藶子。何以故。是人遠離如來法故。又正法 念經偈云。
若無讀誦心 無禪無漏盡
雖有比丘形 如是非比丘
寧食蛇毒蟲 及以烊金等
終不破禁戒 而食僧飲食
[0950b17] 故大莊嚴經論偈云。
若毀犯禁戒 現世惡名聞
為人所輕賤 命終墮惡道
[0950b20] 又智度論說。破戒之人人所不敬。其家如 塚人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯 樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮華人不喜見。
破戒之人惡心可畏。譬如羅剎。破戒比丘雖 形似善人內無善法。雖復剃頭染衣次第捉 籌名為比丘。實非比丘。破戒之人若著法服。
則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持鉢盂則是盛烊 銅器若所噉食即是吞熱鐵丸飲熱烊銅。若 受人供養供給。則是地獄獄卒守人。若入精
舍。則是入大地獄。若坐眾僧床榻。是為坐熱 鐵床上。破戒之人。常懷怖懼。如重病人常畏 死至。破戒之人死後墮惡道中。若在銅橛地
獄。獄卒羅剎問諸罪人。汝何處來。答言。我苦 極悶不知來處。但患飢渴。若言渴者。是時獄 卒即驅逐人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌
以烊銅。若言飢者。坐之銅橛。吞以鐵丸。入口 口焦。入咽咽爛。入腹腹破。焦然五藏爛壞。 直過墮地。此諸人等由宿行因緣。劫盜他
財以自供口。諸出家人。或時詐病多求酥 油石蜜。或無禪無戒無有智慧。而多受人 施。或惡口傷人。如是等種種因緣。宿業力故。
墮銅橛地獄中不可稱說。行者應當一心受 持戒律。又未曾有經云。有諸比丘。言行不 同。心口相違。或為利養錢財飲食。或為名
譽要集眷屬。或有厭惡王法使役出家為道。 都無有心向三脫門度三有苦。以不淨心貪 受信施。不知後世彌劫受殃償其宿債。設更 修善生天。仍有餘罪天中亦受。
[0950c19] 又正法念經云。若於先世有偷盜業。爾時 自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉餘天 子等。不可具述。
[0950c22] 又像法決疑經云。未來世中一