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Madhyamāgama 《中阿含經》

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中阿含經卷第四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆

業相師子經第八(初一)

[0440c23] 如是

[0440c23] 一時鞞舍離獼猴高樓

[0440c24] 爾時眾多鞞舍離麗掣歎佛比丘弟子師子大臣

[0440c26] 師子大臣見佛供養師子大臣:「沙門瞿曇。」

[0440c29] 師子:「沙門瞿曇所以沙門瞿曇不可為人不可作法師子不可吉利供養吉利。」

[0441a03] 眾多鞞舍離麗掣再三歎佛比丘弟子師子大臣再三師子大臣亦復再三見佛供養

[0441a07] 師子大臣便共相問訊一面:「沙門瞿曇不可為人不可作法瞿曇如是沙門瞿曇不可為人不可作法沙門瞿曇真實說法?」

[0441a13] 世尊答曰:「師子如是沙門瞿曇不可為人不可作法沙門瞿曇真實所以師子因此事故如實不能沙門瞿曇不可為人不可作法師子復有因此事故如實不能沙門瞿曇為人師子復有因此事故如實不能沙門瞿曇斷滅為人斷滅師子復有因此事故如實不能沙門瞿曇可惡為人憎惡師子復有因此事故如實不能沙門瞿曇為人說法師子復有因此事故如實不能沙門瞿曇苦行為人苦行師子復有因此事故如實不能沙門瞿曇為人入胎師子復有因此事故如實不能沙門瞿曇安隱為人安隱

[0441b05] 「師子云何因此事故如實不能沙門瞿曇不可為人不可作法師子惡行不可惡行不可師子如是無量不善生老病死師子不可師子因此事故如實不能沙門瞿曇不可為人不可作法

[0441b13] 「師子云何復有因此事故如實不能沙門瞿曇為人師子妙行妙行師子如是無量善法善處長壽師子師子因此事故不能沙門瞿曇為人

[0441b20] 「師子云何復有因此事故如實不能沙門瞿曇斷滅為人斷滅師子惡行斷滅惡行斷滅師子如是無量不善生老病死師子斷滅師子因此事故如實不能沙門瞿曇斷滅為人斷滅

[0441b28] 「師子云何復有因此事故如實不能沙門瞿曇可惡為人憎惡師子惡行憎惡惡行憎惡師子如是無量不善生老病死師子憎惡師子因此事故如實不能沙門瞿曇可惡為人憎惡

[0441c06] 「師子云何復有因此事故如實不能沙門瞿曇為人說法師子說法瞋恚愚癡說法師子如是無量不善生老病死師子說法師子因此事故如實不能沙門瞿曇為人說法

[0441c14] 「師子云何復有因此事故如實不能沙門瞿曇苦行為人苦行師子沙門梵志不善不住中食設使便食肉不飲酒一口一口乃至乃至一食一食半月一月一食一食[-+],毛衣穿穿剃髮晝夜大德叉手如此無量師子苦行師子苦行下賤凡人所行聖道師子沙門梵志苦行斷滅苦行師子如來等正覺苦行斷滅是故苦行師子因此事故如實不能沙門瞿曇苦行為人苦行

[0442a19] 「師子云何復有因此事故如實不能沙門瞿曇為人入胎師子沙門梵志胎生斷滅師子如來等正覺胎生斷滅是故師子因此事故如實不能沙門瞿曇為人入胎

[0442a27] 「師子云何復有因此事故如實不能沙門瞿曇安隱為人安隱師子所有袈裟捨家道者無上梵行現法自覺作證成就梵行安隱安隱比丘比丘尼優婆塞優婆夷便為生眾生生法解脫眾生染污法解脫師子因此事故如實不能沙門瞿曇安隱為人安隱。」

[0442b10] 師子大臣世尊:「瞿曇已知善逝瞿曇便沙門瞿曇亦復如是無量方便說法世尊歸於比丘世尊優婆塞今日終身乃至世尊猶如有人不良疲勞獲利世尊如是愚癡不善不能良田長夜供養無益世尊比丘世尊優婆塞今日終身乃至世尊無知愚癡今日所以欺誑世尊三自歸比丘世尊優婆塞今日終身乃至。」

[0442b26] 佛說如是師子大臣歡喜奉行

師子經第八(二千四百十三)

中阿含業相尼乾經第九(初一)

[0442b29] 如是

[0442c01] 一時

[0442c02] 爾時世尊比丘:「如是如是皆因業因苦行便:『汝等如是如是皆因業因苦行?』:『如是瞿曇!』:『汝等淨智便現世不善善法修習作證?』:『瞿曇!』

[0442c14] 「:『汝等淨智便現世不善善法修習作證皆因業因苦行汝等淨智便現世不善善法修習作證汝等皆因業因苦行。』

[0442c28] 「猶如有人親屬饒益安隱便求得即便得力淨智便:『親屬饒益安隱便求得即便得力。』

[0443a15] 「如是汝等淨智便現世不善善法修習作證汝等皆因業因苦行如是不見:『瞿曇如是不如。』

[0443a23] 「復次:『苦行爾時?』:『如是瞿曇!』『中斷苦行爾時?』:『如是瞿曇!』『苦行爾時?』:『如是瞿曇!』苦行爾時中斷苦行爾時苦行爾時使苦行爾時止息中斷苦行爾時止息苦行爾時止息如是不如止息現世:『皆因業因苦行。』如是不見:『瞿曇如是不如。』

[0443b12] 「復次:『寧可苦行?』:『瞿曇!』『寧可苦行?』:『瞿曇!』『現法寧可苦行後生?』:『瞿曇!』『後生寧可苦行現法?』:『瞿曇!』『寧可苦行?』:『瞿曇!』『寧可苦行?』:『瞿曇!』『不可苦行不可苦行現法不可苦行後生後生不可苦行現法不可苦行不可苦行以是虛妄方便。』

[0443c04] 「便:『瞿曇如是:「汝等惡業皆可因此苦行護身因此惡業。」』:『汝等疑惑?』:『瞿曇無有疑惑。』:『現世二報善觀虛妄可信可樂可見善觀?』:『如是瞿曇!』:『虛妄可信可樂善觀虛妄善觀。』

[0443c17] 「憎惡云何眾生受苦皆因惡業所以第一憎惡復次眾生受苦皆因所以第二憎惡復次眾生受苦皆因所以第三憎惡復次眾生受苦皆因惡見所以第四憎惡復次眾生受苦皆因所以第五憎惡惡業惡見事故憎惡

[0444a08] 「自覺沙門梵志世間無能無能無能云何自覺沙門梵志世間比丘捨身不善修身善業不善善業未來便未來棄捨便便比丘便:『所為所行不善善法不善法滅善法寧可。』便不善法滅善法所以比丘所為不然

[0444a24] 「比丘猶如所以所為其事不然如是比丘便:『所為所行不善善法不善法滅善法寧可。』便不善法滅善法所以所為不然比丘猶如有人愛念女人共相問訊往來止宿身心生苦?」

[0444b05] 比丘答曰:「如是世尊所以愛念女人共相問訊往來止宿人身生苦?」

[0444b09] 「比丘使:『愛念女人共相問訊往來止宿寧可愛念?』便愛念女人共相問訊往來止宿身心生苦?」

[0444b15] 比丘答曰:「世尊所以愛念女人共相問訊往來止宿使因此身心生苦不然。」

[0444b19] 「如是比丘便:『所為所行不善善法不善法滅善法寧可。』便不善法滅善法所以所為不然

[0444b24] 「:『有所便寧可。』便遠離安靜石室露地安靜趺坐無有財物生活如是瞋恚睡眠善法無有猶豫疑惑

[0444c05] 「五蓋離欲不善第四禪成就如是清淨柔軟不動心盡智作證便滅道滅道如是如是欲漏心解脫有漏無明漏心解脫解脫便解脫梵行

[0444c14] 「如來如是心解脫稱譽無諍可愛云何眾生受苦皆因如來如來無漏寂靜止息如來第一稱譽復次眾生受苦皆因如來如來無漏寂靜止息如來第二稱譽復次眾生受苦皆因如來如來無漏寂靜止息如來第三稱譽復次眾生受苦皆因如來妙見如來無漏寂靜止息如來第四稱譽復次眾生受苦皆因如來如來無漏寂靜止息如來第五稱譽如來妙見如來無漏寂靜止息以此事故如來稱譽

[0445a05] 「因緣憂苦云何婬欲婬欲憂苦如是瞋恚睡眠疑惑疑惑憂苦因緣憂苦因緣心滅憂苦云何婬欲婬欲憂苦婬欲憂苦便婬欲憂苦現法究竟常住不變所知所見如是瞋恚睡眠疑惑疑惑憂苦疑惑憂苦便疑惑憂苦現法究竟常住不變所知所見因緣心滅憂苦

[0445a17] 「復次現法究竟常住不變所知所見云何現法究竟常住不變所知所見八支聖道正見乃至正定現法究竟常住不變所知所見。」

[0445a22] 佛說如是比丘歡喜奉行

[0445a24] 尼乾經第九(三千六百)

中阿含業相波羅牢經第十(初一)

[0445a27] 如是

[0445a27] 一時大比丘

[0445a28] 爾時波羅牢沙門瞿曇釋種宗族出家大比丘沙門瞿曇名稱十方沙門瞿曇如來等正覺成為善逝世間解無上士道法天人師眾祐沙門梵志自覺作證成就說法有義具足清淨顯現梵行如來等正覺尊重禮拜供養善利:「沙門瞿曇供養。」

[0445b10] 波羅牢聞已世尊供養波羅牢世尊端正姝好金山具足威神寂定無有成就調靜默波羅牢見佛共相問訊一面世尊:「沙門瞿曇瞿曇如是沙門瞿曇沙門瞿曇真實說法?」

[0445b20] 世尊答曰:「如是沙門瞿曇沙門瞿曇真實說法所以。」

[0445b24] 波羅牢:「沙門梵志真實不信沙門瞿曇。」

[0445b26] 世尊:「?」

[0445b27] 波羅牢:「如是世尊如是善逝!」

[0445b28] 世尊:「便聖賢所以不如?」

[0445c02] 答曰:「。」

[0445c02] 「云何?」

[0445c03] 答曰:「瞿曇使為此事故。」

[0445c04] 「云何?」

[0445c06] 答曰:「瞿曇世間所以禁戒行惡。」

[0445c08] :「如是如是不問:『波羅牢禁戒行惡因此事故波羅牢禁戒行惡。』如是?」

[0445c12] 答曰:「瞿曇所以禁戒行惡持戒不行。」

[0445c14] :「禁戒行惡以此禁戒行惡如來何以不得所以幻人殺生殺生殺生殺生妄言妄言妄言妄言如是如是沙門瞿曇命終地獄。」

[0445c25] 波羅牢聞已頭面長跪叉手世尊:「悔過瞿曇善逝不定不善所以妄說沙門瞿曇瞿曇悔過發露悔過。」

[0446a02] 世尊:「如是不定不善所以如來等正覺妄說悔過發露如是悔過發露作者長養聖法無有。」

[0446a07] 於是波羅牢叉手世尊:「瞿曇沙門梵志如是如是:『殺生一切現法憂苦妄言一切現法憂苦。』沙門瞿曇云何?」

[0446a12] 世尊:「解答云何頭冠華鬘塗身作倡歌舞歡樂:『何等頭冠華鬘塗身作倡歌舞歡樂?』:『殺害怨家歡喜是以頭冠華鬘塗身作倡歌舞歡樂。』如是如是?」

[0446a21] 答曰:「瞿曇。」

[0446a21] 「罪人兩手城門:『?』:『是以如是行刑。』如是如是?」

[0446a26] 答曰:「瞿曇。」

[0446a27] 「沙門梵志如是如是:『殺生一切現法憂苦。』虛妄?」

[0446a29] 答曰:「妄言瞿曇!」

[0446b01] 「妄言?」

[0446b01] 答曰:「不信瞿曇!」

[0446b02] 世尊:「善哉善哉!」:「云何頭冠華鬘塗身作倡歌舞歡樂:『何等頭冠華鬘塗身作倡歌舞歡樂?』:『是以頭冠華鬘塗身作倡歌舞歡樂。』如是如是?」

[0446b10] 答曰:「瞿曇。」

[0446b11] 「罪人兩手城門:『?』:『王國是以如是行刑。』如是如是?」

[0446b16] 答曰:「瞿曇。」

[0446b16] 「沙門梵志如是如是:『一切現法憂苦。』虛妄?」

[0446b19] 答曰:「妄言瞿曇!」

[0446b19] 「妄言?」

[0446b20] 答曰:「不信瞿曇!」

[0446b20] 世尊:「善哉善哉!」:「云何頭冠華鬘塗身作倡歌舞歡樂:『何等頭冠華鬘塗身作倡歌舞歡樂?』:『調妄言歡喜歡喜是以頭冠華鬘塗身作倡歌舞歡樂。』如是如是?」

[0446c01] 答曰:「瞿曇。」

[0446c01] 「罪人城門:『?』:『有所妄言欺誑是以如是。』如是如是?」

[0446c07] 答曰:「瞿曇。」

[0446c07] 「云何沙門梵志如是如是:『妄言一切現法憂苦。』虛妄?」

[0446c10] 答曰:「妄言瞿曇!」

[0446c10] 「妄言?」

[0446c11] 答曰:「不信瞿曇!」

[0446c11] 世尊:「善哉善哉!」

[0446c12] 於是波羅牢偏袒叉手世尊:「瞿曇瞿曇造作敷設安立水器精進沙門梵志宿供給所見各異違反來集中論如是如是無有善惡善惡業報真人善處自覺作證成就

[0446c22] 「第二正見第一所見所知如是如是善惡善惡業報真人善處自覺作證成就

[0446c27] 「第三如是如是煩憂啼哭愚癡殺生邪婬妄言飲酒穿如是剃刀一切眾生一日惡業惡業恒水恒水施與無罪無罪福報施與調守護攝持稱譽饒益福報

[0447a08] 「第四正見第三所知所見如是如是煩憂啼哭愚癡殺生邪婬妄言飲酒穿如是剃刀一切眾生一日惡業惡業恒水恒水施與罪福施與調守護攝持稱譽饒益福報瞿曇便疑惑沙門梵志真實虛妄?」

[0447a22] 世尊:「疑惑所以疑惑便猶豫淨智後世後世淨智作為作為名曰遠離因此正念一心如是現法便疑惑。」

[0447a28] 於是波羅牢偏袒叉手世尊:「瞿曇云何法定名曰遠離因此正念一心如是現法便疑惑?」

[0447b02] 世尊:「多聞弟子邪婬妄言邪見正見入室時而:『邪婬妄言邪見正見。』便十惡業道十善業道十惡業道十善業道便歡悅歡悅便便止息止息便便一心多聞弟子一心遍滿一方成就如是二三四方四維上下普周一切無怨無諍無量遍滿一切世間成就:『沙門梵志如是如是無有善惡善惡業報真人善處自覺作證成就沙門梵志真實慈愍一切世間眾生歡悅無上安樂遠離法定沙門梵志不是。』不是內心法定名曰遠離因此正念一心如是現法便疑惑

[0447b27] 「復次多聞弟子邪婬妄言邪見正見入室時而:『邪婬妄言邪見正見。』便十惡業道十善業道十惡業道十善業道便歡悅歡悅便便止息止息便便一心多聞弟子一心遍滿一方成就如是二三四方四維上下普周一切無怨無諍無量遍滿一切世間成就:『沙門梵志如是如是善惡善惡業報真人善處自覺作證成就沙門梵志真實慈愍一切世間眾生歡悅無上安樂遠離法定沙門梵志不是。』不是內心法定名曰遠離因此正念一心如是現法便疑惑

[0447c22] 「復次多聞弟子邪婬妄言邪見正見入室時而:『邪婬妄言邪見正見。』便十惡業道十善業道十惡業道十善業道便歡悅歡悅便便止息止息便便一心多聞弟子一心遍滿一方成就如是二三四方四維上下普周一切無怨無諍無量遍滿一切世間成就:『沙門梵志如是如是煩憂啼哭愚癡殺生邪婬妄言飲酒穿如是剃刀一切眾生一日惡業惡業恒水恒水施與無罪無罪福報施與調守護攝持稱譽饒益福報沙門梵志真實慈愍一切世間眾生歡悅無上安樂遠離法定。』沙門梵志不是不是法定名曰遠離因此正念一心如是現法便疑惑

[0448a25] 「復次多聞弟子邪婬妄言邪見正見入室時而:『邪婬妄言邪見正見。』便十惡業道十善業道十惡業道十善業道便歡悅歡悅便便止息止息便便一心多聞弟子一心遍滿一方成就如是二三四方四維上下普周一切無怨無諍無量遍滿一切世間成就:『沙門梵志如是如是煩憂啼哭愚癡殺生邪婬妄言飲酒穿如是剃刀一切眾生一日惡業惡業恒水恒水施與罪福施與調守護攝持稱譽饒益福報沙門梵志真實慈愍一切世間眾生歡悅無上遠離法定。』沙門梵志不是不是內心法定名曰遠離因此正念一心如是現法便疑惑。」

[0448b27] 波羅牢離垢於是波羅牢見法白淨無餘無有猶豫果證世尊稽首佛足:「世尊比丘世尊優婆塞今日終身乃至。」

[0448c05] 佛說如是波羅牢比丘歡喜奉行

[0448c07] 波羅牢經第十(四千八百)

中阿含經卷第四(八百十三)

中阿含業相第二(萬一六十)(初一)

【經文資訊】大正藏第 01 No. 0026 中阿含經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2014.04,完成日期:2014/04/26
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