NTI Buddhist Text Reader

Back to collection

Madhyamāgama 《中阿含經》

Scroll 17

中阿含經卷第十七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆

中阿含長壽第二(十五)(第二土城)

 長壽  不移
 郁伽  三族
 梵天  
 支離  尊長
 真人  在後

中阿含長壽長壽王本起經第一

[0532c10] 如是

[0532c10] 一時瞿師羅

[0532c11] 爾時比丘於是世尊比丘:「比丘汝等所以

,  不見
 ,  尊貴

[0532c16] 「所以過去娑羅國王名曰長壽復有國王梵摩國王於是國王梵摩國王梵摩娑羅國王長壽娑羅國王長壽國王梵摩娑羅國王長壽聞已娑羅國王長壽於是娑羅國王長壽奪取梵摩國王梵摩:『原赦。』

[0533a01] 「國王梵摩再三娑羅國王長壽娑羅國王長壽國王梵摩復興娑羅國王長壽聞已便:『何須何須。』娑羅國王長壽復興於是國王梵摩奪取娑羅國王長壽。」

[0533a12] 「於是娑羅國王長壽國王梵摩奪取:『所以寧可波羅[*]。』於是娑羅國王長壽波羅[*]。娑羅國王長壽:『寧可。』娑羅國王長壽即便名為長壽博士

[0533a22] 「長壽博士:『所為學者寧可波羅[*]街巷歡悅顏色妙音如是波羅[*]聞已歡喜娛樂。』長壽博士便波羅[*]街巷歡悅顏色妙音如是波羅[*]聞已極大歡喜娛樂於是國王梵摩眷屬眷屬眷屬梵志國師展轉梵志國師聞已便於是長壽博士梵志國師歡悅顏色妙音梵志國師聞已極大歡喜娛樂於是梵志國師長壽博士:『今日供給。』長壽博士:『尊者?』梵志國師:『博士將來供給。』於是長壽博士即將梵志國師梵志國師即便供給

[0533b10] 「長壽博士心懷如是:『軍陣簿白露亦復磨刀。』長壽博士便長壽博士:『心懷如是:「軍陣簿白露亦復磨刀。」』長壽博士:『所以我等梵摩破壞軍陣簿白露亦復磨刀?』:『不得無疑。』

[0533b22] 「長壽博士即便梵志國師顏色梵志國師聞已不得歡喜於是梵志國師問曰:『博士歡悅顏色妙音聞已極大歡喜娛樂何以顏色聞已不得歡喜長壽博士無憂?』長壽博士:『尊者尊者心懷如是:「軍陣簿白露亦復磨刀。」:「所以如此軍陣簿白露亦復磨刀?」:「不得無疑。」尊者無理。』

[0533c09] 「梵志國師問曰:『博士?』:『尊者。』於是梵志國師長壽博士長壽博士梵志國師長壽博士便叉手長壽博士再三稱說:『娑羅國王娑羅國王。』左右:『令人。』梵志國師:『博士軍陣簿白露磨刀。』

[0533c18] 「於是梵志國師國王梵摩:『天王天王陣列簿白露導引磨刀天王天王。』國王梵摩:『陣列簿白露導引磨刀。』陣列簿白露導引磨刀梵摩

[0533c29] 「長壽博士軍陣簿白露導引亦復磨刀磨刀便童子長大童子剎利天下大國種種騎馬調乘車如是種種若干殊勝聰明幽微

[0534a09] 「於是梵摩娑羅國王長壽博士在此波羅[*]城中梵摩左右:『娑羅國王長壽兩手打破南門詰問。』左右受教即便娑羅國王長壽兩手打破南門詰問童子左右:『天王天王拔濟拔濟。』娑羅長壽:『童子童子行慈。』眾人長壽便:『何等?』眾人:『童子聰明。』

[0534a22] 「爾時童子波羅[*]城中:『修福娑羅國王長壽以此娑羅國王長壽安隱解脫。』於是波羅[*]城中童子修福娑羅國王長壽:『以此娑羅國王長壽安隱解脫。』國王梵摩波羅[*]修福娑羅國王長壽:『以此娑羅國王長壽安隱解脫。』:『波羅[*]城中。』於是國王梵摩左右:『汝等娑羅國王長壽。』左右受教即便長壽

[0534b07] 「於是童子波羅[*]城中:『國王梵摩無道娑羅國王長壽奪取倉庫財物收斂一切香木積聚闍維廟堂梵摩:「娑羅國王童子子孫?」』於是波羅[*]童子一切香木積聚闍維廟堂梵摩:『娑羅國王童子子孫?』

[0534b20] 「於是長壽童子:『國王梵摩無道娑羅國王長壽奪取倉庫財物童子波羅[*],。』於是長壽童子波羅[*]。爾時童子如是:『寧可。』童子便名為博士

[0534b29] 「博士:『所為學者寧可波羅[*]街巷歡悅顏色妙音如是波羅[*]聞已歡喜娛樂。』博士便波羅[*]街巷歡悅顏色妙音如是波羅[*]聞已極大歡喜娛樂於是國王梵摩眷屬眷屬眷屬梵志國師展轉乃至國王梵摩便

[0534c09] 「於是博士國王梵摩歡悅顏色妙音如是國王梵摩聞已極大歡喜娛樂於是國王梵摩:『博士今日供給。』於是博士國王梵摩供給信任刀劍授與博士

[0534c16] 「爾時國王梵摩便:『。』受教即便:『天王。』於是國王梵摩便博士乘車博士:『國王梵摩無道娑羅國王長壽奪取倉庫財物寧可使。』博士即便

[0534c25] 「國王梵摩煩悶即便博士於是博士:『國王梵摩無道奪取倉庫財物今日報怨。』博士利刀國王梵摩:『!』博士:『不是所以昔日臨終:「童子童子行慈。」』

[0535a07] 「國王梵摩夢見娑羅國王長壽童子利刀:『!』恐怖便博士:『夢中娑羅國王長壽童子利刀:「!」』博士聞已:『天王天王所以娑羅國王長壽童子天王:「國王梵摩無道奪取倉庫財物今日報怨。」天王利刀:「!」天王:「不是所以昔日臨終:『童子童子行慈。』」。』

[0535a23] 「國王梵摩:『童子:「童子童子!」已知童子:「行慈?』童子答曰:『天王行慈。』國王梵摩聞已:『童子今日所以。』童子聞已:『天王天王可以。』

[0535b02] 「於是國王梵摩童子波羅[*]正殿:『娑羅國王長壽童子云何?』聞已:『天王。』:『天王。』:『。』國王梵摩:『娑羅國王長壽童子汝等惡意童子所以童子。』於是國王梵摩沐浴童子。」

[0535b14] 「比丘國王剎利大國天下自行忍辱自行慈心自行恩惠恩惠比丘如是捨家忍辱自行慈心自行恩惠恩惠。」

[0535b19] 於是比丘:「世尊。」

[0535b21] 於是世尊比丘所行威儀禮節

若干言語,  破壞
 破壞聖眾,  無有
 ,  牛馬
 滅亡,  和解
 ,  不能和合
 真義,  
 ,  和合
 真實義,  必得
 ,  不見
 ,  尊貴
 真人,  無賴
 誹謗牟尼,  下賤
 他人不解,  
 ,  便
 ,  共修
 執意,  歡喜
 不得,  修善
 治國,  在野
 獨行,  在野
 獨行,  
 不得善友,  
 堅意,  。」

[0535c17] 爾時世尊如意足乘虛婆羅於是婆羅尊者家子晝夜精勤行道道品尊者家子見佛汲水尊者家子:「比丘安隱?」

[0535c23] 尊者家子:「世尊安隱無有。」

[0535c24] 世尊:「比丘云何安隱?」

[0535c25] 尊者:「世尊晝夜精勤行道道品世尊如是安隱無有。」

[0535c28] 世尊:「遊行安樂寧可說法。」便尊者說法勸發渴仰成就歡喜無量方便說法勸發渴仰成就歡喜尼師結跏趺坐

[0536a04] 世尊:「比丘數數比丘住處。」

[0536a07] 大象象王遊行娑羅樹娑羅樹爾時大象:「大小常在前行爾時渾濁飲食清水。」

[0536a13] 於是世尊他心智大象

,  具足
 ,  。」

[0536a17] 於是世尊爾時三族尊者阿那律陀尊者難提尊者尊者所行如是乞食便汲水乞食便有餘洗手尼師入室宴坐乞食不足有餘便淨地一面食堂洗手尼師入室宴坐尊者等至宴坐空無便便一面不能便比丘兩人一面尊者說法默然

[0536b07] 於是世尊:「沙門沙門所以中有三族尊者阿那律陀尊者難提尊者不可。」

[0536b11] 世尊:「不可。」

[0536b12] 於是尊者阿那律陀世尊:「世尊善逝所以善逝。」尊者阿那律陀世尊尊者難提尊者取水

[0536b17] 爾時世尊洗手尊者問曰:「阿那律陀安隱?」

[0536b19] 尊者阿那律陀:「世尊安隱無有。」

[0536b20] 世尊阿那律陀:「云何安隱?」

[0536b21] 尊者阿那律陀:「世尊:『善利大功如是梵行。』世尊梵行行慈身業不見無有行慈口業行慈意業不見無有世尊:『寧可。』世尊便世尊未曾有不可世尊如是安隱無有。」尊者難提如是

[0536b29] 尊者:「安隱?」

[0536c01] 尊者:「世尊安隱無有。」

[0536c02] 問曰:「云何安隱?」尊者:「世尊:『善利大功如是梵行。』世尊梵行行慈身業不見無有行慈口業行慈意業不見無有世尊:『寧可。』世尊便世尊未曾有不可世尊如是安隱無有。」

[0536c11] 世尊:「善哉善哉阿那律陀如是汝等共和安樂無諍一心合一水乳安樂?」

[0536c13] 尊者阿那律陀:「世尊如是我等共和安樂無諍一心合一水乳安樂世尊我等光明便光明。」

[0536c17] 世尊:「阿那律陀汝等光明光明阿那律陀無上正真光明光明阿那律陀:『心中所得光明光明?』阿那律陀精勤懈怠正念正智無有愚癡一心阿那律陀:『精勤懈怠正念正智無有愚癡一心無道可見可知?』心中因此便所得光明光明阿那律陀當作:『心中。』阿那律陀便遠離放逸修行遠離放逸修行精勤便光明光明

[0537a06] 「阿那律陀:『心中所得光明光明?』阿那律陀:『心中無念因此無念便所得光明光明。』阿那律陀當作:『心中無念。』阿那律陀便遠離放逸修行精勤遠離放逸修行精勤便光明光明

[0537a17] 「阿那律陀:『心中所得光明光明?』阿那律陀:『心中生身因此便所得光明光明。』阿那律陀當作:『心中無念生身。』阿那律陀便遠離放逸修行精勤