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Middle Length Discourses (Zhong Ahan Jing) 中阿含經

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中阿含經卷第四十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆

根本分別溫泉第四(第四分別)

[0696b28] 如是

[0696b28] 一時王舍城竹林迦蘭哆園

[0696b29] 爾時尊者王舍城溫泉於是尊者往詣溫泉岸上溫泉著衣

[0696c03] 爾時一天形體巍巍往詣尊者稽首作禮一面天色威神光明普照溫泉一面尊者:「比丘受持?」

[0696c08] 尊者:「不受。」尋問:「受持?」

[0696c10] 答曰:「不受。」

[0696c11] 尊者:「受持?」

[0696c12] 答曰:「世尊王舍城竹林迦蘭哆園受持比丘世尊受持所以者何有法梵行涅槃捨家學道受持。」如是稽首尊者三匝

[0696c19] 於是尊者不久往詣稽首作禮一面:「世尊今日往詣溫泉岸上溫泉便爾時一天形體巍巍我所稽首作禮一面天色威神光明普照溫泉一面:『比丘受持?』:『不受。』:『受持?』答曰:『不受。』:『受持?』答曰:『世尊王舍城竹林迦蘭哆園受持比丘世尊受持所以者何有法梵行涅槃捨家學道受持。』如是稽首三匝。」

[0697a08] 世尊問曰:「從何?」

[0697a09] 尊者答曰:「世尊不知從何不知。」

[0697a11] 世尊:「天子正殿三十三天。」

[0697a12] 於是尊者:「世尊正是善逝正是世尊諸比丘諸比丘世尊聞已受持。」

[0697a15] 世尊:「諦聽諦聽善思。」

[0697a16] 尊者:「唯然。」諸比丘受教

[0697a17] 佛言

過去,  未來
 過去已滅,  未來
 現在所有,  
 無有堅強,  覺如
 聖人,  
 要不,  災患
 如是精勤,  晝夜懈怠
 是故,  。」

[0697a26] 佛說如是即從座起入室宴坐於是諸比丘便:「世尊分別即從座起入室宴坐

「『過去,  未來
  過去已滅,  未來
  現在所有,  
  無有堅強,  覺如
  聖人,  
  要不,  災患
  如是精勤,  晝夜懈怠
  是故,  。』」

[0697b08] :「分別世尊?」:「尊者迦旃延世尊稱譽梵行尊者迦旃延分別世尊往詣尊者迦旃延尊者迦旃延分別我等受持。」

[0697b13] 於是諸比丘往詣尊者迦旃延共相問訊一面:「尊者迦旃延世尊分別即從座起入室宴坐

「『過去,  未來
  過去已滅,  未來
  現在所有,  
  無有堅強,  覺如
  聖人,  
  要不,  災患
  如是精勤,  晝夜懈怠
  是故,  。』

[0697b25] 「我等便:『分別世尊?』我等:『尊者迦旃延世尊稱譽梵行尊者迦旃延分別世尊。』尊者迦旃延慈愍故而廣說。」

[0697b29] 尊者迦旃延:「猶如有人見大亦復如是世尊現在所以者何世尊法主真諦一切世尊往詣世尊:『世尊云何?』世尊受持。」

[0697c10] 諸比丘:「唯然尊者迦旃延世尊法主真諦一切世尊我等往詣世尊:『世尊云何?』世尊我等受持尊者迦旃延世尊稱譽梵行尊者迦旃延分別世尊尊者迦旃延慈愍故而廣說。」

[0697c18] 尊者迦旃延諸比丘:「我所云何比丘過去比丘實有眼知色可喜相應過去過去欲染欲染便便過去如是實有知法可喜相應過去過去欲染欲染便便過去如是比丘過去

[0697c27] 「云何比丘過去比丘實有眼知色可喜相應過去過去欲染欲染便不樂不樂便過去如是實有知法可喜相應過去過去欲染欲染便不樂不樂便過去如是比丘過去

[0698a08] 「云何比丘未來比丘眼識未來心願心願便便未來如是有意意識未來心願心願便便未來如是比丘未來

[0698a14] 「云何比丘不願未來比丘眼識未來不願不願便不樂不樂便不願未來如是有意意識未來不願不願便不樂不樂便不願未來如是比丘不願未來

[0698a21] 「云何比丘現在比丘眼識現在現在欲染欲染便便現在如是有意意識現在現在欲染欲染便便現在如是比丘現在

[0698a27] 「云何比丘不受現在比丘眼識現在現在欲染欲染便不樂不樂便不受現在如是有意意識現在現在欲染欲染便不樂不樂便不受現在如是比丘不受現在

[0698b05] 「世尊分別即從座起入室宴坐

「『過去,  未來
  過去已滅,  未來
  現在所有,  
  無有堅強,  覺如
  聖人,  
  要不,  災患
  如是精勤,  晝夜懈怠
  是故,  。』

[0698b16] 「世尊分別以此以此廣說如是世尊便受持。」

[0698b18] 於是諸比丘尊者迦旃延受持即從座起尊者迦旃延三匝往詣稽首作禮一面:「世尊世尊分別即從座起入室燕坐尊者迦旃延以此以此廣說。」

[0698b24] 世尊聞已:「善哉善哉弟子中有有法所以者何弟子分別弟子以此以此廣說迦旃延比丘汝等應當如是受持所以者何如是。」

[0698b29] 佛說如是諸比丘歡喜奉行

[0698c02] 溫泉第四(五百八十)

中阿含根本分別第五(第四分別)

[0698c05] 如是

[0698c05] 一時舍衛國勝林給孤獨園

[0698c06] 爾時尊者於是尊者露地繩床尼師結跏趺坐

[0698c09] 爾時一天形體巍巍往詣尊者稽首作禮一面天色威神光明普照一面尊者:「比丘受持及其?」

[0698c14] 尊者:「不受不受。」

[0698c16] 尋問:「受持及其?」

[0698c17] 答曰:「受持不受。」

[0698c18] 尊者:「云何受持不受?」

[0698c19] 答曰:「一時世尊王舍城竹林迦蘭哆園爾時世尊諸比丘

「『過去,  未來
  過去已滅,  未來
  現在所有,  
  無有堅強,  覺如
  聖人,  
  要不,  災患
  如是精勤,  晝夜懈怠
  是故,  。』

[0699a01] 「比丘如是受持不受。」

[0699a02] 尊者:「受持及其?」

[0699a03] 答曰:「舍衛國勝林給孤獨園受持及其比丘世尊受持及其所以者何及其有法梵行涅槃捨家學道及其受持。」如是稽首尊者三匝

[0699a11] 不久於是尊者夏坐三月攝衣往詣舍衛國展轉舍衛國勝林給孤獨園

[0699a14] 爾時尊者往詣稽首作禮一面:「世尊一時世尊爾時露地繩床尼師結跏趺坐爾時一天形體巍巍我所稽首作禮一面天色威神光明普照一面:『比丘受持及其?』:『不受不受。』尋問:『受持及其?』答曰:『受持不受。』:『云何受持不受?』:『一時王舍城竹林迦蘭哆園爾時世尊諸比丘

「『「過去,  未來
   過去已滅,  未來
   現在所有,  
   無有堅強,  覺如
   聖人,  
   要不,  災患
   如是精勤,  晝夜不懈怠
   是故,  。」』

[0699b09] 「『比丘如是受持不受。』:『受持及其?』:『舍衛國勝林給孤獨園受持及其比丘世尊受持及其所以者何及其有法梵行涅槃捨家學道及其受持。』如是稽首三匝。」

[0699b18] 於是世尊尊者:「從何?」

[0699b19] 尊者答曰:「世尊不知從何不知。」

[0699b21] 世尊:「天子三十三天。」

[0699b22] 尊者:「世尊正是善逝正是世尊諸比丘及其諸比丘世尊聞已受持。」

[0699b25] 世尊:「諦聽善思廣說。」

[0699b27] 尊者:「唯然受教。」

[0699b28] 佛言

過去,  未來
 過去已滅,  未來
 現在所有,  
 無有堅強,  覺如
 聖人,  
 要不,  災患
 如是精勤,  晝夜懈怠
 是故,  

[0699c08] 「云何比丘過去比丘過去過去如是比丘過去云何比丘過去比丘不樂過去不著不住不樂過去不著不住如是比丘過去云何比丘未來比丘未來未來如是比丘未來云何比丘不願未來比丘不樂未來不著不住不樂未來不著不住如是比丘不願未來

[0699c18] 「云何比丘現在比丘現在現在如是比丘現在云何比丘不受現在比丘不樂現在不著不住不樂現在不著不住如是比丘不受現在。」

[0699c24] 佛說如是尊者諸比丘歡喜奉行

[0699c26] 第五(五百三十六)

中阿含根本分別阿難說經第六(第四分別)

[0699c29] 如是

[0699c29] 一時舍衛國勝林給孤獨園

[0700a01] 爾時尊者阿難諸比丘講堂及其

[0700a02] 爾時比丘過夜平旦往詣稽首作禮一面:「世尊尊者阿難諸比丘講堂及其。」

[0700a05] 於是世尊比丘:「阿難比丘如是語:『阿難世尊。』」

[0700a07] 比丘世尊即從座起稽首佛足三匝至尊阿難:「世尊尊者阿難!」

[0700a09] 尊者阿難稽首作禮一面世尊問曰:「阿難諸比丘講堂及其?」

[0700a12] 尊者阿難答曰:「唯然。」

[0700a12] 世尊問曰:「阿難云何諸比丘及其?」

[0700a14] 尊者阿難即便

過去,  未來
 過去已滅,  未來
 現在所有,  
 無有堅強,  覺如
 聖人,  
 要不,  災患
 如是精進,  晝夜懈怠
 是故,  。」

[0700a23] 世尊問曰:「阿難云何比丘過去?」

[0700a23] 尊者阿難答曰:「世尊比丘過去過去如是比丘過去。」

[0700a26] 世尊問曰:「阿難云何比丘過去?」

[0700a27] 尊者阿難答曰:「世尊比丘不樂過去不著不住不樂過去不著不住如是比丘過去。」

[0700b01] 世尊問曰:「阿難云何比丘未來?」

[0700b02] 尊者阿難答曰:「世尊比丘未來未來如是比丘未來。」

[0700b04] 世尊問曰:「阿難云何比丘不願未來?」

[0700b05] 尊者阿難答曰:「世尊比丘不樂未來不著不住不樂未來不著不住如是比丘不願未來。」

[0700b08] 世尊問曰:「阿難云何比丘現在?」

[0700b09] 尊者阿難答曰:「世尊比丘現在現在如是比丘現在。」

[0700b11] 世尊問曰:「阿難云何比丘不受現在?」

[0700b12] 尊者阿難答曰:「世尊比丘不樂現在不著不住不樂現在不著不住如是比丘不受現在世尊如是諸比丘講堂及其。」

[0700b16] 於是世尊諸比丘:「善哉善哉弟子中有有法所以者何弟子面前如是如是廣說阿難比丘汝等應當如是受持所以者何如是。」

[0700b21] 佛說如是尊者阿難諸比丘歡喜奉行

[0700b23] 阿難說經第六(七百七十二)

中阿含根本分別行經第七(第四分別)

[0700b26] 如是

[0700b26] 一時舍衛國勝林給孤獨園

[0700b27] 爾時世尊諸比丘:「說法具足清淨顯現梵行分別行經如意諦聽諦聽善思。」諸比丘受教

[0700c01] 佛言:「云何比丘離欲不善離生初禪成就彼此樂欲彼此樂欲命終梵身天中梵身離生比丘初禪離生離生無有差別等等所以者何然後彼此如是如是如是廣布梵身天中如是

[0700c10] 「復次比丘一心第二禪成就彼此樂欲彼此樂欲命終晃昱天晃昱天比丘第二禪無有差別等等所以者何然後彼此如是如是如是廣布晃昱天如是

[0700c18] 「復次比丘無求正念正智第三禪成就彼此樂欲彼此樂欲命終遍淨天遍淨天喜樂比丘第三禪喜樂喜樂無有差別等等所以者何然後彼此如是如是如是廣布遍淨天如是

[0700c27] 「復次比丘苦滅已滅不樂清淨第四禪成就彼此樂欲彼此樂欲命終果實天中果實清淨比丘第四禪清淨清淨無有差別等等所以者何然後彼此如是如是如是廣布果實天中如是

[0701a06] 「復次比丘一切色想有對若干無量無量空處成就彼此樂欲彼此樂欲命終無量空處天中無量空處無量空處想比丘無量空處想無量空處想無有差別等等所以者何然後彼此如是如是如是廣布無量空處天中如是

[0701a14] 「復次比丘無量空處無量無量識處成就彼此樂欲彼此樂欲命終無量識處天無量識處天無量識處想比丘無量識處想無量識處想無有差別等等所以者何然後彼此如是如是如是廣布無量識處天如是

[0701a22] 「復次比丘無量識處無所有無所有處成就彼此樂欲彼此樂欲命終無所有處天無所有處天無所有處比丘無所有處無所有處無有差別等等所以者何然後彼此如是如是如是廣布無所有處天如是

[0701b01] 「復次比丘一切無所有處非有想非無想非有想非無想處成就彼此樂欲彼此樂欲命終非有想非無想處天非有想非無想處天非有想非無想處比丘非有想非無想處無有差別等等所以者何然後彼此如是如是如是廣布非有想非無想處天如是

[0701b11] 「復次比丘一切非有想非無想處成就漏盡第一最上最勝猶如第一最上最勝如是第一最上最勝不復受生老病死苦。」

[0701b19] 佛說如是諸比丘歡喜奉行

[0701b21] 行經第七(三百十九)

中阿含根本分別拘樓瘦無諍第八(第四分別)

[0701b24] 如是

[0701b24] 一時拘樓都邑

[0701b25] 爾時世尊諸比丘:「說法具足清淨顯現梵行名分別無諦聽諦聽善思。」諸比丘受教

[0701b28] 佛言:「欲樂下賤凡夫自身苦行聖行無義相應二邊中道自在涅槃有無說法決定決定所有面前稱譽莫非分別無諍欲樂下賤凡夫自身苦行聖行無義相應欲樂下賤凡夫一邊自身苦行聖行無義相應二邊欲樂下賤凡夫自身苦行聖行無義相應因此

[0701c13] 「二邊中道自在涅槃聖道八支正見乃至正定二邊中道自在涅槃因此有無說法者云何云何說法相應喜樂下賤凡夫憂慼邪行便所以者何無常磨滅無常是故一切憂慼邪行是故便

[0701c24] 「自身苦行聖行無義相應憂慼邪行便所以者何沙門梵志可畏剃除鬚髮袈裟捨家學道沙門梵志是故一切憂慼邪行是故便不盡憂慼邪行便所以者何不盡不盡是故一切憂慼邪行是故便無憂正行便自稱所以者何是故一切無憂正行是故便自稱

[0702a09] 「憂慼邪行便所以者何是故一切憂慼邪行是故便無憂正行便自稱所以者何是故一切無憂正行是故便自稱如是說法說法

[0702a19] 「云何說法相應喜樂下賤凡夫憂慼邪行便說法所以者何如是說無常磨滅無常是故一切憂慼邪行唯有憂慼邪行是故便說法自身苦行聖行無義相應憂慼邪行便說法所以者何如是說自身苦行聖行無義相應憂慼邪行唯有憂慼邪行是故便說法

[0702b03] 「不盡憂慼邪行便說法所以者何如是說不盡不盡是故一切憂慼邪行唯有憂慼邪行是故便說法無憂正行便說法所以者何如是說是故一切無憂正行無憂正行是故便說法

[0702b14] 「憂慼邪行便說法所以者何如是說是故一切憂慼邪行唯有憂慼邪行是故便說法無憂正行便說法所以者何如是說是故一切無憂正行無憂正行是故便說法如是說法有無說法者因此

[0702b26] 「決定決定所有凡夫生死不可不可不可廣布不可欲樂正覺無生廣布

[0702c04] 「云何凡夫生死不可不可不可廣布不可五欲功德凡夫生死不可不可不可廣布不可

[0702c10] 「云何欲樂正覺無生廣布比丘離欲不善第四禪成就欲樂正覺無生廣布決定決定所有因此

[0702c17] 「面前稱譽有相真實虛妄無義相應有相真實不虛無義相應有相真實不虛相應真實虛妄無義相應不可說真實不虛無義相應真實不虛相應正智正念成就如是面前稱譽面前稱譽因此

[0702c26] 「莫不智者不自在智者自在莫不因此

[0703a02] 「莫非云何人間[*],人間[*],一向真諦餘者虛妄如是云何不是人間[*],人間[*],不一真諦餘者虛妄如是不是莫非因此

[0703a15] 「無諍云何云何無諍相應喜樂下賤凡夫何等故此憂慼邪行是故法則自身苦行聖行無義相應何等故此憂慼邪行是故法則二邊中道自在涅槃無諍何等故此無諍無憂正行是故法則無諍

[0703a26] 「不盡何等故此憂慼邪行是故法則滅盡無諍何等故此無諍無憂正行是故法則無諍

[0703b02] 「何等故此憂慼邪行是故法則無諍何等故此無諍無憂正行是故法則無諍

[0703b06] 「凡夫生死不可不可不可廣布不可何等故此憂慼邪行是故法則欲樂正覺無生廣布無諍何等故此無諍無憂正行是故法則無諍

[0703b16] 「真實虛妄無義相應何等故此憂慼邪行是故法則真實不虛無義相應何等故此憂慼邪行是故法則真實不虛相應無諍何等故此無諍無憂正行是故法則無諍

[0703b25] 「何等故此憂慼邪行是故法則無諍何等故此無諍無憂正行是故法則無諍

[0703c01] 「何等故此憂慼邪行是故法則不是無諍何等故此無諍無憂正行是故法則無諍汝等無諍無諍棄捨修習無諍汝等。」

[0703c08] 如是須菩提無諍知法如法

知法真實,  須菩提
 真實,  止息。」

[0703c12] 佛說如是諸比丘歡喜奉行

[0703c13] 拘樓瘦無諍第八(三千十六)

中阿含經卷第四十三(九千二百二十三)(第四分別)

【經文資訊大正藏 01 No. 0026 中阿含經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2014.04,完成日期:2014/04/26
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