Ekottarāgama 增壹阿含經
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增壹阿含經卷第四十七東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九今分品
[0799c24] 爾時，世尊即吐舌，左右舐耳，還復縮之。爾時，世尊即入三昧，使彼梵志見陰馬藏。
[0799c25] 時，梵志見佛三十二相、八十種好，歡喜踊躍，不能自勝。爾時，施羅梵志白佛言：「我今婆羅門，沙門剎利種；然沙門、婆羅門皆同一道，求一解脫。唯沙門聽，我等有得同一道乎？」
[0799c29] 佛告梵志：「汝有此見。」
[0800a01] 梵志報曰：「我有斯見。」
[0800a01] 佛告梵志：「汝當興意向一解脫，所謂正見是也。」
[0800a03] 梵志白佛言：「正見即是一解脫，復更有解脫乎？」
[0800a04] 世尊告曰：「梵志！更有解脫得涅槃界，其事有八，所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是謂，梵志！八種之道，得至涅槃。」
[0800a07] 爾時，梵志白佛言：「頗有此眾生知此八種道乎？」
[0800a08] 世尊告曰：「非一百千。梵志當知，無數百千眾生知此八種之道。」
[0800a09] 梵志白佛言：「頗復有此眾生不解此八種之道乎？」
[0800a10] 世尊告曰：「有此眾生其不解者，非一人也。」
[0800a11] 梵志白佛言：「頗復有眾生不得此法乎？」
[0800a12] 佛告之曰：「有此眾生不得道，如此之人十一種。云何為十一？所謂姦偽、惡語、難諫、無反復、好憎性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、反為惡、計有我、起惡念向如來，是謂，梵志！十一之人不能得此八種之道。」
[0800a17] 當說此八種道時，時彼梵志諸塵垢盡，得法眼淨。
[0800a19] 爾時，施羅梵志告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自誦習，吾欲於如來所，善修梵行。」
[0800a20] 諸弟子白曰：「我等亦復欲出家學道。」
[0800a21] 爾時，梵志及五百弟子各各長跪，白世尊言：「唯願世尊聽出家學道。」
[0800a23] 佛告諸梵志：「善來，比丘！於如來所善修梵行，漸盡苦原。」
[0800a24] 如來說此語時，五百梵志即成沙門。爾時，世尊漸與五百說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂，如諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時，世尊廣與諸人說之。時五百人諸漏永盡，得上人法。
[0800a29] 爾時，翅甯梵志又白：「時到，唯願屈神。」
[0800b01] 爾時，世尊告施羅等五百比丘：「汝等各著衣持鉢。」
[0800b02] 千比丘圍繞，至城中梵志所，就座而坐。爾時，翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門，即語之曰：「善哉！諸人，趣道之要，莫復是過。」
[0800b05] 爾時，施羅比丘為翅甯說此偈曰：
「此外更無法， 能勝此要者，
如此之比像， 善者無過是。」
[0800b09] 爾時，翅甯梵志白世尊言：「唯願世尊小留神待時！正爾，更辦飲食。」
[0800b10] 世尊告曰：「所辦飲食，但時貢之，勿懼不足。」
[0800b11] 是時，翅甯梵志歡喜無量，躬自行食，供養佛及比丘僧。爾時，世尊飯食已訖，除去食器，以若干種華，散佛、比丘僧上，前白佛言：「唯願世尊，男女大小盡求作優婆塞。」
[0800b15] 爾時，梵志婦懷妊，婦人白佛言：「我有娠，亦不知是男，是女耶？亦復自歸如來，聽為優婆夷。」
[0800b17] 爾時，如來與諸大眾說微妙之法，即於座上而說此偈：
「快哉斯福報， 所願必得果，
漸至安隱處， 永無憂厄患。
死得生天上， 設使諸魔天，
亦復不能使， 為福者墮罪。
彼亦求方便， 賢聖之智慧，
當盡於苦本， 長離去八難。」
[0800b25] 爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去。
[0800b25] 爾時，翅甯梵志聞佛所說，歡喜奉行！
（七）
[0800b27] 聞如是：
[0800b27] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[0800b28] 爾時，世尊告諸比丘：「我恒一坐而食，身體輕便，氣力強盛；汝等比丘，亦當一食，身體輕便，氣力強盛，得修梵行。」
[0800c01] 爾時，跋提婆羅白世尊言：「我不堪任而一食。所以然者，氣力弱劣。」
[0800c03] 佛告之曰：「若汝至檀越家，一分食之，一分持還家。」
[0800c04] 跋提婆羅白佛言：「我亦不堪行此法。」
[0800c05] 世尊告曰：「聽汝壞齋，通日而食。」
[0800c05] 跋提婆羅白佛言：「我亦不堪任施行此法。」爾時，世尊默然不報。
[0800c07] 爾時，迦留陀夷向暮日入，著衣持鉢，入城乞食。爾時極為闇冥。時優陀夷漸漸至長者家，又彼長者婦懷妊，聞沙門在外乞食，即自持飯出惠施之。然優陀夷顏色極黑，又彼時天欲降雨，處處抴電。爾時，長者婦出門見沙門顏色極黑，即時驚怖乃呼：「是鬼。」自便稱喚：「咄哉！見鬼。」即時傷胎，兒尋命終。是時，迦留陀夷尋還精舍，愁憂不歡，坐自思惟，悔無所及。
[0800c15] 爾時，舍衛城中有如此之惡聲：「沙門釋種子呪墮他子。」其中男女各相謂言：「今諸沙門！行無節度，食不知時，如在家白衣，有何等異？」
[0800c18] 爾時，眾多比丘聞諸人民各論此理：「沙門釋種子不知節度，行來無忌。」其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨責：「實非我等之宜，食無禁限，行無時節，實是我等之非也。」各共相將至佛所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。
[0800c23] 爾時，佛告一比丘：「汝往喚迦留陀夷使來。」
[0800c24] 是時，彼比丘受佛教已，即往喚優陀夷。時優陀夷聞佛見呼，即來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問優陀夷曰：「汝審昨日暮入城乞食，至長者家，使長者婦胎墮乎？」
[0800c29] 優陀夷白佛言：「唯然，世尊！」
[0800c29] 佛告優陀夷：「汝何故不別時節，又復欲雨而入城乞食；此非汝宜，然是族姓子出家學道而貪著於食。」
[0801a03] 爾時，優陀夷即從坐起，白世尊言：「自今之後，不敢復犯，唯願世尊聽受懺悔。」
[0801a05] 爾時，世尊告阿難曰：「速打揵稚，集諸比丘在普會講堂。」
[0801a06] 阿難受佛教已。即集諸比丘集在講堂，前白佛言：「諸比丘已集，世尊！宜知是時。」
[0801a08] 爾時，世尊即往講堂，在中央坐，告諸比丘：「過去久遠諸佛世尊皆一坐而食，諸聲聞等亦一坐而食，正使將來諸佛及弟子眾，亦當一坐而食。所以然者，此是行道之要法，應當一坐而食。若能一坐而食，身體輕便，心得開解；心已得解，得諸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如實而知之。云何如實而知之？所謂苦諦如實而知之；苦習諦如實而知之；苦盡諦如實而知之；苦出要諦如實而知之。汝等族姓子已出家學道，捨世八業，而不知時節，如彼貪欲之人有何差別？梵志別有梵志之法，外道別有外道之法。」
[0801a20] 是時，優波離白世尊言：「過去如來、將來諸佛，皆一坐而食，唯願世尊當與諸比丘限時而食。」
[0801a22] 世尊告曰：「如來亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃當制限耳。」
[0801a24] 爾時，世尊告諸比丘：「我專一坐而食，汝等亦當一坐而食。今汝日中而食，不得過時。汝等亦當學乞食之法。云何比丘學乞食之法？於是，比丘！趣以支命，得亦不喜，不得亦不憂；設得食時，思惟而食，無有貪著之心，但欲使此身趣得存形，除去舊痛，更不造新，使氣力充足。如是，比丘！名為乞食。汝等比丘，應當一坐而食。
[0801b02] 「云何比丘一坐而食？起則犯食，更不應食。如是，比丘！名為一坐而食。汝等比丘亦當應得食而食之。云何比丘得而食之？於是，比丘！以得食已，更復有為齊此于？以食更得者不應復食。如是，比丘！得食而食之。汝等比丘，亦當應著三衣，應坐樹下，坐閑靜處，應露坐苦行，應著補納衣，應在塚間，應著弊惡之衣。所以然者，歎說少欲之人。我今教汝等，當如迦葉比丘。所以然者，迦葉比丘自行頭陀十一法，亦復教人行此要法。我今教誡汝等，當如面王比丘。所以然者，面王比丘著弊壞之衣，不著校飾。是謂，比丘！我之教誡，當念修習。如是，比丘！當作是學。」
[0801b16] 爾時，跋提波羅及經三月不至世尊所。爾時，阿難臨三月初，至跋提婆羅比丘所，而告之曰：「今諸眾僧皆補納衣裳。如是如來當人間遊行，今不往者，後悔無益。」
[0801b20] 是時，阿難將跋提婆羅至世尊所，頭面禮足，並復白佛言：「唯然，世尊！聽我懺悔，自今已後，更不犯之。如來制禁戒，然我不受之，唯願垂恕。」如是再三。
[0801b23] 是時，佛告曰：「聽汝悔過，後莫復犯。所以然者，我自念生死無數，或作驢、騾、駱駝、象、馬、猪、羊，以草養此四大形；或在地獄中，以熱鐵丸噉之；或作餓鬼，恒食膿血；或作人形，食此五穀；或作天形，食自然甘露。無數劫中，形命共競，初無厭足。優波離當知，如火獲薪，初無厭足，如大海水，吞流無足。今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。」
[0801c02] 爾時，世尊便說此偈：
「生死不斷絕， 皆由貪欲故，
怨憎長其惡， 愚者之所習。
[0801c05] 「是故，跋提婆羅，當念少欲知足，無起貪想，興諸亂念。如是，優波離！當作是學。」
[0801c06] 爾時，跋提婆羅聞如來教誡已，在閑靜之處，而自剋責，所以族姓子，出家學道者，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實而知。爾時，跋提婆羅即成阿羅漢。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞多飲食者，所謂吉護比丘是也。」
[0801c12] 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
[0801c14] 聞如是：
[0801c14] 一時，佛在鴦藝村中，與大比丘眾五百人俱。
[0801c15] 爾時，世尊告諸比丘：「諸人民皆稱汝等為沙門。設復問：『汝等是沙門乎？』汝等亦言：『是沙門。』吾今告汝，沙門之行、婆羅門之行，汝等當念修習，後必成果，如實不異。所以然者，有二種沙門：有習行沙門，有誓願沙門。
[0801c20] 「彼云何名為習行沙門？於是，比丘行來、進止、視瞻、容貌、著衣、持鉢，皆悉如法，不著貪欲、瞋恚、愚癡，但持戒精進，不犯非法，等學諸戒，是謂名為習行沙門。
[0801c23] 「彼云何名誓願沙門？於是，或有比丘威儀、戒律、出入、進止、行步、容貌、視瞻、舉動，皆悉如法，盡有漏成無漏，於現法中身得證而自遊化：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂名誓願沙門。是謂，比丘！二種沙門。」
[0801c29] 爾時，阿難白世尊言：「彼云何名為沙門法行，婆羅門法行？」
[0802a01] 佛告阿難：「於是，比丘飲食知足，晝夜經行，不失時節，行諸道品。
[0802a03] 「云何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，興諸亂念，於中眼根而得清淨，除諸惡念，不念不善之法。若耳聞聲、鼻臭香、舌知味、身知細滑、意知法，不起想著，興諸亂念，於意根而得清淨。如是，比丘根得清淨。
[0802a08] 「云何比丘飲食知足？於是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。猶如男女身生瘡痍，隨時以膏塗瘡，常欲使瘡愈故。今此比丘亦復如是，量腹而食，所以以膏膏車者，欲致遠故，比丘量腹而食者，欲趣存命故也。如是，比丘飲食知足。
[0802a14] 「云何比丘恒知景寤？於是，比丘初夜、後夜恒知景寤，思惟三十七道之法。若晝日經行，除去惡念諸結之想，復於初夜、後夜經行，除去惡結不善之想，復於中夜右脇著地，以脚相累，唯向明之想，復於後夜，出入經行，除去不善之念。如是，比丘知時景寤。如是，阿難！此是沙門要行。
[0802a21] 「彼云何名婆羅門要行？於是，比丘苦諦如實知之，苦習、苦盡、苦出要如實而知之，後以解此欲漏心、有漏心、無明漏心而得解脫，已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。此名為婆羅門要行之法。阿難當知，此名為要行之義也。」
[0802a28] 爾時，世尊便說此偈：
「沙門名息心， 諸惡永已盡，
梵志名清淨， 除去諸亂想。
[0802b02] 「是故，阿難！沙門法行、婆羅門法行，當念修行。其有眾生行此諸法，然後乃稱為沙門。復以何故名為沙門？諸結永息故名為沙門。復以何故名為婆羅門？盡除愚惑之法故名為梵志；亦名為剎利。復以何故名剎利？以其斷淫、怒、癡故名為剎利；亦名為沐浴。以何故名為沐浴？以其洗二十一結故名為沐浴。亦名為覺。以何故名為覺？以其覺了愚法、慧法故名為覺。亦名為彼岸。以何等故名為彼岸？以其從此岸至彼岸故名為彼岸。阿難！能行此法者，然後乃名為沙門、婆羅門。此是其義，當念奉行。」
[0802b13] 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
[0802b15] 聞如是：
[0802b15] 一時，佛在釋翅迦毘羅越尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。
[0802b16] 爾時，提婆達兜王子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，提婆達兜白佛言：「唯然，世尊！聽我道次得作沙門。」
[0802b19] 佛告提婆達兜：「汝宜在家分檀惠施。夫為沙門，實為不易。」
[0802b20] 是時，提婆達兜復再三白佛言：「唯然，世尊！聽在末行。」
[0802b21] 佛復告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙門行。」
[0802b22] 爾時，提婆達兜便生此念：「此沙門懷嫉妬心，我今宜自剃頭，善修梵行。何用是沙門為？」是時，提婆達兜即自退歸，自剃鬚髮，著袈裟，自稱言：「我是釋種子。」
[0802b26] 爾時，有一比丘名修羅陀，頭陀行乞食，著補納衣，五通清徹。是時，提婆達兜往至彼比丘所，頭面禮足，前言：「唯願尊者當與我說教，使長夜而獲安隱。」
[0802c01] 是時，修羅陀比丘即與說威儀禮節，思惟此法，捨此就彼。是時，提婆達兜如彼比丘教而不漏失。
[0802c03] 是時，提婆達兜比丘言：「唯願尊者當與我說神足道，我能堪任修行此道。」
[0802c05] 爾時，比丘復與說神足之道：「汝今當學心意輕重；已知心意輕重，復當分別四大：地、水、火、風之輕重；已得知四大輕重，便當修行自在三昧；已行自在三昧，復當修勇猛三昧；已行勇猛三昧，復當修行心意三昧；已行心意三昧，復當行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便當成神足道。」
[0802c11] 爾時，提婆達兜受師教已。自知心意輕重，復知四大輕重，盡修諸三昧，無所漏失，爾時不久便成神足之道。如是無數方便作變無量。爾時，提婆達兜名聲流布四遠。
[0802c15] 是時，提婆達兜以神足力，乃至三十三天，採取種種優鉢蓮花、拘牟頭華，奉上阿闍世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，釋提桓因遣來奉上太子。」
[0802c19] 爾時，王太子見提婆達兜神足如是，便隨時供養，給其所須。太子復作是念：「提婆達兜神足極為難及。」時，提婆達兜復自隱形，作小兒身，在王太子膝上。時，諸婇女各作斯念：「此是何人，為是鬼耶？為是天耶？」語言未竟，便復化身，還復如故。是時，王太子及諸宮人皆稱言：「此是提婆達兜。」即給與所須，又傳此言：「提婆達兜名德不可具記。」
[0802c27] 爾時，眾多比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足，白佛言：「提婆達兜者極大神足，能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
[0802c29] 佛告比丘：「汝等勿興此意，著提婆達兜利養，又莫欽羨彼神足之力，彼人即當以此神足，墮墜三惡道，提婆達兜所獲利養，及其神足當復秏盡。所以然者，提婆達兜自當造身、口、意行。」
[0803a04] 爾時，復興此念：「沙門瞿曇有神足，我亦有神足；沙門瞿曇有所知，我亦有所知，沙門瞿曇姓貴，我亦姓貴；若沙門瞿曇現一神足，我當現二；沙門現二，我當現四；彼八我十六；彼十六我三十二；隨其沙門所現變化，我當轉倍。」爾時，眾多比丘聞提婆達兜有此語，五百餘比丘至提婆達兜所，及五百比丘受太子供養。
[0803a12] 時，舍利弗、目乾連自相謂言：「我等共到提婆達兜所，聽彼說法為何論說？」即共相將至提婆達兜所。
[0803a14] 爾時，提婆達兜遙見舍利弗、目乾連來，即告諸比丘：「此二人是悉達弟子。」甚懷歡悅。到已，共相問訊，在一面坐。
[0803a17] 爾時，諸比丘各興此念：「釋迦文佛弟子，今盡來向提婆達兜。」爾時，提婆達兜語舍利弗言：「汝今堪任與諸比丘說法乎？吾欲小息，又患脊痛。」
[0803a20] 是時，提婆達兜以脚相累右脇臥，以其歡喜心故便睡眠。爾時，舍利弗、目乾連見提婆達兜眠，即以神足接諸比丘，飛在空中而去。
[0803a23] 是時，提婆達兜覺寤，不見諸比丘，極懷瞋恚，并吐斯言：「吾若不報怨者，終不名為提婆達兜也。」此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念，即時失神足。
[0803a27] 爾時，眾多比丘白世尊言：「提婆達兜比丘極有神足，乃能壞聖眾。」
[0803a29] 爾時，世尊告諸比丘：「提婆達兜不但今壞聖眾，乃過去世時恒壞聖眾。所以然者，乃往過去時亦壞聖眾，復興惡念：『我要取沙門瞿曇殺之，於三界作佛，獨尊無侶。』」
[0803b04] 是時，提婆達兜語阿闍世王：「古昔諸人壽命極長，如今遂短，備王太子一旦命終者，則唐生於世間。何不取父王害之，紹聖王位？我當取如來害之，當得作佛。新王、新佛，不亦快哉。」
[0803b08] 爾時，阿闍世王即便差守門人，取父王閉在牢獄，自立為王，治化人民。時，諸群庶各相謂言：「此子未生則是怨家之子，因以為名阿闍世王。」
[0803b11] 爾時，提婆達兜見阿闍世王撿父王已，復興此念：「吾要當取沙門瞿曇害之。」爾時，世尊在耆闍崛山一小山側。爾時，提婆達兜到耆闍崛山，手擎大石長三十肘，廣十五肘而擲世尊。是時，山神金毘羅鬼恒住彼山，見提婆達兜抱石打佛，即時申手接著餘處。
[0803b17] 爾時，石碎一小片石，著如來足，即時出血。爾時，世尊見已，語提婆達兜曰：「汝今復興意欲害如來，此是第二五逆之罪。」
[0803b20] 爾時，提婆達兜復自思惟：「我今竟不得害此沙門瞿曇，當更求方便。」捨而去，至阿闍世所，啟白王曰：「可飲黑象使醉，使害沙門。所以然者，此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者，明日必不來入城乞食；若無一切智者，明日入城乞食，必當為此惡象所害也。」
[0803b26] 爾時，阿闍世王即以醇酒飲象使醉，告令國中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿復城中行來。」
[0803b29] 爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾，聞阿闍世王以酒飲象，欲害如來，皆共相將至世尊所，頭面禮足，白佛言：「唯願世尊莫入羅閱城乞食！何以故？王阿闍世飲象使醉，欲害如來。」
[0803c05] 佛告諸優婆塞：「夫等正覺終不為他人所害也。」
[0803c06] 爾時，世尊雖聞斯言，猶故入城。爾時，惡象遙見世尊來，瞋恚熾盛，奔趣如來，欲得害之。然佛見象來，即說斯偈：
「象莫害於龍， 龍象出現難，
不以害龍故， 得生於善處。」
[0803c12] 爾時，彼象聞如來說此偈已，即前長跪舐如來足。爾時，彼象即以悔過，心不自