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Da Zhuangyan Lun Jing (Kalpanāmaṇḍitikā) 《大莊嚴論經》

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大莊嚴論經卷第一

馬鳴菩薩

後秦三藏鳩摩羅什

 ,  離欲
 一切智,  甘露微妙
 八輩,  無垢清淨
 比丘,  論師
 ,  牛王正道
 論師,  我等
 ,  顯示莊嚴論
 滿足,  
 不可,  不可
 善惡,  應分



[0257a19] 乾陀羅國有商賈摩突羅國國中一佛賈客中有優婆塞恭敬禮拜婆羅門優婆塞禮拜佛塔嗤笑日天婆羅門遊行洗浴塗香優婆塞婆羅門:「優婆塞就此。」優婆塞:「云何摩醯首羅天等致敬禮佛得無?」優婆塞:「世尊功德是故欽仰恭敬未知道德?」婆羅門瞋目:「愚癡云何不知所有?」婆羅門

阿修羅城郭,  周三
 處於虛空,  男女充滿
 ,  城郭
 一念,  乾草。」

[0257b10] 優婆塞大笑:「鄙薄不敬。」答言

,  
 云何智者,  殘害?」

[0257b14] 婆羅門共同優婆塞:「阿修羅勢力惡事天神殺害云何非有?」優婆塞呵責

諦觀,  智者修善
 果報,  
 云何,  功德
 邪見增長,  以為
 以是惡業,  。」

[0257b24] 婆羅門舉手攘袂瞋忿:「愚癡諸天恭敬恭敬?」優婆塞意志:「單獨道理朋黨。」優婆塞

汝等供養,  兇惡殘害
 奉事,  以為功德
 恭敬,  師子
 殘害,  惡鬼羅剎
 愚人,  恭敬
 智慧,  觀察
 不為殘害,  恭敬
 功德,  殘害
 修行,  殘害
 不能分別,  功德
 功德惡心,  功德
 殘害逼迫,  凡愚
 功德,  輕賤
 世間顛倒,  可敬
 乾陀羅,  善惡
 是故如來,  不敬自在天。」

[0257c17] 時婆羅門:「乾陀羅種姓道德?」優婆塞答言

出於釋氏,  具足一切智
 ,  
 諸眾生,  未始饒益
 諸法,  一切
 如是大仙,  故稱。」

[0257c25] 婆羅門

大仙,  應作
 閻浮提,  
 婆私吒,  
 如是大仙,  名稱
 大神,  國土
 大仙,  應作
 大德,  應作
 ,  云何大仙?」

[0258a05] 優婆塞不忍誹謗掩耳

惡語,  
 毀謗,  。」

[0258a09] 時婆羅門

,  大力
 無惱,  云何大仙
 實語,  何故誹謗?」
 婆羅門,  大笑
是故,  。」

[0258a15] 優婆塞婆羅門:「怪笑如來大功大力妄語如來實有大功不復惱害諦聽。」

貪瞋癡,  
 ,  惡鬼
 眾生,  惱害
 貪瞋癡,  慈悲廣饒
 ,  善事
 是故佛世尊,  無有惱害
 大功,  拔濟無量
 何故,  勢力?」

[0258a27] 婆羅門瞋恚優婆塞:「優婆塞云何供養不為不能云何稱為大仙?」優婆塞:「如來大慈悲眾生亦復不為利養饒益供養。」

大悲群生,  
 ,  過於
 云何,  惱害
 眾生體性,  生老病死
 ,  云何更加
 清涼,  休息熱惱。」

[0258b11] 婆羅門即便低頭思惟:「好事。」。「健陀羅勝處能信甚為希有是故健陀羅名為。」

能持,  丈夫
 丈夫,  健陀羅。」

[0258b18] 優婆塞思惟:「婆羅門信解皆可成器更為分別功德。」優婆塞顏貌:「信佛歡喜功德觀察。」

觀察佛功德,  滿足
 定慧,  
 須彌,  第一
 世間天人中,  無有
 諸眾生,  一切苦
 解脫,  捨離
 歸依佛,  不得利益
 歸依佛,  不解
 佛教,  不斷煩惱
 神足,  降伏外道
 名稱,  遍滿十方剎
 師子吼,  無我
 處中,  二邊
 天上人中,  如是
 不能分別,  結使業報
 如來涅槃,  塔廟
 莊嚴世間,  虛空星宿
 以是,  。」

[0258c12] 婆羅門信心出家得道



[0258c14] 復次應分所謂善思思惟

[0258c15] 婆羅門憍尸迦僧佉如是分別婆羅門華氏城城外聚落婆羅門因緣聚落親家親友緣事憍尸迦婆羅門家人:「經書。」即為十二至於閑靜無明名色名色六入六入有緣老病憂悲苦惱集諦無明滅名色名色六入六入生滅生滅老病憂悲苦惱眾苦集聚未解第二無我外道二見我見邊見一切法深知生滅無有念言:「一切無有出生中有出生解脫。」心生歡喜兩手:「。」端坐思惟容貌:「生死繫縛出世外道甚為欺誑離生。」:「佛法至真因果外道甚為虛妄不解因果解脫怪笑云何外道度生外道度生譬如有人恒河波浪之中失身攀緣不免如是外道度生中都解脫出世生死身命三惡道隨順出生外道經論九十六悉皆虛偽唯有佛道至真六師智者自稱一切智妄語佛世尊一切智誠實。」憍尸迦

外道所為,  虛妄真實
 猶如小兒,  城郭
 ,  
 ,  其事如是。」

[0259a29] 憍尸迦婆羅門佛法信敬外道除去邪見晝夜十二》。婆羅門歸還:「憍尸迦至於所在?」:「婆羅門經書取與翻覆彈指讚歎異常。」憍尸迦端坐思惟:「思惟?」憍尸迦答曰

愚癡智慧,  
 ,  輪轉無窮
 十二,  解脫。」

[0259b12] 爾時親友:「於是希有釋種。」憍尸迦婆羅門呵責親友:「愚癡云何如是妙法書寫種種供養。」

財寶,  
 ,  
 莊嚴,  用以供養
 如是,  。」

[0259b22] 親友忿:「中有深妙未曾有何必種種珍寶供養?」憍尸迦作色:「何故輕蔑佛經至於過患云何佛語不知法相錯亂因果因果淺近尚無分別人身身根因果?」爾時親友憍尸迦:「何故不解因果中說以為云何不解因果?」憍尸迦:「實有無道以為經緯然後然後云何復次無用有用是以不得現見不用云何?」親友:「意謂無道我等寧可徒勞辛苦。」親友婆羅門:「今日不可?」憍尸迦:「非但不可善觀不可所以佛十力出世一切眾生無明覆蔽所知棄捨譬如遊行有力無有亦復如是無用。」

[0259c21] 親友:「不如佛經佛經寧可僧佉?」憍尸迦:「僧佉五分論義第一第二第三第四等同第五決定僧佉無有譬喻明了法相明了何以僧佉中說不生遍一切處處處僧佉中說不從一切遍一切處處處如是何以無有一法生物不從是故復次遍一切處處處何以相違如是無常不從生物遍一切處處處。」

[0260a07] 親友婆羅門憍尸迦:「釋種便朋黨佛經大過生死無有本際一切法無有。」憍尸迦親友:「我見佛法生死一切無我不能解脫無我無貪無貪便解脫貪愛既有貪愛生死云何解脫復次生死初始善惡不從善惡自然善惡不得初始有身不從善惡善惡法云如是法則不從如是大過佛法無罪。」

[0260a22] 于時親友憍尸迦:「無我無有無有解脫?」憍尸迦:「無有何以煩惱煩惱解脫是故無我。」

[0260a26] 婆羅門:「無我後世?」憍尸迦:「汝等過去煩惱現在現在以是因緣未來樂說譬喻譬如穀子和合種子不生種子便增長不斷佛說亦復如是無我業報。」

[0260b05] 婆羅門:「無我無我云何?」答曰:「相應便憶念三世。」:「無我過去現在生滅云何憶念?」答曰:「一切受生種子胡桃隨類此前不生業因緣故便生滅相續不斷嬰兒乳母勢能如是業力便憶念。」

[0260b17] 婆羅門:「讀經無我解悟生歡喜?」憍尸迦即為十二:「無明乃至老死憂悲苦惱無明滅乃至老死憂悲苦惱無有便於其中解悟無我經文無我復次有身便有心有身有用分別便無我。」:「生死相續不斷設有身見?」答曰:「身見造作五趣善惡身形苦惱身見不受不受涅槃云何身見復次身見無生受生死苦是故。」時婆羅門逆順觀察十二信解心懷慶幸讚佛

如來在世,  說法
 日照世間,  隱蔽
 ,  在世
 釋種勝妙,  諸法
 如來,  真實
 逆順諸法,  名聞普遍滿
 涅槃,  恭敬合掌
 佛世尊,  實有大悲心
 ,  世間
 歸依,  戒定慧。」

[0260c16] 憍尸迦:「云何功德?」親友答言:「是故無量功德沈水香以是因緣遠近如是我見如來定慧便世尊大功見佛聖跡有人邊見足跡因緣不見聖跡功德。」親友信解未曾有:「讀誦眾多佛經須臾義趣極為希有。」

除去邪見,  信解正真
 如是難得,  是故希有
 不但,  
 ,  我等捨離

[0261a02] 「我等生厭離生信解大人名稱十方剎前後猶如不可棄捨入佛猶如思念外道亦復如是捨離時日信心思念猶如思念。」

[0261a09] 于時親友憍尸迦:「我等當作?」憍尸迦:「捨棄一切佛法出家學道所以炬火一切鴿墮落佛智出於一切外道是故出家學道。」於是憍尸迦親友僧坊求索出家出家阿羅漢因緣外道幻惑十二因緣經論



[0261a19] 復次福田簡擇少壯

[0261a20] 檀越知識道人僧伽藍諸眾老大不用年少知識道人諸眾沙彌不用沙彌語言:「何故不用我等沙彌?」答言:「檀越不用。」勸化道人

宿,  
 ,  
 檀越如是,  幼小。」

[0261a28] 寺中沙彌羅漢譬如有人師子瞋恚沙彌:「檀越智慧。」沙彌

所謂長老,  不必白髮
 牙齒,  愚癡智慧
 修福,  除滅
 淨修梵行,  名為長老
 我等,  不生增減
 檀越,  獲得罪過
 福田,  誹謗增減
 我等,  檀越
 惡趣。」  沙彌
 神通力,  化作老人
 ,  牙齒
 ,  檀越
 檀越,  歡慶
 燒香,  
 須臾,  沙彌
 檀越驚愕,  變化如是
 甘露,  容色

[0261b20] 爾時沙彌:「夜叉羅剎檀越選擇福田高下善根改悔。」

譬如蚊子[*(/)],  大海
 世間無能,  眾僧功德
 一切無能,  功德
 獨一,  測量?」

[0261b28] 沙彌:「校量眾僧形相求法形相智慧幼稚聖道放逸幼小所為甚為不是海底無有如是測量福田高下如來王子沙彌不可世尊菴羅妄稱前人長短一念之中得道大過莫如福田分別。」

眾僧功德海,  無能測量
 ,  偈讚
 一切?  
 廣大福田,  大利
 釋迦和合眾,  第三
 大眾,  以貌取人
 不可種族,  威儀巧言
 ,  宗仰
 ,  聰慧
 不知內心,  輕蔑
 譬如叢林,  
 參差,  
 長幼,  分別
 迦葉出家,  捨身
 ,  十萬
 眾僧福田,  其事如是
 供養,  獲報十万
 譬如大海