Saddharmasmṛtyupasthānasūtra (Sutra of the Right Mindfulness of Dharma) 正法念處經
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正法念處經卷第六十四元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品第七初
[0379a10] 爾時，世尊遊王舍城，在那羅帝婆羅門聚落， 告諸比丘：「我今為汝說身念處，初善、中善、後 善，善義善味純備具足，清淨梵行，所謂身
念處法門。汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」
[0379a13] 諸 比丘言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」
[0379a14] 佛告諸比丘： 「云何名為身念處法門？所謂內身循身觀，比 丘觀已，則不住於魔之境界，能捨煩惱。如
實觀身，既得知見證如是法，我說是人涅槃 所攝。如是比丘實見身已，不為諸惡之所亂 也，能斷眼耳鼻舌身意內染，及外色聲香味
觸法，如是循身觀，能到涅槃。如是比丘，眼雖 見色，不生分別，不起染欲歡喜之心，如實觀 身，此身唯有髮毛爪齒、薄皮脂血、筋肉骨
髓、生藏熟藏、黃白痰癊、冷熱風病、大腸小 腸、屎尿不淨、肝膽腸胃、脂髓精血、涕唾目 淚、頭頂髑髏。如是觀身，隨順係念，若如是
念，則不著色聲香味觸外境界也。
[0379a26] 「初觀眼色， 如實見眼，但是肉摶，四大所成。云何行者如 實觀眼？觀於眼根，此肉堅分，內有覺法，是名
眼根肉摶內地界也。復觀眼根肉摶之中，內 有覺法——目淚濕等，是名眼根肉摶之中內水 界也。復觀眼根肉 摶 之中，內有覺法——有暖、有 熱，是名眼根肉
摶 之中內火界也。復觀眼根 肉摶之中，內風輕動，是名眼根肉摶之中內 風界也。於內風界如實觀察，耳鼻舌身隨 順觀察亦復如是，如是觀已，於可愛色不生
樂著，不為愛境之所破壞。
[0379b08] 「復次，修行者內身循身觀。如此身者，念念生 滅，生老病死，此身如幻，空無所有，無實無 堅，如水泡沫，眾苦集處、眾苦所依、眾苦之
藏，如是身中無有少樂，一切皆苦、一切無常、 一切破壞，衰變之法，磨滅不淨。
[0379b12] 「復次，修行者 觀身循身觀。如是身者，孰為其本？云何順行？ 誰為救護？云何而住？是比丘如實觀察，復作
是念：『如是身者，以業為本，由業順行，業為能 救。若集善業，生天人中。惡業相應，墮於地獄、 餓鬼、畜生。如是身者，不淨不堅，無常不住。』如
是比丘如實觀身，於愛欲中不復生念。
[0379b19] 「復次，修行者如實觀眼。如閻浮提人所有眼 根，有虛空處得見色像，餘方所見如是不 耶？若諸弟子或聞我所說，或以天眼、智慧觀
察：閻浮提人見色之時，有眼、有色、有明、有空 無礙、有意念心，五因緣故，而得見色；欝單越 人則不如是，設無空處，亦得見色，猶如魚
等水中見色，欝單越人於山障外徹見無礙 亦復如是。
[0379b27] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人耳之所 聞愛不愛聲，近則了了，遠則不了，大遠不 聞；欝單越人則不如是。是比丘如實觀於欝
單越人耳之所聞，若近若遠、若大若小、若愛 不愛，以報勝故，而皆能聞。譬如日光，近遠麁 細、若淨不淨，光明悉照。欝單越人所聞音 聲亦復如是。
[0379c05] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人鼻根所 聞，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天 眼見：欝單越人以報勝故，但聞眾香，不聞
臭氣。譬如水乳同置一器，鵝王飲之，但飲 乳汁，其水猶存。欝單越人亦復如是，但聞 眾香，不聞臭氣。
[0379c11] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人舌所得 味，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天 眼見：閻浮提人上中下食，欝單越人則不如
是。欝單越人無我所心，常自行善，自然粳 米，其食一味，閻浮提人則不如是。
[0379c16] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人種種色 身，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天 眼觀：閻浮提人種種色身，欝單越人則不如
是，以善業故，純一色身，道等、身等，其色猶 如閻浮檀金，其身圓直柔軟端正，其報不比 閻浮提人。閻浮提人無量種業，其行不同，
是故則有無量種身、無量種色。
[0379c22] 「如是比丘於 二天下人世界中隨順觀已，次觀第三弗婆 提國。如閻浮提人、欝單越人所有諸入，與弗
婆提人諸入所見，為同不耶？彼以聞慧或以 天眼見：弗婆提人於黑闇中亦見眾色，如閻 浮提中猫虎兕馬、角鵄之屬，無光明處能見
眾色；弗婆提人亦復如是，於夜闇中如眼境 界，能見一切麁細眾色。
[0380a01] 「復次，修行者隨順觀身，云何觀於閻浮提人？ 如前所說，如閻浮提人所聞之音，弗婆提人 如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人
聞怖畏聲，耳識所緣，盡一箭道，以福德故，不 聞遠處怖畏之聲。
[0380a06] 「復次，修行者隨順觀身已，觀三天下眾生住 處。如閻浮提人、欝單越人鼻識所緣，弗婆 提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆
提人晝所聞香，鼻識嗅已，夜亦如是，以報勝 故。
[0380a11] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人、欝單越 人舌識知味，如是弗婆提人所得之味如 是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人
一食賒盧迦，三日不飢。弗婆提人乃至命終， 身無病惱，以法勝故；若臨命終遇病五日， 爾乃命終。
[0380a16] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提 人、欝單越人身之形相，弗婆提人如是不 耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人其身 圓滿如尼俱陀樹。
[0380a19] 「復次，修行者隨順觀身， 於三天下如實觀已，觀於第四瞿陀尼人所 住之處。云何瞿陀尼人緣身境界？彼以聞慧
或以天眼見：瞿陀尼人眼識所緣山壁無礙， 如於頗梨琉璃之中見眾色像，瞿陀尼人亦 復如是。
[0380a25] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提中、欝單越 中、弗婆提中，三天下人聞聲差別，瞿陀尼人 耳識緣聲，如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：
瞿陀尼人眼識聞聲，如閻浮提中蛇虺之 類眼中聞聲，瞿陀尼人亦復如是，如隔障 礙，聞眾音聲、見眾色像亦復如是，以法勝 故。
[0380b03] 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人、弗婆提 人鼻識緣香，瞿陀尼人如是不耶？瞿陀尼 人嗅香法異，眼等別緣。云何瞿陀尼人鼻識
緣香？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人若眼 見色，即亦知香，若眼不見亦聞其香，以法 勝故。
[0380b09] 「復次，修行者隨順觀身。云何瞿陀尼人舌識 緣味？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人食於 稗子、飲於牛味，如閻浮提人飲苷 � 酒、蒲
桃之酒，瞿陀尼人飲牛五味，能令惽醉亦 復如是。瞿陀尼人食於稗子，如閻浮提人食 粳糧飯，充足飽滿。
[0380b15] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於瞿陀尼人 身之量耶？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼 人其身長短——半多羅樹，如業相似，自業色 身。
[0380b19] 「復次，修行者思惟觀察四天下中何等住處， 性等相似、意等相似、行等相似？互對觀察。彼 以聞慧或以天眼見：四天下眾生心意，無有
一人心意相似，無有一人行等相似，無有一 人身等相似，一切無有一人相似。是名比丘 隨順觀身。
[0380b25] 「復次，修行者隨順觀身。云何四天下人頗有 一人無業無因來生不耶？無業藏耶？無業流 轉耶？頗有不行習欲法耶？如是比丘不見一
人無業藏者，無有一人無業而生，無有一人 無業流轉，無有一人不習欲法，隨所作業，或 善或不善，隨業受報，無有一人不為怨親中 人所攝。是名修行者隨順觀身。
[0380c03] 「復次，隨順觀身。云何集業而得天身？云何天 中受五欲樂？彼以聞慧或以天眼觀：諸眾生 生四天王天處，受天五欲，眼視美色，不知
厭足，或細或麁，自以天眼見萬由旬，若化神 通，能見無量百千由旬。如是修行者觀天無 量善業勢力，四天王天所見色貌皆悉可愛， 心生愛樂，不見惡色。
[0380c10] 「復次，修行者隨順觀身。云何四天王天耳聞 音聲？彼以聞慧或以天眼見：四天王天若 聞天聲，甚可愛樂，若以報耳聞三千由旬，若
化神通，則能聞於二萬由旬，所聞音聲皆可 愛樂。
[0380c15] 「復次，修行者隨順觀身。云何四天王天鼻聞 香耶？彼以聞慧或以天眼見：四天王天自報 鼻根，聞於眾香二百由旬，若化神通，聞於百
千由旬之香。
[0380c19] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於四天王天 舌根充滿？彼以聞慧或以天眼見：四天王天 舌根無厭亦無不愛，如業所得，以善業故，於
味不厭。
[0380c23] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於諸天身耶， 若麁若細、若速疾行？彼以聞慧或以天眼見： 諸天身有大勢力，神通微細，於一手中置五
百天在手而住，各令諸天身不妨礙，亦不迫 隘。譬如一室燃五百燈，其燈光明不相逼 迫，諸天手中置五百天亦復如是不迮不 妨。
[0381a01] 「復次，諸天若化大身無量由旬，若好若醜， 若有見者或怖不怖。
[0381a03] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於速行天耶？ 彼以聞慧或以天眼見：速行天一眴目頃能 行無量百千由旬還至本處，隨天憶念所往
之處，無所障礙。若有所欲，皆悉具足，無能奪 者，於一切處所得之物皆悉自在，於他無畏， 無能為礙，天境界樂念念增長，以善業故，受
五欲樂。是名行者隨順觀身。
[0381a10] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於三十三天 身耶？云何緣於境界受樂？彼以聞慧或以天 眼觀：三十三天如四天王天受境界樂。三十
三天受於愛色聲香味觸，勝四天王天足一 千倍。何以故？三十三天所作之業，勝愛大 力可愛樂故，勝於四天王天所作業故。以三
十三天所作業勝，是故四天王天不及上天， 如是三十三天所受樂勝不可具說。是名修 行者隨順觀身。
[0381a19] 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於地獄？地獄 眾生所受之身，謂活地獄、黑繩地獄、大合 地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦
熱地獄、阿鼻地獄。彼以聞慧或以天眼見：諸 眾生所作之業——不可愛業、不喜樂業、不善之 業，謂三種業，於身口意造集業故，墮地獄
中。集惡業故，受地獄苦，於地獄中受諸劇 苦，乃至惡業不盡終不得脫。是名修行者隨 順身觀。
[0381a28] 「復次，修行者作是思惟：『作何等業墮於地獄？』 彼以聞慧或以天眼見：此眾生習近殺害，樂 習增長，以是因緣，墮活地獄。又見眾生習近
殺生偷盜，喜樂習近，增長斯惡，以此因緣，墮 黑繩地獄。又見眾生習近殺生偷盜邪婬， 習近喜樂，增長斯惡，以是因緣，墮眾合地獄。
又見眾生習近殺生偷盜、邪婬妄語，習近喜 樂，增長斯惡，以是因緣，墮叫喚地獄。又見眾 生殺生偷盜、邪婬妄語、勸人飲酒，以是因緣，
墮大叫喚地獄。又見眾生殺生偷盜、邪婬妄 語、飲酒、邪見，以是因緣，墮焦熱地獄。又見 眾生殺生偷盜、邪婬妄語、以酒飲人、邪見不
信，或破比丘、比丘尼戒，以是因緣，墮大焦熱 地獄。又見眾生作五逆業五種惡業，以是因 緣，墮阿鼻地獄。云何五逆？若有眾生殺父、殺
母、殺阿羅漢、破和合僧、若以惡心出佛身血， 如是五種大惡業故，墮阿鼻地獄。思惟如是 地獄業報，於諸眾生起悲愍心。
[0381b17] 「復次，修行者隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道？ 彼以聞慧或以天眼見：無量餓鬼以慳嫉故， 墮餓鬼中，在於地下五百由旬。無量餓鬼
惡食、無食或食不淨，互相食 噉 ，飢渴所逼， 受大苦惱，上雨大火以燒其身。此諸餓鬼隨 惡業故，受如是苦。
[0381b23] 「復次，修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼 見畜生道，彼見無量種種畜生，略說三處：一 者水行，所謂魚等；二者陸行，所謂象馬牛羊、
麞鹿猪等；三者空行，所謂無量眾飛鳥等。
[0381b27] 「復次，修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼 觀於畜生有幾種生？彼以聞慧或以天眼見： 諸畜生有四種生。何等為四？一者胎生，所謂
象馬水牛、牛羊之類；二者卵生，所謂蛇蚖鵝 鴨、鷄雉種種眾鳥；三者濕生，蚤虱蚊子之類； 四者化生，如長面龍等。是修行者如實觀畜
生已，若天若人、若地獄餓鬼畜生，不見一處 不為恩愛別離所惱，一切眾生輪轉生死，或 作怨家或為親友，無有一處不生不滅。如
是比丘於生死處不生愛心，如是心不喜樂， 如是厭離不隨，如是破壞，如是滅法，不可久 住一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中
多苦少味、無常破壞，當應厭離，厭離生死便 得解脫。
[0381c11] 「如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行 者，內身循身觀，觀於內身——於此身中分分不 淨。如實見身，念念思惟，從頭至足循身觀
察。是修行者初觀頭頂，彼以聞慧或以天 眼觀：頭髑髏以為四分，於頭骨內自有蟲行， 名曰腦行，遊行骨內，生於腦中，或行或住，
常食此腦。於髑髏中復有諸蟲住髑髏中，若 行若食，還食髑髏。復有髮蟲住於骨外，食於 毛根，以蟲瞋故，令髮墮落。復有耳蟲住在耳
中，食耳中肉，以蟲瞋故，令人耳痛或令耳 聾。復有鼻蟲住在鼻中，食鼻中肉，以蟲瞋 故，能令其人飲食不美；腦涎流下，蟲食腦涎，
是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中，住 於脂中，常食人脂，以蟲瞋故，令人頭痛。復有 續蟲生於節間，有名身蟲住在交牙，以蟲
瞋故，令人脈痛猶如針刺。復有諸蟲名曰 食涎，住舌根中，以蟲瞋故，令人口燥。復有諸 蟲名牙根蟲，住於牙根，以蟲瞋故，令人牙
疼。是名內修行者循身身觀，是十種蟲，住 於頭中。
[0382a02] 「復次，修行者觀身循身觀。頭肉中有幾骨 耶？彼以聞慧或以天眼見：髑髏骨頭有四 分，額骨、頰骨合有三分，鼻骨一分。交牙二
骨，頤有一骨，牙齒合有三十二骨，齒根亦 爾。咽喉二骨，如是項中有十五骨。
[0382a07] 「復次，修行者內身循身觀。云何頭肉以食 增長，和合有覺？彼以聞慧或以天眼觀：於頭 肉則有四分，兩頰二分，咽喉及舌肉段一
分，上下兩脣及其兩耳皮肉四分。其舌根 者，名為脈肉，貪嗜上饍，樂於六味。
[0382a12] 「復次，修行者內身循身觀。有何等蟲？住在何 處？作何等業，或病或安？彼以聞慧或以天 眼：初觀咽喉，咽喉有蟲，名曰食涎，咀嚼食
時，猶如嘔吐，唌唾和雜，欲咽之時，與腦涎 合，喉中涎蟲共食此食，以自活命。若蟲增 長，令人瘶病。若多食膩或多食甜，或食重
食或食醋食，或食冷食，蟲則增長，令人咽 喉生於疾病。觀涎蟲已，如實知身。
[0382a20] 「復次，修行者內身循身觀。觀於唾蟲能消諸 唾，或能為病或令安隱。彼以聞慧或以天 眼見：消唾蟲住咽喉中，若人不食如上膩
等，蟲則安隱，能消於唾，於十脈中流出美 味，安隱受樂。若人多唾，蟲則得病，以蟲病 故，則吐冷沫，吐冷沫故，胸中成病。觀唾蟲已， 如實知身。
[0382a27] 「復次，修行者內身循身觀。觀於吐蟲，云何 令人安隱疾病？住在何處？食何等食？彼以聞 慧或以天眼：見於吐蟲住人身中，住於十脈
流注之處。若人食時，如是之蟲從十脈中， 踊身上行至咽喉中，即令人吐，令人生於 五種嘔吐。何等為五？一者風吐；二者陰吐；
三者唾吐；四者雜吐；五者蠅吐。若蟲安隱，食 則調順，入於腹中。
[0382b05] 「云何吐蟲生於風吐？彼以 聞慧或以天眼見：食輕冷，若無膩食，則發風 病，令人大小便利難通，眼不能睡。風入咽喉，
風動吐蟲，以此過故，是名風吐。觀吐蟲已，如 實知身。
[0382b10] 「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人 吐陰？彼以聞慧或以天眼見：人食辛，醎熱 和合，令人發熱，惱於吐蟲，從其住處動而上
行，令人吐陰。觀吐蟲已，如實知身。
[0382b14] 「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人 吐唾？彼以聞慧或以天眼見：人食於甜冷重 食、膩滑之食，或食已睡眠，令唾增長，唾增長
故，唾蟲增長，為咽喉病，令身沈重，則有冷 唾。觀吐蟲已，如實知身。
[0382b19] 「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲生於 雜吐？彼以聞慧或以天眼見：食輕冷無膩之 食、辛酢醎食、滑冷重膩，能令吐蟲行咽喉中，
以是三過，能令人吐。觀吐蟲已，如實知身。
[0382b23] 「復次，修行者觀內身循身觀。云何蠅吐令人 嘔吐？彼以聞慧或以天眼見：蠅食不淨故，蠅 入咽喉，令吐蟲動，則便大吐。觀吐蟲已，如實
知身。
[0382b27] 「復次，修行者觀內身循身觀。彼以聞慧或以 天眼見：醉味蟲行於舌端乃至命脈，於其中 間或行或住，微細無足。若食美食，蟲則惽
醉增長，若食不美，蟲則萎弱。此蟲食時如蜂 食花，微細甜味以用作蜜，嗜味蟲食亦復如 是。然其所食雖復微細亦得充足，若蟲得
味，我亦如是得此食味；若蟲憶食，我亦憶 食；若我不食，如是醉蟲則亦病苦，不得安 隱。觀醉蟲已，如實知身。
[0382c07] 「復次，修行者觀內身循身觀。觀放逸蟲，云何 此蟲為我病惱或作安隱？彼以聞慧或以天 眼見：放逸蟲住於頂上，若至腦門，令人疾
病；若