Susiddhikaramahātantrasādhanopāyikapaṭala (Su Xi Di Jie Luo Jing) 《蘇悉地羯羅經》
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大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
分別悉地時分品第三十三
[0625b29] 復次我今解釋如說吉祥成就時節。行者知 已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月 及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正 月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八 月時。應有雷雹霹靂之難。如上所說之難皆
成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇 底迦事。即此五月黑十五日。應作中下二成 就法。亦當應作補瑟徵迦事。阿毘遮魯迦二
事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上 中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十 三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。 然諸宿中。鬼宿為最。若作猛利成就。還依猛 利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
亦依三事而作。或如本法所說。或依本尊指 授。然十正二月一日至十五日。於其中間應 作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
黑白十三日亦得成就。七月八月是雨時後 節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初 節。應於此時作補瑟徵迦法。三月四月是春
後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月 是春初節。應於此時通一切事。五月六月是 雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨 類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成 就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。 於後夜分。是作補瑟徵迦事時。於此三事。九 品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不 觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月 蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日 斷食。上中下事。類日應知。
蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
[0626a06] 復次當說本法闕少成就支身。若恐身力不 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須 念誦護摩。花香讚歎種種供養。觀念本尊。取 白
[疊*毛] 縷。令童女合為繩。如前作法。繫作七結。 誦明七百遍。於晨朝時。以繫其腰。便止失精。 明曰。
[0626a12] 唵 若 (而也反) 以俱忙束訖囉 (二合) 滿馱寧 (上) 莎 (去) 訶 (去) 曀醯曀醯莽忙伽 (去輕呼)
寧 (上) 乞使 (二合) 鉢囉 (二合) 忙尾捨蘇 (上) 麼囉 (二合) 帝莽若 (而也反) 囊莽比 僧室 [口*栗]
(二合) 底 (丁以反) 也 (二合) 微者 [口*(肄-聿+余)] 多 (去) 忙指嚂 唵囉乞產 (二合) 俱嚕俱 嚨 擬
(宜以反) 尼 (上) 莎訶 唵 俱蘭達哩滿馱 [合*牛] 泮吒 (二合)
[0626a18] 俱摩羅明。佛部中用。俱 嚨 擬 (宜以反) 尼明。蓮花 部用。忙莽計明。金剛部用。
[0626a20] 初中後分間。誦求請之句。若於本法。自無求 請之句。應取安之。然此三明當部用之。其持 誦繩。或每日繫。或作光顯法時。應繫作曼
荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繫。又除 惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍 腦香。蓽茇。婆羅門桂。得 [(薩-文+(立-一))/木]
囉香。自生石蜜。 各取等分。擣篩為粖。以馬口沫。相和細研。復 以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥 塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。遙皆悉
見。佛部明曰。
[0626b01] 唵 若嚩 (二合) 羅路者寧 (上) 莎訶
[0626b02] 蓮花部明曰。
[0626b03] 唵 微路枳寧 (上) 莎 (去) 訶 (去)
[0626b04] 金剛部明曰。
[0626b05] 唵 滿度哩儞異 (二合) 鉢帝 (二合) 莎訶
[0626b06] 此三部明。通一切用之。若有持誦人。今欲成 就之時。念誦若乏。以白檀香和水。用部心明 持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身。
應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。 輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。滿 瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞
嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童 女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象 馬根藥及菓。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀之 聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。或聞善言慰喻 之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲
閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈 虹。於此相中。天所降者為上成就。於空現者 是中成就。於地現者為下成就。於此三相。九
品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。方作成 就。
蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
[0626b25] 復次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜 及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。廣 以陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。前所 分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成 就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
就。隨處而作。或與真言相應之處。當就彼作。 不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。 作一切內法真言。皆得成就。佛生處等八大
制底。成就之中最為勝上。然於菩提道場。無 一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處不能 為難。況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡
是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神 獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成就。 若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍
王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於 屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會 之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是
祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。 如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其 地。處所清潔。速得靈驗。先以成辦諸事真
言。或用軍茶利真言。持誦白芥子等物。散打 其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量 二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。塗其
橛上。復以緋線緾之。以跋折囉橛印。作拳執 之。以此真言。持誦一百遍。釘於四角。橛頭少 現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。以
金剛牆真言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。 皆相接圍遶曼荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤 欄真言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。各
橫置於竪跋折囉上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。 外曼荼羅門。以軍荼利真言。以跋折羅印。而 護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中
台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部 通用。或用其一通護三門。此三聖者。能摧諸 難。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中
心埋五寶等物。若於人民集會之處。作曼荼 羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。 若於中庭及與室內。或佛堂中。作曼荼羅時。
亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成 淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。速得 成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。
亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前於黃昏 時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。 於三部內。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷
屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真 心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。 受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至滿
其七日。依時啟請。然後作法。又以閼伽花香 飲食及讚歎等。每日暮時。別供一方護世諸 神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其
手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。 又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。 或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八
葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。 先於內院置三部主。西面門北置摩醯首羅 及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。次
觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。次金 剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南 置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆於
內院安置。次於外院置八方神。及置能辦諸 事真言主等。內外二院。心所敬重真言主等 樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。門南置無
能勝。各以心真言而請供養。於蓮花上置 成就物而供養之。或於蓮花上置 滿 迦羅賒瓶。於上置其成就之物。或於蓮花上
置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。於中盛 物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。 持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲
物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。次復香 水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於曼 荼羅所有諸尊。各以彼等真言。持誦其物。次
復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。 和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中所說諸 物皆應護摩。各取以曼荼羅內所有真言。遍
作護摩。及各以真言持誦香水而灑其物。如 前所說光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看 其物。心誦真言。如是作法。其物即成奉請。凡
一切物作奉請法。速得成就。或於本法所有 一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請 法。曼荼羅中。亦通受持其物。其物亦通光顯
其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦 通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂 自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。若作此 法。不久得成。
蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
[0627b23] 我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換 衣。節日斷食。供養等法皆須增加。三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。 三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成 就。或由放逸致有闕少。即應以部母明持誦
二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。或 若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此曼荼 羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四
角安四門。如前所說。分布界道。東面置佛。右 邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊 置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。
右邊置帝殊羅尸。左邊置最勝佛頂。右邊置 超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於 西南角置鉢。於西北角置錫杖。門外右邊置
訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能 辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置 本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難
陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。依 法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置 其座。以本真言成淨火已。護摩酥密一百八
遍。又以酪飯。及用胡麻。各以本真言護摩百 遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。 所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。
及粆糖和酪。作此法者。諸尊皆得充滋歡喜 得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節 日。或復每日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得充
滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所 說佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。唯 改圓作。其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬
頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。左邊 置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置 能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉
祥。右邊置多羅。左邊置戰捺囉 (二合) 近門右邊 置濕吠多。左邊置半拏囉嚩悉寧。中央置蓮 花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。此是蓮花
部補闕曼荼羅法。如前所說佛部曼荼羅。此 金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面 置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊
置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。左 邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提 防伽。左邊置鉢那寧乞差 (二合) 跛。右邊置忿怒
火。右邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置金 剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。諸餘 外院及供養法。皆如前說。此是金剛部補闕
之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。著 白淨衣。以稻穀花及青俱蔞草香美白花。供 養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却復
作三簸多護摩。右邊置俱蔞草柴酥蜜胡麻 及飯。所有護摩之物。皆置於右。左邊置閼 伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。融酥次
置杓前。用成辦諸事真言。灑其物等。請部主 尊。安置供養。用本真言。以閼伽請其本尊亦 復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置
成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊 及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左 邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所說
護摩法中次第安置。先敷青俱蔞草。置和 酪飯。散稻穀花。獻莎嚩 (二合) 悉底 (二合) 供。以好 美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置
於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器 等。敷阿說他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。 或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。或新淨 白 [疊*毛]
。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就 物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。或種種 衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不
散亂心。作三簸多法。以心光明其物及散灑 之。手執杓。緩 [戀-心+斗] 其酥。置其物上。誦本真言。 至其莎 (去) 字。即瀉爐中。呼其訶
(去) 字。還觸其 物。却至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絕。 是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或 觀真言廣略。或復成就上下輕重。乃至護摩
二十一遍。此名都說遍數之限。三簸多時。以 枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。先以水 灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。護摩畢
已。還須如是。於成就曼荼羅。所說三種成就 之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不 久即得成就。其物若大。置於右邊。應右手執
者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作 其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓 觸頂而作護摩。若為他故作三簸多者。但稱
其名而作護摩。其成就物復有三種差別。一 但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。 如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。當用牛
乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當 用酪。或如本所說而用護摩。或以麻油護摩 器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或
用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成 就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護 摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。亦復如
是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法 說。或如前說護摩之法。當應廣作三簸多法。 護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗
灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。 置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當 祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然
後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其 午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依 前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。一一皆須
如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先 須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就 之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持
誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置 於側近。次則依作曼荼羅。如法供養而作成 就。用能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四
橛上。以軍荼利真言。持誦瓶置外門前。所纏 之線兩頭。俱繫瓶項。稍令寬縱。每出入時。思 念軍荼利。舉線而入。其線若以軍荼利真言
持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如是所 說辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外 祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。置
跋折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或當部明 王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。 或於當部所有契印。各於本方而安置之。以
辟諸難。其橛以金剛栓真言持誦百遍。其栓 上一頭。作三鈷杵形或一鈷形。如是作已。於 淨室外四角釘之。若作曼荼羅。於界道角釘
之。此名金剛栓法。能辦諸事。其曼荼羅。或用 乾粖彩色。或用種種香粖。或以濕色。用牛毛 筆畫。於諸角外。畫三鈷杵。其諸界道。遍作三
鈷杵形。還用金剛牆真言持誦。復於其界杵 形之中。更復橫置一杵。遍應如是。則名金剛 鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已無
有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門 外。由各置跋折羅。其成就法。或於淨室中作。 或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。觀
其所成就事。隨事大小而作。於諸門中置跋 折羅。於諸角上置瓶。於外門前置能辦諸事 瓶。於內東面置法輪印。右邊置佛眼。左邊置
佛毫。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂。 次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次 第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次
下近門置無能勝。次於外院東面置悉達多 明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西 面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸
天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天 神。於東南方置火神與諸仙人以為眷屬。於 南方置焰摩王與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。
而為眷屬。於西南方置泥唎帝神與諸羅剎。 而為眷屬。於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍 眾。而為眷屬。門北置地神與諸阿修羅而為
眷屬。於西北方置風神與諸伽路拏而為眷 屬。於北方置多聞天王與諸藥叉而為眷屬。 於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而為眷
屬。復於東面一所之處置日天子及與曜等。 復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於 西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王。於佛部中
所有使者等類真言及明。於其外院四面隨 意安置。然後依法啟請。次第供養護摩念誦。 於最中央置其本尊或成就物。如於曼荼羅
法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是 佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便。於 中作法速得成就。一切諸尊增加衛護。如前
以五彩色作曼荼羅。唯改圓作方。於其內院 東面處中置蓮花印。右置七多羅明。左置七 吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏嚩悉
寧。左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及 馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。於門及 角置拔折羅。中置蓮花。於其外院置其梵天
及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行 菩薩。光 鬘 菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王。遜陀及 優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明
仙俱。如前諸方護世。於此部中所有使者諸 類真言及明。隨意安置。如前所說安置次第。 此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作
成就法。如前方作。如所界道。於內院東面置 蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃。左置金剛 拳明妃。右置遜婆明王。左置計利枳里明王。
右置拔折