Protection of the Ruler of the State Dharani Sutra (Shouhu Guo Jie Zhu Tuoluoni Jing) 守護國界主陀羅尼經
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守護國界主陀羅尼經卷第九罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
陀羅尼功德軌儀品第九
[0565b29] 爾時會中有一菩薩摩訶薩。名祕密主金剛 手。即從座起偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足。 合掌恭敬而白佛言。世尊如佛所說陀羅尼
門。如是一切陀羅尼門。云何名為陀羅尼門。 何等陀羅尼能為一切陀羅尼母。何等陀羅 尼普能利樂一切眾生。何等陀羅尼能令有 情速得阿耨多羅三藐三菩薩。
[0565c07] 爾時世尊告祕密主金剛手言。善哉善哉善 男子。能問如來如是深義。我今為汝分別解 說。善男子有一陀羅尼。即是一切陀羅尼母。
名守護國界主。若有菩薩受持證得此陀羅 尼。則得其身同如意寶。眾生見者所願滿足。 亦能速得無上菩提。
[0565c13] 爾時金剛手聞是語已而白佛言。善哉世尊 願為我說此陀羅尼。少分功能軌儀法則。我 等聞已精勤修習。便能證得此陀羅尼。佛告
祕密主言。善男子毘盧遮那世尊。色究竟天 為天帝釋及諸天眾已廣宣說。我今於此菩 提樹下金剛道場。為諸國王及與汝等。略說
於此陀羅尼門汝當諦聽。善男子陀羅尼母 所謂。 oṃ 唵字所以者何。三字和合為唵字 故。謂 a 婀 u 烏 ma 莾一婀字者。是菩提心義
是諸法門義。亦無二義亦諸法果義。亦是性 義是自在義。猶如國王黑白善惡隨心自在。 又法身義。二烏字者即報身義。三莾字者是
化身義。以合三字共為唵字。攝義無邊故為 一切陀羅尼首。與諸字義而作先導。即一切 法所生之處。三世諸佛皆觀此字而得菩提。
故為一切陀羅尼母。一切菩薩從此而生。一 切諸佛從此出現。即是諸佛一切菩薩諸陀 羅尼集會之處。猶如國王住於王城。臣佐輔
翼婇女圍遶。或出遊巡狩還歸皇居。必嚴四 兵導從千萬。但言王住王之往來。雖不說餘 而無不攝。此陀羅尼亦復如是。雖說一字無 所不收。
[0566a06] 爾時祕密主金剛手。復白佛言世尊。如佛所 說諸佛常住平等三昧。等視眾生猶如一子。 今者云何但言守護國界主耶。諸有貧窮孤
惸困苦。無依無歸無救無護。何不愍念而守 護耶。
[0566a11] 爾時如來無上調御。告祕密主金剛手言。善 男子諦聽諦聽當為汝說。諸佛如來非不住 於平等三昧。由平等故守護國王。善男子譬
如良醫見小嬰孩。身縈疾病不勝醫藥。乃以 良藥令母服之。由母服藥力及於乳。其子飲 乳疾病皆除。諸佛如來亦復如是。哀愍一切
守護國王。若護國王獲七勝益何等為七。所 謂若能守護國王即是守護國之太子。若守 護太子即守護大臣。若守護大臣即守護百
姓。若守護百姓即守護庫藏。若守護庫藏即 守護四兵。若守護四兵即守護隣國。若能如 是一切皆安。善男子是故國王與諸眾生。為
日為月為燈為眼為父為母。若諸有情無眼 無燈無日無月無父無母身命可存。若無國 王不可安立。又善男子如大龍池。龍若住時
水常盈滿。黿鼉魚鼈水族皆安。龍若去時水 便枯涸。水性之屬皆滅無餘。國王亦爾。若諸 國王受持於此陀羅尼門。能令無量無數眾
生。現在安樂長守尊貴。身壞命終得生善道。 是知國主善能關閉諸惡趣門。開示人天涅 槃正路。故我偏說守護國王。
[0566b03] 爾時世尊復告祕密主金剛手言。善男子如 汝所問軌儀法則。諦聽諦聽。我今為此陀 羅尼故。說金剛城大曼荼羅軌儀法則。善男
子若欲建立曼荼羅時。金剛阿闍梨先擇其 地若山若野。其地若有種種果木。軟草名花 平坦可樂。或有清淨池沼澄潭泉流盈滿。諸
佛稱讚可以建立曼荼羅場。或大河側或近 龍池蓮華莊嚴。所謂優鉢羅花拘勿頭花波 頭摩花芬陀利花。復有鳧雁鴛鴦白鶴孔雀。
鸚鵡舍利拘枳羅等。諸妙鳥王翔集莊嚴。或 是諸佛及諸菩薩獨覺聲聞。曾所止住寂靜 可讚。諸天龍等所守護處。及餘城邑聚落僧
房舍宅堂閣。塔廟天祠牛所住處。閑靜園 苑空舍之中。並可建立此曼荼羅。若無如是 稱法之處。不復簡擇隨所便宜以用安置。但
隨心地作曼荼羅。復次善男子若阿闍梨選 擇地時。其地若有沙石瓦礫樹根株杌髮毛 爪齒糠 [麥*弋] 灰炭骸骨塚墓蛇窟蟻穴。如是等
地不堪建立曼荼羅場。既擇地已阿闍梨 當選好宿直日。於清旦時吉祥相時。五體投 地禮如來足。隨其力分隨心廣狹以建壇場。
量極大者一千由旬。或復九百七百五百。三 百一百一由旬量。或七肘量五肘三肘。或一 肘量或一手掌乃至一爪甲量。我今當說作
金剛城勝曼荼羅量之儀則。當畟方作面開 一門。上安閥閱以為莊嚴。一面各自有三十 二磔手之量。四周欄楯畫成三重共十二角。
以種種寶用作花鬘而為莊嚴。於壇中心畫 毘盧遮那如來之像。并畫四波羅蜜菩薩。四 方四佛各四菩薩。或安種子。一一菩薩各有
一拘胝那由他菩薩。以為眷屬。次安十二供 養菩薩。最外一院安置十天。彼一一尊各有 真言。五佛真言已如上說。
[0566c07] 唵 (一) 薩怛嚩 (二合二) 嚩 (入) 日哩 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c08] 唵 (一) 囉怛曩 (二合二) 嚩 (入) 日哩 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c09] 唵 (一) 達摩 (二) 嚩 (入) 日哩 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c10] 唵 (一) 羯摩 (二) 嚩 (入) 日哩 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c11] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 薩埵嚩 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c12] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 囉佐 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c13] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 囉誐 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c14] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 娑度 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c15] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 囉怛曩 (二合三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c16] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 諦者 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c17] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 計覩 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c18] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 悉蜜多 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c19] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 達摩 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c20] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 底乞史那 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c21] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 系覩 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c22] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 磨灑 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c23] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 羯磨 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c24] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 囉乞灑 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c25] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 藥乞灑 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a01] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 珊第 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a02] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 攞洗 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a03] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 摩 [口*(隸-木+士)] (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a04] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 儗諦 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a05] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 儞哩 (二合) 諦 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a06] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 努閉 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a07] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 補澁閉 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a08] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 阿嚕計 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a09] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 巘第 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a10] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 阿麌舍 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a11] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 波 (引) 舍 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a12] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 娑普 (二合) 吒 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a13] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 巘吒 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a14] 唵 (一) 因達囉 (二合) 也 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a15] 唵 (一) 阿仡迺 (二合) 裔 (上二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a16] 唵 (一) 閻麼也 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a17] 唵 (一) 泥 (上) 以低 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a18] 唵 (一) 嚩 (上) 嚕那也 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a19] 唵 (一) 麼那 (平) 吠 (上二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a20] 唵 (一) 拘米囉也 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a21] 唵 (一) 伊舍娜 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a22] 唵 (一) 陀羅抳 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a23] 唵 (一) 末囉 (二合) 沒泥 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a24] 爾時佛告祕密主言。依此軌儀次第安布。皆 周畢已。其阿闍梨為入壇者。先當授與三昧 耶戒以為先導。然後灌頂既灌頂已。然後教
其念誦真言。脣齒相合其舌微動勿使出聲。 量力記數及時多少以為常限。要當要期得 勝境界。若無剋獲不出道場。如是精勤以求
悉地。我今當說用珠差別。而說偈言。
佛部紹佛種 當用菩提子
金剛部中珠 亦用金剛子
寶部之中用 金等寶為珠
真珠為念珠 諸佛所稱讚
蓮華部中用 蓮華子為尊
羯摩部中珠 種種和合作
五部搯珠法 用大拇指同
佛部頭指承 金剛部中指
寶部無名指 蓮華部合三
羯摩四指承 皆用於初節
金珠兩倍福 真珠得俱胝
金剛蓮子珠 百千俱胝福
若持菩提子 及以和合珠
無數福莊嚴 諸佛之所說
珠有一百八 攝亂心不馳
毘盧遮那印 當鼻端繫想
為除煩惱等 增長三摩提
當想於本尊 護摩勤念誦
先觀月輪淨 想自坐輪中
發焰光熾然 天光嚴自體
十方現在佛 五色青白珠
莊嚴極可尊 常觀現前住
三千塵數佛 悉來入我身
我身等虛空 扇底迦供養
想菩薩歡喜 是增長護摩
忿怒入我身 內外冤皆滅
美色菩薩入 想敬愛相成
瑜伽內護摩 過去諸佛說
[0567c06] 爾時世尊說此偈已。告祕密主金剛手言。善 男子諦聽諦聽此一字陀羅尼門。即是一切 陀羅尼母。無邊俱胝陀羅尼門以為眷屬。若
有觀察此陀羅尼。無邊俱胝三昧現前。過去 現在一切諸佛。由觀察此陀羅尼故。得阿耨 多羅三藐三菩提。善男子我今為諸國王。略
說一字令得受持。若諸國王得一字觀。一剎 那頃便得五種三昧現前。所有煩惱不復現 起。善男子此大金剛城曼荼羅。所有功能不
可思議。若善男子善女人。有能入此曼荼羅 者。則為已見一切諸佛一切菩薩。何以故此 曼荼羅。即是一切諸佛賢聖集會議論甚深
法處。若能入者。則為諸佛一切菩薩證知護 念。為諸如來法王真子。能為一切眾生之父。 紹三寶種斷三惡趣。開人天門住不退地。遠
一切罪得三十七菩提分法十力無畏。以為 瓔珞而自莊嚴。善男子隨其城邑。有此道場 受持修行。四天大王帝釋諸天八部擁護。於
此國土常無飢饉亦無冤敵。一切人畜無諸 災疫。諸國小王欽德歸化。於諸王中殊勝第 一。遠離一切憂患苦惱。隨其壽命安隱快樂。
乃至夢中常見一切諸佛菩薩。轉身受生常 得安樂。有大名稱富有財寶。好行惠施能修 安忍。具足智慧愛樂善法。生生常得宿住智
慧。於百千世作轉輪王。那由他劫作天帝釋。 百俱胝世常作人王。祕密主若有善男子善 女人。以恒河沙世界滿中七寶持用布施。若
復有人為欲利樂一切眾生。發菩提心入此 金剛曼荼羅者。其福勝彼。爾時世尊欲重宣 此義而說偈言。
諸佛曼荼羅 已說三身法
法身及報化 相續次第成
修佛菩提中 最勝微妙法
不久當成佛 三身皆得圓
十方諸世尊 共證知護念
當成法王子 持佛種常全
已斷惡趣因 復遠諸苦果
隨順不退轉 修行趣菩提
常安住懃修 三十七道品
又住四梵住 無畏十力中
若見此道場 遠離一切罪
應受人天等 敬養尊重心
現世成如來 眾生癡闇滅
諸天恒見佛 常護道場門
金剛道場中 若得灌頂者
法王子灌頂 不久必當成
千世為輪王 那由他帝釋
億劫四王位 無數世人王
十度悉皆圓 安住於十地
成就十種智 十自在皆通
趣三解脫門 建立三乘法
隨順成佛地 相好以莊嚴
轉生所受身 得樂大名稱
能脫諸病惱 智慧決無疑
富貴施貧窮 安忍愛樂善
生生知宿住 世世盡端嚴
世界如恒沙 滿中皆七寶
淨心將布施 緣覺及聲聞
若發菩提心 為利諸含識
入此道場者 此福勝過前
從發菩提心 生佛及菩薩
從菩薩流出 緣覺與聲聞
及色究竟天 剎利諸族姓
并餘諸善業 凡夫之所行
菩提心出生 菩薩不退地
故修諸勝行 先發菩提心
[0568b14] 爾時祕密主金剛手。聞說此已白佛言。世尊 我今聞此大金剛城曼荼羅一切陀羅尼母一 切如來成正覺法心。得清淨歡喜踊躍。隨其
所在國土城邑。若有建立此曼茶羅。我祕 密主以陀羅尼而為供養。即說陀羅尼曰。
[0568b19] 曩謨 (一) 囉怛曩 (二合) 怛囉 (二合) 也耶 (二) 曩謨嚩折 囉 (二合) 播曩曳 (平三) 摩賀
(四) 藥乞叉 (二合) 犀那鉢 戴曳 (平五) 摩賀 (引) 麼攞 (六) 鉢囉 (二合) 訖囉 (二 合) 摩也 (七)
摩賀嚩折囉 (二合八) 謎囉嚩也 (九) 唵 (十) 阿 沒 㗚 (二合) 多 (十一) 軍吒 [口*梨] (十二)
吽 (十三) 發 (十四) 翳 系 (十五) 翳奚 (十六) 阿劫臘摩 (十七) 阿劫臘摩 (十八) 阿迦哩灑 (二合) 也
(十九) 阿迦哩灑 (二合) 也 (二十) 嚩 (入) 質哩 (二合) 曩 (上鼻音乃也反二十一) 薩嚩弩瑟吒 (二合 二十二)
那伽難 (上二十三) 室囉斯 (上二十四) 頻那頻那 (二十五) 嚩 (入) 折囉 (二合) 曩 (上鼻音乃也反二十六) 跛吒
(上) 也跛 吒 (上) 也 (二十七) 嚩 (入) 折囉 (二合) 曩 (上鼻音乃也反二十八) 吽吽 吽 (二十九) 癹癹癹
(三十) 瞋陀瞋陀瞋陀 (三十一) 嚩 (入) 折囉 (二合) 曩 (上鼻音乃也反三十二) 薩嚩努瑟吒 (二合三十三) 娜 健難
(三十四) 毘灑耶毘灑耶 (三十五) 仡囉 (二合) 娑仡囉 (二合) 娑 (三十六) 娑麼娑麼 (三十七) 彌勃多 (二合)
入嚩 (二 合) 囉 (三十八) 摩哩那 (三十九) 嚩 (入) 折哩 (二合) 娜 (乃也反四十) 那賴也那賴也 (四十一)
戶嚧戶嚧 (四十二) 吽吽吽 (四十三) 阿沒哩 (二合) 多 (四十四) 嚩 (入) 哩灑 (二合) 儞 (四十五) 嚩
(入) 哩殺覩 (四十六) 禰嚩 (上) 娑 (上) 滿低曩 (上鼻音乃 也反四十七) 癹癹癹癹癹癹癹 (四十八) 佉
(上已下同) 佉佉佉佉 佉佉 (四十九) 佉 (上) 呬 (奚以反下同) 佉呬佉呬佉呬佉呬 佉呬佉呬 (五十) 攞攞攞 (五十一)
娑嚩 (二合引) 賀 (引五十二)
[0568c13] 世尊我今復當說於念誦軌儀法則。金剛阿 闍梨凡欲所為。要當先於一切眾生起慈悲 心。若有國土亢陽無雨。金剛阿闍梨往有蓮
華大龍池所。或河流岸或復小池。當結大界。 或四方界或四隅界。結護己身此處作壇壇 上圖畫七頭龍王。散種種花燒種種香。塗香
末香花鬘資具種種供養。壇場四面懸青色 幡建赤色幢。當以穀麥油麻大麥臘沓子銀 金錢等投龍池中。右遶四面合掌禮拜以為
供養。次備飲食以為供養。謂酪密酥乳糜白 粳米飯種種飲食。轉讀大孔雀王經。起大悲 心發大誓願。為諸眾生祈降甘雨。作是法已
若不降雨。當以忿怒尊陀羅尼念誦加持。我 當自來以金剛杵。而擬龍頭令彼驚怖。時龍 雲中恭敬合掌。下微細雨普遍充洽龍亦歡
喜。唯除眾生有決定業甘雨不降餘必應心。 念誦之時食三白食。所謂乳酪及白粳米。誦 十萬遍便得成就。
[0569a03] 若雨過多便誦止雨陀羅尼曰。
[0569a04] 唵 (一) 阿蜜 㗚 低底 (二) 吽 (三) 底瑟咤 (二合四) 娑嚩 (二合引) 賀 (引五)
[0569a06] 誦此陀羅尼七遍。或以鉢器或瓶缸等盛蜀 葵花。以鉢瓶等覆在地上便即晴明。
[0569a08] 若他方冤敵來相侵擾。當誦此陀羅尼曰。
[0569a09] 南謨 (一) 囉怛曩 (二合) 怛囉 (二合) 耶也 (二) 唵 (三) 阿蜜 㗚 多 (四)
嚩日哩 (二合) 阿蜜 㗚 低 (五) 吽 (六) 孽捙 孽捙 (七) 曳 (入) 他蘇佉 (八) 三昧也 (九)
摩奴三末囉 (十) 娑嚩 (二合引) 賀 (引十一)
[0569a13] 燒安悉香以花置掌中。作金剛合掌誦此真 言。四向散花冤賊退散。
[0569a15] 若國土內一切災難諸惡鬼神。流行疫毒惱 於人畜。及有他方冤敵侵擾。當作極大威德 忿怒王金剛手甘露軍荼利金剛。啞啞而笑
要勝祕密心法。亦取諸毒刺。火焚念誦而作 護摩。如上災難皆悉消滅。若欲効驗先誦真 言滿十萬遍即得悉地。
[0569a21] 若欲先知善惡吉凶定不定者應當誦此陀羅 尼曰。
[0569a23] 南謨 (一) 囉怛曩 (二合) 怛囉 (二合) 耶也 (二) 南謨 (三) 始 戰 (二合) 拏嚩折囉
(二合引) 跛曩曳 (四) 摩賀 (五) 藥乞叉 (二合) 犀那鉢戴曳 (平六) 翳鬘 (七) 勿 [亭*野] (亭也反八)
鉢囉 乞叉 (二合) 茗 (九) 娑茗 (十) 勿 [亭*野] (亭也反十一) 三沒哩 [亭*野] (亭也反) 覩 (十二)
唵 (十三) 阿蜜 㗚 (二合) 低癹 (十四) 怛儞 也 (二合) 他 (十五) 戰抳戰抳 (十六) 印抳泯抳
(十七) 僧羯 [口*束*頁] 摩 (十八) 泯抳 (十九) 阿尾奢矯禰 (二十) 鉢 囉 (二合) 尾奢矯禰 (二十一)
阿悉泯 (二十二) 阿麌瑟咤 (二合 二十三) 曼茶哩 (二十四) 鉢扇努 (二十五) 那囉迦 (二十六) 那哩 迦 (二十七)
儞尾那 (二十八) 斫蒭灑 (二十九) 阿閉覩 (三十) 摩 努山 (三十一) 斫蒭入 (拈熠反) 眠斫蒭 (三十二) 跛囉
(二合) 嚩 (入) 多也 (三十三) 覩系那紇哩 (二合) 單 (三十四) 曳 (入) 寫紇哩 (二合) 單 (三十五) 曳
(入) 怛囉 (二合三十六) 悉他比 單 (三十七) 怛 (三十八) 薩挽 (三十九) 捺哩灑 (二合) 也 (四 十) 莎嚩
(二合引) 賀 (四十一引)
[0569b10] 次說持念軌儀。金剛阿闍梨先以瞿摩夷塗 成方壇。以乳酪末作儞也 (平二合) 阿樂多 (二合 樂音闌格反)
各盛滿椀置壇四角四角。置燈。然後散 花燒安悉香。或於劍中或鏡或牆。或指或掌 或燈或佛像。或水精或壇或琉璃中。稱心所
欲見其善惡。當以童男或有童女。身無瘢痕 清淨無過。澡浴身體著解白衣。誦此真言用 加持之。我當至彼自現其身。隨其所問三世
之事悉皆辯說。隨心疑惑悉皆斷除。若為癲 癎鬼魅所著。當以楊枝及石榴枝。以上真言 加持七遍。燒安悉香於地畫彼鬼神形像。令
前童子執楊枝等。鞭彼圖畫鬼神形像胸背 等處。時彼病人如撻其身。嘷叫啼泣叩頭求 救。從今永去不敢更來。時阿闍梨令鬼立誓。
若再來者願我眷屬喪滅無餘。鬼立誓後更 不再來病者平復。非唯去病種種勝事。此總 持力皆得稱心成就所作。
[0569b27] 爾時世尊告祕密主金剛手菩薩言。善哉善 哉善男子。此陀羅尼能與未來一切眾生作 大利益。一切如來悉皆隨喜。此陀羅尼能令
眾生發菩提心。又令一切外道異見皆悉調 伏。與諸佛法以為先導。隨諸國土有此總持。 國無飢饉人民安樂。國主無病無復怨敵。佛
法流通無諸障礙。祕密主菩薩以此陀羅尼 為主覆護自身。能持種種陀羅尼寶。於夜闇 中而為明炬。又以種種陀羅尼門。而作瓔珞
莊嚴其身。以此陀羅尼而為先導。以此陀羅 尼而為器仗。過現未來恒須執持。以此陀羅 尼而為室宅。安住其中而行布施。守護淨戒
修習安忍。懃行精進深入禪定照明般若。祕 密主菩薩云何安住於此陀羅尼中而行布 施。祕密主以此菩薩。不捨平等而行施故。謂
陀羅尼平等故布施平等。布施平等故我平 等。我平等故眾生平等。眾生平等故法平等。 法平等故菩提平等。菩提平等故即陀羅尼
平等故。此菩薩住陀羅尼能行布施。如是布 施非隨煩惱而行布施。與勝義法相應布施。 悉能捨離一切煩惱名最勝捨。諸見不起內
外眷屬一切皆捨。祕密主此是安住陀羅尼 住處修行布施。
[0569c22] 祕密主云何菩薩。住陀羅尼修行淨戒。此菩 薩見身口意本性寂靜而護持戒。於身口意心 無所著。不依此世不依他世。不依於內不依
於外。不依蘊界處不依菩提。亦不依於陀羅 尼門。不依涅槃及一切法。護持淨戒亦不念 言我能持戒。是為菩薩安住總持護持淨戒。
祕密主云何菩薩。住陀羅尼修習安忍。此菩 薩修忍辱時。不見自身不見眾生。不見補特 伽羅不見壽者。不見於我及以我所。此菩薩
內心清淨眾生清淨一切法清淨。以無所依 依清淨心而行安忍。此菩薩修安忍時。無有 少法而可修習。亦無少法而可損減。亦無少
法而可增長。亦不為於少法生故。亦不為於 少法滅故。亦不為於少法盡故。亦不為於少 寂靜故。亦不為於一切眾生無我性故。亦不
為於一切眾生寂靜性故。亦不為於無恐怖 故。亦不為於身滅盡故。亦不為於語言盡故。 亦不為於心意盡故。並不為於如是等法修
習安忍。此菩薩於身修安忍時。為他所害節 節支解。當自觀察身與草木牆壁瓦礫等無 有異。此菩薩於語修安忍時。為他毀辱以妙
言詞而酬答之。自在觀察言語性空不可執 持。體性寂靜無有住處。又此法體皆不相待。 剎那剎那不相續故。如是觀察修行安忍。此
菩薩於心修安忍時。無有濁亂亦無高下。見 身與心各不相知。了見身心無有住處。此是 菩薩安住總持修習安忍。
[0570a20] 祕密主云何菩薩。住陀羅尼懃行精進。此 菩薩為欲增長諸善法故。勤行精進而觀法 界。不見增長不見損減。無少真實可得成就。
無少顛倒可得壞滅。無世界成無世界壞。依 此清淨陀羅尼門。觀察諸法亦復如是。不見 善法而可增長。不見惡法而可減滅。彼諸
法性無大無小無有住處。來無所從去無所 至。如是知見一切諸法。依如是法莊嚴自身。 為令眾生真實解了顛倒法故而為說法。如
是說時觀察眾生實不可得。以知眾生不可 得故。則一切法亦不可得。何以故謂離眾生 無有少法而可得者。離法亦無眾生可得。又
此法性即是我性。我性即是一切法性。一切 法性即是佛性。此彼本性體平等故。觀察尋 求如是佛法無少可得。法不可得故佛不可
得。又能觀心尚不可得況所求法而當可得。 內外能所二相俱忘。如是說法此是菩薩安 住總持勤行精進。
[0570b09] 祕密主菩薩云何。住陀羅尼修習靜慮。此菩 薩若入諸定。當入諸禪平等體性。非有成就 非無成就。觀察諸定無增無減。不依諸境而
有觀察悟諸禪定。及一切法平等體性。不亂 不滅不相障礙。於諸淨慮支林功德。不依身 求不依心求。如是入時依於實相真際法性
而入於定。觀諸眾生體性平等諸法無生。如 是相應修習於定。如是入定心不住內。亦不 住外亦不住心。此菩薩不住於識。超過一切
有見眾生持戒入禪。亦悉超過一切外道五 通神仙聲聞緣覺一切三昧三摩鉢底。此菩 薩所有禪定。從陀羅尼而得出生。遠離諸見
及諸煩惱。而皆迴向無上菩提。成就眾生常 住純一真實三昧。乃至涅槃無有變異。是為 菩薩住陀羅尼修習靜慮。祕密主云何菩薩
住陀羅尼。修習於法毘鉢舍那。謂此菩薩以 智慧眼明見諸法。非肉眼見非天眼見。此菩 薩如是見時。見法寂靜見近寂靜。見無所行
見無合會。虛閑寂靜無有成就。此菩薩以如 是見見一切法。若見少法不名為見不見少 法是名為見。何以故若見法體智慧不生。若
無智慧亦無無智。亦無有見。如是見法非有 我見。非眾生見非壽者見。非養育見非士夫 見。非補特伽羅見。如是見者是名見法。如是
見法即見眾生虛妄顛倒。是故菩薩於諸眾 生。起極堅固大悲之心。作是念言奇哉眾 生。如是妙法如是清淨云何而為煩惱所纏恒
受大苦。為欲令其解脫妄苦而起大悲。是為 菩薩住陀羅尼修習於法毘鉢舍那。佛言祕 密主我於無量無數劫中。修習如是波羅蜜
多。至最後身六年苦行。不得阿耨多羅三藐 三菩提成毘盧遮那。坐道場時無量化佛猶 如油麻遍滿虛空。諸佛同聲而告我言。善男
子云何而求成等正覺。我白佛言我是凡夫 未知求處。唯願慈悲為我解說。是時諸佛同 告我言。善男子諦聽諦聽當為汝說。汝今宜
應當於鼻端想淨月輪。於月輪中作唵字觀。 作是觀已於夜後分。得成阿耨多羅三藐三 菩提。善男子十方世界如恒河沙三世諸佛。
不於月輪作唵字觀。得成佛者無有是處。何 以故唵字即是一切法門。亦是八萬四千法 門寶炬關鑰。唵字即是毘盧遮那佛之真身。
唵字即是一切陀羅尼母。從此能生一切如 來。從如來生一切菩薩。從菩薩生一切眾生 乃至少分所有善根。善男子此陀羅尼具如
是等不可思議威德功用。窮劫演說劫數可 盡。此陀羅尼功用威德不可窮盡。爾時世尊 欲重顯示此陀羅尼勝功德故。而說偈言。
若離煩惱塵 能斷一切垢
離垢心清淨 此寶炬總持
若身口意淨 平等起慈心
光明如淨月 此寶炬總持
解脫諸二見 遠離念與疑
得智慧想心 此寶炬總持
入於念智門 大智功德具
如空際無垢 此寶炬總持
不斷三寶種 遠離三種垢
脫三有惑苦 此寶炬總持
滅盡貪瞋癡 陰翳諸煩惱
不為劫濁亂 此寶炬總持
上中下世界 所有諸音聲
妙入無塵相 此寶炬總持
具足甚深法 無邊諸字句
脫我所二見 此寶炬總持
妙建立四行 具足於四禪
隨順得解脫 此寶炬總持
得勝義法眼 四攝梵住圓
五通為先導 此寶炬總持
建立妙念處 常隨順正斷
恒修四神足 此寶炬總持
具信等五根 安住於五力
速住七覺分 此寶炬總持
八正道引攝 住於止觀峯
俱解脫前導 此寶炬總持
自在行地滿 常隨解脫道
永斷一切過 此寶炬總持
光明普照世 如淨日月輪
能令眼清淨 此寶炬總持
天眼妙清淨 慧眼無翳障
法眼亦清淨 此寶炬總持
能淨煩惱魔 及淨蘊魔道
死魔已降伏 諸魔軍退滅
總持自在住 那由他剎中
見那由他佛 聽聞無上法
聞斯廣大法 真明力念持
文義悉皆圓 廣為眾生說
住此總持者 於法微細知
分別諸因緣 心智剎那滅
滿此總持者 無著無所依
三智眼已明 安住三解脫
得此最勝持 廣說真言要
獲多總持法 無量難可稱
諸定及解脫 無量無有邊
遊戲諸通明 無邊門悉具
如大海無量 能納諸細流
如是最勝明 無邊法歸處
欲悟無盡智 善入無盡聲
永滅結縛源 說此真明法
若欲諸色相 種族悉崇高
生生殊勝身 獲得如意寶
能入甚深教 忍不出不生
智地不動搖 說此總持法
無數諸菩薩 求無上菩提
得此陀羅尼 菩提不難得
十方一切佛 說法利眾生
得此最勝明 辯才常不斷
得此真明法 說法皆不空
知身根樂殊 無量眾生喜
住此真明法 轉於最勝輪
眾生脫苦源 最勝乘安住
那由他億劫 讚歎此功能
此功德無邊 佛說不能盡
[0571c05] 爾時祕密主金剛手菩薩摩訶薩。聞說此已。 歡喜踊躍即起合掌。右遶世尊經百千匝。還 復本座恭敬瞻仰。佛說此陀羅尼功德品時。
三十二那由他菩薩得此陀羅尼。無量無數 眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
守護國界主陀羅尼經卷第九
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【經文資訊】大正藏第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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