Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第九 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第一分之五第六十四事
[0062c19] ◎佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒，諸 比丘諫，乃至莫長夜受苦，皆如上說。六群 比丘問言：「佛於何處制此法？」諸比丘言：「汝不
知耶？」答言：「不知！」諸比丘言：「今當語汝，制法處 所。」於說戒時，便語言：「佛於此中制法。」六群比 丘言：「我今始知是法，半月布薩，戒經中說。」諸
比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，
從今是戒應如是說：
[0062c28] 「若比丘，說戒時作是語： 『我今始知是法，半月布薩，戒經中說。』諸比丘 知是比丘已再三說戒中坐，是比丘不以不
知故得脫，隨所犯罪，如法治；應呵其不知：『所 作不善！說戒時，不一心聽，不著心中。』波逸 提。」
[0063a04] 若比丘，與比丘受具足戒，即應教，為廣說。
[0063a05] 若二、若三於說戒中坐，若知、若不知，作是語， 波逸提。
[0063a06] 比丘尼亦如是 (六十四竟) 。
[0063a07] 佛在舍衛城。爾時諸比丘數入波斯匿王宮， 見諸美女生染著心，不樂修梵行，或有反俗 作外道者。諸大臣見，作是言：「王何以不深藏
宮女，乃使種種異姓見之！」
[0063a10] 爾時阿難常受王 供養，晨朝著衣持鉢入於後宮。時王與末利 夫人同寢未起，夫人見阿難來，即便狼狽被
衣下床，所被之衣極細而滑，不覺墮落慚 羞蹲地。王便譏呵言：「我王事鞅掌，昏夜寢息， 起不得早。如何比丘晨朝逕來？」阿難慚恥即 還佛所，具以諸比丘入宮及
己 事白佛。佛以 是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言： 「實爾。世尊！」佛復自說阿難事，種種呵責，告諸
比丘：「入王後宮有十過失：一者、若王醉時近 餘宮女，醉醒便忘；彼忽有娠，必疑比丘。二 者、宮女見比丘，或有戲笑，疑有情故。三者、若
王有密謀，外人得知，便當疑是比丘所傳。四 者、若王宮內亡失寶物，便當疑是比丘所取。 五者、若奪一臣位，外人必言：『由比丘故！』六者、
若有遭罪，外人必疑，比丘所為。七者、若有未 應得官，而王與之；亦復疑是比丘之力。八者、 若王好出遊觀，勞費事多，亦復疑嫌比丘使
然。九者、宮內多諸美色，珍玩服飾，比丘見之 必生染著，犯戒反俗。十者、若王子中有反逆 者，必復疑是比丘所教。」呵責已，告諸比丘：「今
為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0063b02] 「若比丘， 入王宮過門限，波逸提。」
[0063b03] 時諸比丘佛制戒後， 便不敢踰城門限乞食，不知云何？以是白佛。 佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽入宮，但
不得過後宮門限！從今是戒應如是說：
[0063b06] 「若比 丘，入王宮，過後宮門限者，波逸提。」
[0063b07] 爾時波斯 匿王，年年與諸宮女出行國界，處處皆有離 宮別觀。有諸比丘暮至村落，求索宿處。諸
居士言：「王今不在此宮，可入中宿。王信樂佛 法，聞必歡喜！」諸比丘不敢，便無宿處。以是白 佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比
丘入王空宮，從今是戒應如是說：
[0063b13] 「若比丘， 王未出寶、未藏寶，若入，過後宮門限，波逸提。」
[0063b15] 寶者：所重之物及諸女色，皆名為寶。
[0063b15] 未出 者：女在宮中，未出。
[0063b16] 未藏者：女在此宮，未使 藏隱。
[0063b17] 爾時入後宮門限，雙脚過，波逸提；隨入 遠近，步步波逸提；若一脚過，突吉羅。
[0063b18] 入餘大 臣、長者家，過內門限，突吉羅。
[0063b19] 沙彌，突吉羅。
[0063b19] 若 王請入，不犯 (六十五竟) 。
[0063b21] 佛在舍衛城。爾時拘薩羅、摩竭二國互相抄 掠，二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟， 作是念：「我今正當與賊同伴，乃得自致問訊
世尊。設彼戍邏，以共賊伴收捉我者，波斯匿 王信樂佛法，必不見罪。」便與賊俱到彼國界， 果為所捉，將邏將所，白言：「此是賊！」邏將言：
「著袈裟者，復是何等？」答言：「亦是賊！」比丘便自 說言：「我非賊，是沙門釋子！於王舍城安居竟， 應問訊世尊，道路難嶮，故與共伴耳！」邏將言：
「汝非沙門釋子！必假此服來作細作！」便送王 所，比丘自說如前，王便放之。左右群臣，有不 信是沙門者言：「此賊假比丘服，王信樂佛法，
其於放之！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白 佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0063c07] 「若比 丘，共賊伴行，波逸提。」
[0063c08] 有諸比丘共賊道路行， 不知是賊，既知便慚愧，謂犯波逸提；或下道 避之，或留在後。賊即問言：「汝何故爾？」答言：
「佛制不聽共汝伴行。」賊聞是語，便大瞋恚，打 諸比丘，剝衣赤肉。諸比丘還，以是白佛。佛以 是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知是賊，共行
犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：
[0063c14] 「若 比丘，知是賊，共伴行，波逸提。」
[0063c15] 有諸比丘在道 路行，與賊相遇，便生慚愧，謂犯波逸提。以是 白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不期
共賊行，道路相遇，犯波逸提，無有是處。從今 是戒應如是說：
[0063c19] 「若比丘，與賊期共伴行，波逸 提。」
[0063c20] 有諸比丘與賊期共近道行，有不去者，有 從異道者，皆生疑：「我等將無犯波逸提耶？」以 是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「雖與
賊期共近道行，竟不去及從異路去，犯波 逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：
[0063c24] 「若比 丘，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸 提。」
[0063c26] 若共惡比丘期行，突吉羅。
[0063c26] 比丘尼亦如是。 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0063c27] 若諸難起，共 期行，不犯 (六十六竟) 。
[0063c29] 佛在舍衛城。爾時諸比丘與女人共道行， 或一比丘，與一女人乃至眾多；或二比丘乃 至眾多，與一女人乃至眾多共行、渡水，更相
見形，生染著心，或有反俗，作外道者。諸居士 見，譏呵言：「沙門釋子共女人同道，與將婦行 有何等異？誰知此輩行於梵行！無沙門行，破 沙門法！」
[0064a06] 爾時有一居士數打其婦，打已出行， 婦作是念：「夫數打我，密能見殺，今當避之！」 於是便去；出聚落外，見一比丘，往趣問言：「大
德！何行？」答言：「欲至某處。」於是女人便隨 後去。彼夫作是念：「我向打婦，或能自殺！」即便 還家，覓之不見。問隣人言：「見我婦不？」皆言：「不
見！」便出聚落，見一外道女，問言：「頗見如是如 是婦人不？」答言：「見沙門釋子將去。」彼人即急 追之，及已，語比丘言：「何故將我婦走？」比丘答
言：「我不作惡業，汝婦與我同道行耳！」婦復語 夫言：「勿生惡心於此比丘，我共同道如親無 異！」夫聞婦言，作是念：「乃爾相欺，必已有惡
事！」便打比丘垂死乃置，彼比丘作是念：「我 今委頓，不任進路，當入火光三昧，以自消息， 使身有力，然後前進。」念已，收斂衣鉢，入火光
三昧，身中出烟。彼婦見已，語其夫言：「不信我 語！觀彼比丘身之所出！」彼比丘須臾，舉身洞 然。婦復語言：「不信我語！復觀比丘其身云何？」
彼比丘即以此三昧力，往到佛所，并以前事 具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝 等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告
諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是 說：
[0064a28] 「若比丘，與女人共道行，波逸提。」
[0064a28] 有諸比丘 共行，中道見諸女人，亦行此路，心生疑悔： 「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事
集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不期與女人共 道行，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是 說：
[0064b04] 「若比丘，與女人期，共道行，波逸提。」
[0064b04] 有諸比 丘與女人期共道行，後不敢去，或從餘道，猶 生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸
比丘：「若比丘雖先與女人期共道行，竟不去， 或從餘路去，犯波逸提，無有是處。從今 是戒應如是說：
[0064b09] 「若比丘，與女人期共道行，從 此聚落到彼聚落，波逸提。」
[0064b10] 比丘尼亦如是。式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (六十七竟) 。
[0064b12] 佛在拘薩羅國，與大比丘僧千二百五十人 遊行人間。諸比丘或得屋中，或在樹下，或在 露地。
[0064b14] 時六群比丘共十七群比丘大聚薪草， 露地然火，在邊坐炙。時有一蛇從木孔出， 諸比丘見以物擲之，蛇即還入，得熱復出；諸
比丘復更擲之，蛇復還入，須臾頃復出，擲 一比丘齧之即死。諸比丘圍繞啼泣，諸長老 比丘問：「汝等何故啼泣？」答言：「此比丘為蛇齧
命過。」具說上事。諸長老比丘種種呵責：「汝等 云何見蛇再三出，猶故不避，致令嚙死？」以是 白佛。佛以是事集比丘僧，問六群諸比丘：
「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已， 告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：
[0064b25] 「若比丘，然火，波逸提。」
[0064b25] 時六群比丘使守 園人、沙彌然火。諸長老比丘見，呵責言：「汝豈 不聞，佛制不得然火耶？」答言：「我使守園人、沙
彌然，非為有犯！」諸比丘言：「自然、使人然，有 何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六 群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種
呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：
[0064c02] 「若比 丘，自然火，若使人然，波逸提。」
[0064c03] 有諸病比丘問 醫，醫言：「應服如是藥，然火，洗浴。」病比丘言：「佛 不聽我自然火，及使人然。願更教我服於餘
藥！」醫言：「大德！正應服此藥，然火，洗浴。」諸比丘 作是念：「佛若聽我自然火，若使人然，病乃得 差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：
「今聽病比丘然火，若使人然。從今是戒應如 是說：
[0064c10] 「若比丘，無病，若自然火，若使人然，波逸 提。」
[0064c11] 有諸比丘須煮羹粥，不敢然火。以是白佛。 佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘 煮羹粥，不得為炙。從今是戒應如是說：
[0064c13] 「若比 丘，無病為炙故，然火，波逸提。」
[0064c14] 諸比丘欲熏鉢， 然火；及遮惡獸，然燈燭，不知云何？以是白佛。 佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘
有如是因緣，自然火，若使人然。從今是戒應 如是說：
[0064c18] 「若比丘，無病為炙故，自然火、若使人 然，波逸提。」
[0064c19] 若為炙然火，炎高乃至四指，波逸 提。
[0064c20] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅 (六十八竟) 。
[0064c22] 佛在舍衛城。爾時諸比丘往知識家見嚴身 寶，捉看，還著故處；後為人所偷，主還覓之，不 知所在。有人言：「我見比丘捉！」便往問比丘言：
「我失如是如是寶，比丘見不？」答言：「我向捉，還 著故處。」主言：「從比丘捉，便不復見，可以還我！」 比丘答言：「我實不取！」主不信，便與比丘作惡
名聲。
[0064c28] 爾時有一外道囊盛五百金錢，到水邊 飲，忘不持去。有一比丘從後來見，作是念：「此 是 誰
物？」即四顧望，見前一人，便作是念：「必是 彼許，當持還之。」即取持去。彼人未遠還憶金 囊，即便馳還。比丘問：「汝何故還？」彼人便瞋
言：「不吉利物！何以問我？」比丘言：「縱使我不吉 利，汝應語我還意！」彼言：「我忘一囊在水邊， 故還覓耳！」比丘即出示之：「此是汝囊非？」彼
人既見囊已，復更瞋言：「不吉利物！何以捉我 囊？汝小住待，我數囊中物！」比丘答言：「我竟不 解此囊，亦不看之。若欲取者，豈當示汝？恐汝
失之，故持相還耳！」彼人復言：「我囊中有千金 錢，今少五百，可以還我！」比丘答之如初，彼人 便強牽比丘，到斷事人所。
[0065a12] 時斷事人不信樂 佛法，便非理斷，即取反縛，打驢鳴鼓，於四衢 道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上遙見，問
左右言：「彼是唯？」答言：「是沙門釋子。」王即勅： 「將還斷事處，吾當自出！」即出問彼人：「汝何以 苦此比丘？」彼人如上白王。王復問比丘，亦
如上答王。王問彼人：「此實汝囊非？」答言：「是！」王 即以五百金錢盛彼囊中，而囊不受。王復語 言：「汝云囊中有千金錢，今何故不受？」彼人便
自首言：「本實五百，我瞋故，誣比丘耳！」王即問 斷事者：「若人面欺王，當與何罪？」斷事人言：「此 人應死，財物沒官。」王即用此法，藉取其財，反
縛此人，打驢鳴鼓，於四衢道頭殺之。有人語 言：「汝誣沙門釋子，應受此罪！若復誣謗，後當 劇是！」或復有言：「沙門釋子有曾取我寶，恐今
是實！」時比丘白王言：「願賜此人命，勿令佛法 致惡名聲。」王即放之，呵責斷事人言：「若後復 有如此斷事，當如向治汝！」諸不信樂佛法者，
種種譏呵：「我等俗人猶恥捉寶，沙門釋子何 故復爾？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞， 種種呵責，以前後事具白世尊。佛以是事集
比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：
[0065b06] 「若比丘，若捉寶、若寶 等物，波逸提。」
[0065b08] 爾時毘舍佉母著極上寶嚴身之具，與諸親 里遊戲園林，林近祇洹，觀察眾人歡暢未 已，作是念：「我今不宜同此放逸，幸可因此問
訊世尊。」便將婢詣祇洹，到門復作是念：「我 今不宜著此飾好，覲於世尊。」即脫寶衣著於 塹邊。時舍利弗經行遙見，毘舍佉母前禮佛
足，却住一面，佛為種種說法，示教利喜，須臾 而退，係念所聞，忘所著寶還。城門閉後，乃憶 之，作是念：「若我語人失此寶者，或損佛法！」默
然至曉。時舍利弗以是白佛，佛告舍利弗：「汝 往取來！」受教即取。語舍利弗：「明日晨朝，自送 還之！」受教即送，毘舍佉母讚言：「善哉，我有如
是大師及同梵行！若餘外道，得此物者何緣 還我？我昨夜已捨，今應卒之！」即持施四方 僧，白舍利弗：「可以此作招提僧堂。」舍利弗不
敢受。以是白佛，佛言：「受之！」
[0065b23] 復有諸居士五 日一入僧坊問訊，或脫指環、或脫耳寶，去時 皆忘；諸比丘見不敢取，有異人見便取持去。
諸居士還入僧坊求覓，問諸比丘：「我失如是 如是寶，比丘見不？」答言：「我見，不敢取。」諸居士 言：「大德見之，如何不取？可以還我，出家之人
何須此物？」答言：「我實不取！」彼遂不信，便與比 丘作惡名聲。
[0065c01] 復有諸比丘共伴行，一處宿，伴 中有忘物去者。比丘見不敢取，餘人取之。 諸伴問比丘：「我失如是如是物，大德見不？」答
言：「我見，不敢取。」諸伴言：「大德見之，如何不 取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實 不取！」彼遂不信，便與比丘作惡名聲。諸比丘
作是念：「若世尊聽我等於僧坊內及宿處，若 自取寶，若使人取者，居士可不失寶，亦使我 等不致惡名。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，
告諸比丘：「今聽諸比丘於僧坊內、若宿處，自 取寶，若使人取。從今是戒應如是說：
[0065c11] 「若比丘， 若寶、若寶等物，若自取、若教人取，除僧坊內 及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶、寶等
物，後有主索，應還。是事應爾！」
[0065c14] 寶者：真珠、摩尼、 琉璃、珂玉、金銀。
[0065c15] 寶等物者：一切餘物。
[0065c15] 僧坊 內者：僧住處、屬僧地。
[0065c16] 宿處者：僧坊外，他家宿， 及共伴行，野宿處。
[0065c17] 比丘僧坊內見物，應使淨 人取；若無淨人，應自取舉之。若有人索，應集 僧問其所失物相，然後還之。若取舉已，欲餘 行者，應囑後人。
[0065c20] 若比丘到他家見有物，應使 淨人舉；若無淨人，應自舉。若有人，應即囑此 人，而後去；若無人，應呼主人出付囑，然後去。
[0065c23] 比丘共伴同道行，若見物，應使淨人取；若無 淨人，應自取還之。還時，應集眾人先問：「汝失
物不？」若言：「失！」應問：「何物？」若如其語，然後還之。
[0065c26] 若與伴別道行，而不相及，至聚落應寄信樂 優婆塞還之。
[0065c27] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅 (六十九竟) 。
[0065c29] 佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴，多用澡 豆，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘數數浴，所用 澡豆，如王大臣！其本出家欲求解脫，不念誦
經、惡露等觀，而反日夜修飾身體！無沙門行， 破沙門法！」
[0066a04] 時有相師，語瓶沙王言：「尋當有 一不吉星出，王應在某泉水中浴，以穰其災。 若不爾者，或致失國，或憂身命！」王便勅左右，
料理彼泉。即受教往，見諸比丘滿中洗浴，還 以白王。王言：「待比丘浴竟！」如是晝夜各三遣 參，一去一來都無空缺。婆羅門復語王言：「此
星垂出，若出後浴，便無所益！」王聞此語，即便 嚴駕出，到泉水所，於下流浴。諸臣以此譏 呵：「沙門釋子不知時宜！不勤、不念觀身惡露。
但志修飾，洗浴身體！無沙門行，破沙門法！」諸 長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事 集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。
世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘 結戒，從今是戒應如是說：
[0066a17] 「若比丘，半月內浴， 波逸提。」
[0066a18] 有諸病比丘，醫言洗浴乃差。諸比丘 言：「佛不聽我等數浴，願思餘方！」醫言：「唯有洗 浴，更無餘法。」諸比丘作是念：「佛聽病時數浴
者，我病便差。」
[0066a21] 復有諸比丘種種作，埿土污身， 衣被垢穢，以此益疲，作是念：「佛聽作時數浴 者，疲極必差，衣被淨潔。」
[0066a23] 復有諸比丘在路行 疲極，欲洗浴而不敢，作是念：「佛聽行路時，數 洗浴者，疲極得差。」
[0066a25] 復有諸比丘風雨塵坌，埿 污衣服，作是念：「佛聽風雨塵坌埿污時，數 洗浴者，可得不為塵、埿所污。」
[0066a27] 春餘一月半， 夏初一月，諸比丘熱悶汗出，作是念：「佛聽熱 時數洗浴者，可無此患。」各以白佛，佛以是事
集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘病時、作 時、行路時、風雨時、熱時數洗浴，無犯。從 今是戒應如是說：
[0066b03] 「若比丘，半月內浴，除因緣， 波逸提。因緣者：病時、作時、行路時、風雨時、熱 時，是名因緣。」
[0066b05] 病時者：疾病須浴。
[0066b05] 作時者：斷 理種種事，乃至掃房內地。
[0066b06] 行路時者：一由旬、 二由旬，乃至行半由旬。
[0066b07] 風雨時者：為風雨塵 埿之所污埿。
[0066b08] 熱時者：熱悶汗出。
[0066b08] 比丘尼亦 如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0066b09] 若洗浴 師及病人，身體已濕，因浴，不犯 (七十竟) 。
[0066b11] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘作新房，六群 比丘欲在中住，驅十七群比丘；十七群比丘 不肯出，便打之，彼即大喚。諸長老比丘問：
「何故大喚？」答言：「六群比丘打我！」諸長老比丘 種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問 六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛
種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒， 從今是戒應如是說：
[0066b18] 「若比丘，打比丘，波逸提。」
[0066b19] 有比丘食噎，倩比丘搥背，諸比丘不敢，便 死。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘： 「若比丘，不以瞋心打比丘，犯波逸提，無有是
處。從今是戒應如是說：
[0066b22] 「若比丘，瞋故打比丘， 波逸提。」
[0066b23] 若打比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、 餘人及畜生，突吉羅。
[0066b24] 若比丘尼，打比丘、比丘 尼，波逸提；打式叉摩那、沙彌、沙彌尼、餘人及 畜生，突吉羅。
[0066b26] 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，打五眾、 餘人及畜生，突吉羅 (七十一竟) 。
[0066b28] 佛在舍衛城。爾時六群比丘復來十七群比 丘房中求住，彼不肯出，便以手擬如打相， 彼復大喚。諸長老比丘聞，出問：「汝何故大喚？」
答言：「六群比丘欲打我！」諸長老比丘種種呵 責，以是白佛。佛以是事集諸比丘僧，問六 群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種
呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是 戒應如是說：
[0066c06] 「若比丘，以手擬比丘，波逸提。」
[0066c06] 有 諸比丘說法時，以手語，或示處所，便生疑 悔：「我無將犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是 事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不以瞋心手
擬比丘，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如 是說：
[0066c11] 「若比丘，瞋故以手擬比丘，波逸提。」
[0066c11] 若擬 手及，波逸提；擬手不及，突吉羅。餘如上打比 丘中說 (七十二竟) 。
[0066c14] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘受所作房，六 群比丘以上坐故，次入中住，彼便避在左右 房。六群比丘作是議言：「十七群比丘慚愧畏
慎，逼近我住，必見我過！我等當作方便令其 遠去！」便往語言：「此先是空房，多有恐怖事。汝 等莫於中住！」十七群比丘言：「我堅閉戶，何所
應畏？」六群比丘於是夜闇中，作種種恐畏相， 明旦問十七群比丘：「汝等昨夜得安眠不？」答 言：「我等聞恐畏相，閉戶思惟，都無所畏！」六群
比丘復共議言：「我等不能以此令其恐怖，當 伺其出外，入其床下。」即便盜入，於夜闇時，或 牽其衣，或牽其脚，或舉其床移著異處。於是
十七群比丘便大驚喚，諸長老比丘來問：「何 故大喚？」答言：「此間不應有賊，不知誰牽我衣？ 誰牽我脚？誰舉我床移著異處？」諸長老比丘
即持火照見，六群比丘蹲其床下。問言：「汝等 何為在此？」答言：「欲恐怖十七群比丘！」諸長老 比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘
僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：
[0067a05] 「若比丘，恐怖比丘，波 逸提。」
[0067a06] 有客比丘問舊比丘言：「此房中應何所 畏？」或不敢語，或語已生疑，懼犯波逸提罪。以 是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比
丘，不故恐怖比丘，犯波逸提，無有是處。從今 是戒應如是說：
[0067a10] 「若比丘，故恐怖比丘，波逸提。」 餘如打比丘中說 (七十三竟) 。
[0067a12] 佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念：「跋難陀 先奪我衣，佛由是呵責我，為諸比丘結戒。我 今當於僧中，說其犯僧伽婆尸沙。」念已，即往
上座比丘所，語言：「跋難陀與女人身相觸、麁 惡語、讚歎自供養身。」諸比丘問：「汝云何知？」答 言：「我共行，見作此事。」諸長老比丘呵責言：「汝
云何不瞋時覆藏？瞋便發露？」呵已，以事白佛。 佛以是事集比丘僧，問達摩：「汝實爾不？」答言： 「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸
比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0067a21] 「若比丘，覆藏 比丘麁罪，波逸提。」
[0067a22] 有諸比丘不知他所犯是 麁罪，後乃知之，生疑悔：「我將無犯波逸提 耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比
丘：「若不知比丘所犯是麁罪，犯波逸提，無有 是處。從今是戒應如是說：
[0067a26] 「若比丘，知比丘犯 麁罪覆藏，過一宿，波逸提。」
[0067a27] 若從平旦至明相 未出，一一時，突吉羅；明相出，波逸提。
[0067a28] 沙彌，突 吉羅。
[0067a29] 若欲說，無人；若恐難起，覆藏，不犯 (七十 四竟) 。
[0067b02] 佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念：「達摩比丘 許我共行，以衣與之，既不肯去，還取其衣；世 尊以此見責，為諸比丘結戒。彼後復出我罪，
我今當以無根僧伽婆尸沙謗之。」作是念已， 語諸長老比丘言：「我實觸女人身、作麁惡語、 自歎供養身，達摩比丘亦復如是。」諸比丘問：
「汝云何知？」答言：「我共行見！」諸比丘呵責言：「汝 云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘？」以是白佛。 佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答
言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為 諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0067b12] 「若比丘，以 無根僧伽婆尸沙謗比丘，波逸提。」
[0067b13] 謗比丘尼、 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0067b14] 比丘尼，謗比 丘、比丘尼，波逸提；謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。
[0067b16] 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，謗五眾，突吉 羅 (七十五竟) 。
[0067b18] 佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念：「達摩比丘 許我共行，乃至復出我罪亦如上說。我以無 根僧伽婆尸沙謗之，不能有損。我今當復以
餘事治之！」便至其所，語言：「汝是我弟子！我是 汝師！汝先犯我，我亦犯汝。今共和解勿復相 嫌，便可如先共至諸家，食多美食。」彼即和解
隨從而行。跋難陀輒將至無食處，有來請者， 便眴眼、手語、作相令去；籌量還寺，不復及中， 便發遣之，語言：「此今無食，汝可還寺！」彼既去
已，至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中， 跋難陀食後還歸，問達摩言：「汝及食不？」答言： 「不及！」復詐慰喻言：「汝今雖失一食，明當令汝
得極美者！」明日所往，亦復如上。如是至三，語 達摩言：「我比將汝所詣，皆是得美食處，而不 得之。恐是汝先人所責，天神所忿，或復是汝
罪業所致，勿怨於我！汝可速歸及中至寺！」達 摩馳還，復不及中，積日飢羸，不能復起。跋難 陀食後，還至所住，復問：「汝及食不？」答言：「不及！」
便語言：「汝欺誑師，應如是治！汝後若復作， 當使劇是！」達摩於是始覺師詐，大喚瞋言：「云 何比丘作是欺誑，使我三日絕食殆死？」諸長
老比丘問：「汝何故大喚？」答言：「跋難陀三日惱 我，使我絕食！」諸長老比丘種種呵責，以是白 佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今 為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0067c14] 「若比丘， 語比丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』而不與，發 遣令還，波逸提。」
[0067c16] 有諸比丘將諸比丘共至諸 家，不能得食，生慚愧心，作是念：「我將無犯波 逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸
比丘：「若比丘不為惱他，不得食，犯波逸提，無 有是處。從今是戒應如是說：
[0067c20] 「若比丘，語彼比 丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』為惱故不與，發 遣令還，波逸提。」
[0067c22] 有諸比丘將看病比丘到諸 家，為病比丘請食，恐病人失中，遣令速還。既 發遣已，便生慚愧：「我故當不犯波逸提耶？」以
是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比 丘不為獨食故，發遣他比丘，犯波逸提，無有 是處。從今是戒應如是說：
[0067c27] 「若比丘，語彼比丘： 『共到諸家，與汝多美飲食！』既到不與，作是言： 『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐、獨語樂！』欲
令彼惱，波逸提。」
[0068a01] 若比丘，作此惱比丘尼、式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生，突吉羅。
[0068a02] 若比丘 尼，作此惱比丘、比丘尼，波逸提；惱式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，乃至畜生，突吉羅。
[0068a04] 式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，作此惱五眾，突吉羅 (七十六竟) 。
[0068a06] 佛在舍衛城。爾時眾多比丘共伴行入拘薩 羅國，遇賊剝脫，衣鉢都盡，到一邏所。邏將問
言：「大德！何處遇賊？」答言：「某處。」即與邏人共 議：「若王聞比丘在我等界遇賊，必當罪我。」便 語比丘言：「大德！小住，我當逐取此賊。」便出追
逐，須臾及之，即便重圍，索諸衣物，皆悉得之。 染衣、白衣各著一處，邏人議言：「當先還誰？」有 人言：「應先還比丘，王信樂佛法，聞者必喜！」
便語比丘言：「可各取衣！」諸比丘於衣上生疑， 或言是我衣，或言非我衣，遂不敢取。邏人 問：「何以不取？」答言：「我不自識衣，是以不取？」
邏人言：「次識者取！」於是外道便取比丘好衣， 比丘後得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著 好衣，而今反得外道惡服，語言：「汝等沙門有
何奇特？尚不知衣相，云何知心？若知衣相，外 道何由得汝好服？」諸比丘往到佛所，以是白 佛。佛以是事集比丘僧，更問諸比丘：「汝實不
識衣相不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告 諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是 說：
[0068a25] 「若比丘，新得衣，應三種色作幟：若青、若 黑、若木蘭。若不以三色作幟，波逸提。」
[0068a26] 若不 作幟，若著，著著波逸提。
[0068a27] 若不著，宿宿波逸提。
[0068a28] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。
[0068a29] 若新得衣，先已作幟，不作，不犯 (七十七竟) 。
[0068b01] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘衣鉢什物布 散諸處，不得收斂，六群比丘便取藏之。彼 既覺失，問六群比丘言：「我如是如是物，在此
在彼，誰持去者？」答言：「向來人非一故，當不持 去耶？」即問：「向者來人，皆何處去？」答言：「東西南 北，莫知所之？」時十七群比丘四出追逐，及向
來人，語言：「我失衣鉢、坐具、針筒，可以還我！」 諸人言：「大德！我為法來，不為作偷！」得此語已， 羞慚而反。六群比丘問言：「汝等竟見向來人
不？」答言：「見！」「得衣不？」答言：「不得！」於是六群比 丘出衣鉢示之：「此是汝衣鉢非？」答言：「是！」諸 比丘見種種呵責，以是白佛。佛以是事集比
丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：
[0068b15] 「若比丘，自藏比丘，若 衣、若鉢、坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏， 波逸提。」
[0068b17] 復有比丘不舉衣鉢什物，諸比丘不 敢為舉，便失去，以此被疑，得惡名聲，作是念： 「若佛聽我等為人舉衣物者，彼既不失，我等
不致此惡名聲。」以是白佛。佛以是事集比丘 僧，告諸比丘：「若不為藏故，為人舉衣，犯波逸 提，無有是處。從今是戒應如是說：
[0068b22] 「若比丘，為 戲笑故，藏比丘若衣、若鉢、坐具、針筒，如是一 一生活具，若使人藏，波逸提。」
[0068b24] 若藏比丘尼、式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生物，突吉羅。
[0068b25] 若 比丘尼，藏比丘、比丘尼物，波逸提；藏餘人物， 突吉羅。
[0068b27] 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，藏五眾物，突 吉羅 (七十八竟) 。
[0068b29] 佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，餘善比 丘無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨，乃至佛 種種呵責，皆如前如法斷事中說。告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0068c03] 「若比 丘，僧斷事時，如法與欲竟，後更呵，波逸提。」
[0068c05] 後更呵者：言我本不作如是與欲。
[0068c05] 若僧不作 羯磨斷事，後呵，突吉羅。
[0068c06] 比丘尼亦如是。式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (七十九竟) 。
[0068c08] 佛在舍衛城。爾時諸比丘須一一衣，眾僧已 與。後時更得現成三衣，共議言：「今此衣應當
與誰？」或有言：「應先與世尊。」或有言：「應先與大 迦 葉 。大迦葉，世尊常所讚歎，又是上座。」六 群比丘言：「應先與瞿伽梨。」諸比丘以是白佛。
佛問諸比丘「迦葉少多求衣不？」答言：「不求，與 然後取。」
[0068c14] 佛因是說偈言：
「此衣無欲衣， 不施有欲者，
不能調其意， 不任此袈裟；
已能離貪欲， 於戒常一心，
如是調心者， 乃應此衣服。」
[0068c19] 佛語諸比丘：「應以此衣與迦葉。」即以與之。於 是六群比丘，作是言：「今諸比丘隨知識，迴僧
物與！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛 以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為
諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0068c24] 「若比丘，作 是語：『諸比丘隨知識，迴僧物與。』波逸提。」
[0068c25] 比丘 尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (八 十竟) 。
[0068c28] 佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念：「跋難陀 先奪我衣，佛呵責我，為諸比丘結戒；我說其 犯僧伽婆尸沙，彼復以無根僧伽婆尸沙謗
我；又斷我食，至于三日！我當云何以報此 怨？」復作是念：「彼於我間作淨施衣，不復還 之，足以報恥！」便不復還。跋難陀後從索衣，達
摩言：「師先布施，今云何索？」跋難陀言：「我作淨 施，不作布施！」猶不還之。跋難陀便強奪取，彼 即大喚。諸長老比丘聞，皆出問：「何故大喚？」答
言：「跋難陀強奪我衣！」諸長老比丘呵責跋難 陀：「云何淨施與不可信人，而復還奪？」復呵責 達摩：「人淨施汝，云何不還？」以是白佛。佛以是
事集比丘僧，問跋難陀：「汝愚癡人！實淨施與 不可信人不？」答言：「實爾。世尊！」復問達摩：「汝愚 癡人！他實淨施汝，汝不肯還不？」答言：「實爾。世
尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
[0069a14] 「不應淨施與五 種人：一者、不相識；二者、未相諳悉；三者、未相 狎習；四者、非親友同師；五者、非時類。無此五
法，然後可以淨施與之。
[0069a17] 「復有二法不應淨施： 一者、不能讚歎人；二者、不能與人作好名稱。
[0069a19] 「復有二法不應淨施：一者、不能為人受重物 淨施，護如己有；二者、己有重物，不能淨施，彼 用不恨。
[0069a21] 「復有二法不應淨施：一者、不知彼在 世以不；二者、不知彼在道以不。」
[0069a22] 諸比丘作是 念：「佛聽我等淨施。」便淨施父母、兄弟、姊妹。以 是白佛，佛言：「不應淨施白衣，應淨施五眾。」
[0069a24] 有 諸比丘獨住房中，有長衣不知云何作淨施？ 以是白佛，佛言：「應作遙示淨施。」
[0069a26] 若於三衣中 須有所易，應偏袒右肩，脫革屣，胡跪，捉衣，心 生口言：「我此某衣，若干條，今捨。」第二、第三亦 如是說。
[0069a29] 然後受所長之衣，亦如前法，心生口 言：「我此某衣，若干條受。」第二、第三亦如是說。
[0069b02] 如是受已，所捨之衣應用淨施，復應如前法， 心生口言：「我此長衣淨施某甲，從彼取用。」
[0069b03] 若 不須易受者，所長之衣應即如是淨施。
[0069b04] 獨淨 施法，至十一日，復應如前法，心生口言：「我此 長衣從某甲取還。」然後更如前法受持、淨施。
[0069b07] 若對人淨施，應作展轉淨施，如前法捉衣，作 是言：「我此長衣，於長老邊作淨施。」彼比丘應
問言：「長老！此衣於我邊作淨施，我持與誰？」答 言：「於五眾中隨意與之。」彼比丘即應語言：「我 今與某甲，長老若須，從彼取用，好愛護之！」彼
受作淨施比丘，後以此事，語所稱名比丘；所 稱名比丘，恐犯長衣罪，不敢受。不知云何？以 是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「不應
語所稱名比丘。今為諸比丘結戒，從今是戒， 應如是說：
[0069b16] 「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、 沙彌、沙彌尼淨施衣，還奪，波逸提。」
[0069b17] 比丘尼亦 如是。
[0069b18] 若與彼衣從索，彼還而取，不犯 (八十一 竟) 。
◎
[0069b20] ◎佛在王舍城。爾時跋難陀常受一家供養， 彼後請僧，時跋難陀晨朝著衣持鉢入城，到 諸家處處語說。彼唱時至，諸比丘著衣持鉢，
往到其舍，眾坐已久，語主人言：「日時欲過，何 不下食？」答言：「我為跋難陀故請僧，須待其到。」 時跋難陀逼中方至，諸比丘有食者、有少食
者、有不食者。主人以此，嫌呵跋難陀言：「沙門 釋子有何急事？先受我請，而過諸家，逼中方 來，令諸比丘不得食我所供養食，使我多辦
飲食，而成無用！」諸比丘種種呵責跋難陀言： 「汝不能饒益佛法，乃作如是苦惱眾僧！」以是 白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾
不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比 丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0069c04] 「若 比丘，受他請，食前至餘家，波逸提。」
[0069c05] 後時跋難 陀主人自擔熟食詣僧坊，供養僧及跋難陀。 跋難陀食先，竟便去，行到餘家。使更集僧欲
下異食，以跋難陀不在，久不下之。諸比丘語 言：「日時垂過，何不下之？」答言：「我本為跋難陀， 須來便下。」跋難陀竟不來，遂不得下。彼種種
譏嫌跋難陀，諸比丘亦呵責。以是白佛。佛以 是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實 爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒 應如是說：
[0069c14] 「若比丘，受他請，食前食後行到餘 家，波逸提。」
[0069c15] 有諸比丘有僧事、塔事、私事，須入 餘家，不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧， 告諸比丘：「今聽諸比丘白餘比丘，然後得去。
從今是戒應如是說：
[0069c18] 「若比丘，受他請，食前食後 行到餘家，不白餘比丘，波逸提。」
[0069c19] 或有諸比丘 相嫌，不共語；或坐禪、或熟眠，不知白誰？出門 見諸比丘，便走逐大喚遙白。諸居士見，譏呵
言：「諸比丘如鹿走，如兔走，如禿梟鳴！無沙門 行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是 白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘「汝等實
爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比 丘：「不應遙白！從今是戒應如是說：
[0069c26] 「若比丘，受 他請，食前食後行到餘家，不近白餘比丘，波 逸提。」
[0069c28] 諸比丘作是念：「衣時亦當白不？」以是白 佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「除衣時。從 今是戒應如是說：
[0070a01] 「若比丘，受他請，食前食後 行到餘家，不近白餘比丘，除因緣，波逸提。因 緣者：衣時，是名因緣。」
[0070a03] 若白至東家，而至西家， 不名為白。
[0070a04] 若不白到諸家，一脚入門，突吉羅； 兩脚入門，波逸提。
[0070a05] 比丘尼亦如是。式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0070a06] 若白至一家，因此至餘 家，不犯；若無比丘可白，亦不犯 (八十二竟) 。
[0070a08] 佛遊拘薩羅國，與大比丘千二百五十人俱。 諸比丘或得房宿、或得樹下、或在露地。時六 群比丘晨朝著衣持鉢，於街巷中共諸白衣，
論說世事，至于日暮。行人見之，譏呵言：「此非 出家語論之處，何不住阿練若處，守攝諸根？」 或有言：「此輩不樂佛法，不敬戒律，得語戲處，
便忘日暮耳！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是 白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等 實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸
比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0070a18] 「若比丘，非時入聚落，波逸提。」
[0070a18] 有諸比丘有緣 事，須非時入聚落，而不敢入。以是白佛。佛以 是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽有緣事，非時 入聚落。從今是戒應如是說：
[0070a21] 「若比丘，非時入 聚落，不近白善比丘，除因緣，波逸提。因緣者： 難時，是名因緣。」
[0070a23] 沙彌，突吉羅。
[0070a23] 若行路經聚 落，若暮須往宿，若八難起，皆不犯 (八十三竟) 。
[0070a25] 佛在王舍城。爾時去城不遠有一神樹，眾人 奉事，至節會時七日乃止，四種兜羅貯薦棄 之而去。諸比丘於後收取，以貯繩床、木床及
作枕褥。諸白衣見，譏呵言：「此物臭穢，好生諸 虫，云何比丘坐臥其上？無沙門行，破沙門法！」 諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是
事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實 爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比 丘結戒，從今是戒應如是說：
[0070b04] 「若比丘，以兜羅 貯坐臥具，波逸提。」
[0070b05] 兜羅者：柳華、白楊華、蒲梨 華、睒婆華。
[0070b06] 若發心及方便欲貯，皆突吉羅；作 成，波逸提。
[0070b07] 若不壞，若坐，坐坐波逸提；若臥，臥 臥波逸提。
[0070b08] 若他與，受，波逸提。
[0070b08] 要先棄，然後得 悔過；若不爾，罪益深。
[0070b09] 比丘尼亦如是。式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (八十四竟) 。
[0070b11] 佛在舍衛城。爾時諸比丘畜高床，老病比丘 上下床時，墮地破傷或露形體。諸白衣見，譏 呵言：「此諸沙門，如王、如貴人，奢豪無儉。」
[0070b13] 時波 斯匿王以所坐臥床，與跋難陀。跋難陀得已， 於房內敷。世尊常法，五日一按行諸房。跋
難陀白佛言：「看我住床！」佛呵責言：「汝愚癡人！ 如何安生死窟宅，無求出意？汝不應自畜高 床，敷錦繡褥，犯者突吉羅！」即以是事集比丘
僧，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應 如是說：
[0070b20] 「若比丘，自作坐臥繩床、木床，足應高 修伽陀八指，除入髀；若過，波逸提。」
[0070b21] 若自作 床、若使人作，若高皆應截，罪應悔過。若得高 床施，受時應作是念：「此床不如法，我當更截。」
若不作是念受，波逸提；亦應先截，然後悔過。
[0070b25] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅 (八十五竟) 。
[0070b27] 佛在王舍城。爾時諸比丘用骨牙角作針筒， 便諸處求，若糞掃中拾用作之。諸居士見，譏 呵言：「此諸沙門如狗、如鳥、如牙角師，不淨可
惡！」
[0070c01] 復有諸比丘至屠殺處，見欲殺時，豫從乞 之。諸屠殺者，皆譏呵言：「觀此沙門，唯欲多殺， 見殺便喜！晝夜常說慈愍，護念眾生；而今無
有仁惻之心！」
[0070c04] 時有牙角師，信樂佛法，常供給 諸比丘，或自出牙角為作，或索牙角而為作 之，以是致弊；餘人不得復有所作。家人自相
謂言：「若常為沙門作奴，我等便應各分生活！」 隣人語言：「汝信敬沙門方當窮困！」諸長老比 丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘
僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒， 從今是戒應如是說：
[0070c12] 「若比丘，用骨牙角作針 筒，波逸提。」
[0070c13] 若比丘，發心及方便欲作，突吉羅； 成已，波逸提。亦應先壞，然後悔過。
[0070c14] 作灌鼻筒， 不犯。餘如床中說 (八十六竟) 。
[0070c16] 佛在舍衛城。爾時諸比丘不敷坐具坐僧床 褥，垢膩污之。復有一比丘失於大便，謂是風 出，既覺洗浣，於房前曬。世尊問阿難：「此是誰
褥！」即具以答。佛以是事集比丘僧，問諸比丘： 「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已， 告諸比丘：「不應不敷坐具，坐僧床褥，犯者突
吉羅！今聽諸比丘，護身、護衣、護僧床褥故，畜 坐具。」
[0070c23] 諸比丘作是念：「佛已聽我等作坐具。」 便廣大作，垂地污埿。諸居士見，問諸比丘：「此 是何衣垂地？」答言：「是我等坐具。」便譏呵言：
「大德！何不稱身作之？雖復出家，財豈應不 惜？釋子常說，少欲知足，而今如此！無沙門行， 破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白
佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比 丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0071a02] 「若 比丘，作尼師檀，應如量作：長二修伽陀磔 手，廣一磔手半；若過，波逸提。」
[0071a04] 長老優陀夷身 大，坐具小，不足容膝，於佛按行房時，牽挽坐 具，如牽皮法。佛問：「何故作此？」答言：「世尊！我身
大，而坐具小，作此牽挽，欲令廣長。」佛呵責言： 「汝愚癡人，猶不離戲笑！今聽更益頭磔一 手。」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒 應如是說：
[0071a10] 「若比丘，作尼師檀，應如量作：長 二修伽陀磔手，廣一磔手半；若續，方一磔手。 若過，波逸提。」
[0071a12] 續方一磔手者：截作三分續長 頭；餘一分帖四角，不帖則已。
[0071a13] 除比丘尼、式 叉摩那、沙彌尼，餘如床中說 (八十七竟) 。
[0071a15] 佛在舍衛城。爾時毘羅荼比丘體生癰瘡，膿 血流溢；衣服著瘡，脫時剝痛。佛行房見，問
彼比丘：「汝病小差，苦可忍不？」答言：「病不差，苦 不可忍！衣服著瘡，脫輒剝痛。」佛以是事集比 丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，護身、護衣、護僧
坐褥故，畜覆瘡衣，用細滑物作。」諸比丘作是 念：「佛聽我等作覆瘡衣。」便大作，通裹頭足，曳 地污埿。諸居士見，種種譏訶，如尼師檀中
說。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以 是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言： 「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸
比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0071a26] 「若比丘，作覆 瘡衣，應如量作：長四修伽陀磔手，廣二磔 手。若過，波逸提。」
[0071a28] 覆瘡衣，病瘡時著；瘡差，應淨 施。餘如坐具中說 (八十八竟) 。
[0071b01] 佛在舍衛城。爾時佛聽毘舍佉母施僧雨浴 衣，諸比丘便廣大作，諸居士譏呵，乃至諸比 丘以是白佛，皆如上說。告諸比丘：「今為諸
比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0071b04] 「若比丘，作雨 浴衣，應如量作：長五修伽陀磔手，廣二磔手 半。若過，波逸提。」餘如覆瘡衣中說 (八十九竟) 。
[0071b07] 佛在舍衛城。時諸比丘作修伽陀衣已量 衣，若過。居士譏呵，乃至諸比丘以是白佛，皆 如上說。告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是
戒應如是說：
[0071b10] 「若比丘，作修伽陀衣已量衣， 若過，波逸提。修伽陀衣已量者：長九修伽陀 磔手，廣六磔手，是名修伽陀衣已量。」
[0071b12] 難陀短 佛四指，不知云何作衣？以是白佛，佛言：「聽難 陀衣，短佛衣二指。」
[0071b14] 復有諸比丘短小，不知云 何作衣？以是白佛，佛言：「聽隨身長短作衣。」餘 如雨浴衣中說 (九十竟) 。
[0071b17] 佛在王舍城。爾時難陀、跋難陀共作是議：「世 尊已制迴欲與僧物入 己 ，犯尼薩耆波逸提。
我等今當迴以相與。」便各說諸檀越，更互得 之。諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。佛 以是事集比丘僧，問難陀跋難陀：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今 為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0071b23] 「若比丘， 知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。」
[0071b24] 餘如迴 欲與僧物入 己 中說 (九十一竟) 。
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五分律卷第九
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【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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