Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第十 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
◎第一分之六悔過法
[0071c07] 佛在舍衛城。爾時和伽羅母優婆夷信樂佛 法，常供養沙門，為人長雅。其後，以信出家，少 欲知足，多致供養，乞食持歸，見一比丘問言：
「何故行此？」答言：「乞食！」又問：「能受我此食不？」 答言：「能！」即便與之。復入一家乞食，彼比丘語 餘比丘言：「和伽羅母比丘尼能得飲食，可從
彼取！」諸比丘聞即便往就，彼比丘尼得食輒 復與之，作是念：「我最後所得當持歸食！」既得 持出，復逢一比丘如前問訊，又以與之，空
鉢而還。諸比丘食後集議言：「彼比丘尼幸能 多得飲食，我等何煩餘處求乞？但當日日共 隨其後！」於是明旦入聚落中，而尋隨之。彼比
丘尼得食輒與，空鉢而歸。至第三日晨朝 行乞時，有長者乘馬車行，彼比丘尼適欲避 之，即便倒地。時波斯匿王有令：若於國內輕
慢釋子沙門者，當重治之。彼長者即大惶怖， 下車扶起，謝言：「我不相犯，何以忽爾？」答言：「實 不見犯，我飢乏故！」又問：「乞食不得耶？」答言：
「我所得食盡與比丘，故致此惡！」又言：「願受我 食！」默然許之。即以施與，還與比丘。長者 下車人眾已多，皆譏呵言：「此比丘尼施雖無
厭，受者應自知量！此輩常說少欲知足，而今 貪取，苟困同道！」諸長老比丘聞，種種呵責，以 是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等
實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸 比丘，今為諸比丘結波羅提提舍尼法，從今 是戒應如是說：
[0072a04] 「若比丘，從比丘尼受食。是比 丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大 德悔過！』是名悔過法。」
[0072a06] 有諸比丘，親里比丘尼 能得飲食，見諸比丘乞食艱難，語言：「莫自苦 困，從我取之！」諸比丘言：「佛不聽我等從比丘
尼受食。」諸比丘尼言：「唯親知應與、知應取。願 以白佛！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘 僧，告諸比丘：「今聽諸比丘從親里比丘尼受
食。從今是波羅提提舍尼法，應如是說：
[0072a12] 「若比 丘，從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比 丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名 悔過法。」
[0072a15] 又有諸病比丘牽病乞食，病輒增劇， 諸比丘尼語言：「莫自苦困，從我受食！」病比丘 言：「佛不聽我從非親里比丘尼受食。」以是白
佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比 丘從非親里比丘尼受食。從今是波羅提提 舍尼法，應如是說：
[0072a20] 「若比丘，無病從非親里比 丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可 呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」
[0072a22] 時諸比 丘尼或於僧坊、或於自住處、或在諸家為諸 比丘設前食後食，怛鉢那及粥；又與作浴，施 諸油酥。諸比丘不知云何？以是白佛。佛以
是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽受諸比丘尼 施食，不得於街巷中受！從今是波羅提提舍 尼法，應如是說：
[0072a28] 「若比丘，無病，在街巷中，從非 親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘 悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔 過法。」
[0072b02] 若比丘，在聚落外，比丘尼在聚落內受 食；若比丘在聚落內，比丘尼在聚落外受食； 若比丘在空，比丘尼在地受食；若比丘在地，
比丘尼在空受食，皆突吉羅。
[0072b05] 沙彌，突吉羅 (一 竟) 。
[0072b07] 佛在王舍城。爾時有居士請二部僧食，六群 比丘與六群比丘尼對坐，互教下食人，令相 益，餘善比丘不復得食。語主人言：「汝今請僧，
何不益食？」答言：「今此比丘亂我意，不知誰應 益？誰不應益？」主人便譏呵六群比丘言：「此等 更相勸食，正似將婦共受人請！無沙門行，破
沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。 佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比
丘：「今為諸比丘結波羅提提舍尼法，從今是 戒應如是說：
[0072b17] 「若比丘，白衣家請食，是中有比 丘尼作是語：『與是比丘飯，與是比丘羹。』諸 比丘應語是比丘尼：『姊妹！小却，待諸比丘食
竟！』若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼：『姊 妹！小却，待諸比丘食竟！』者，是諸比丘應向諸 比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是 名悔過法。」
[0072b23] 爾時有五百比丘在一長者家食， 彼常所供養比丘尼來，諸比丘便齊聲言：「小 却！小却！」彼比丘尼極大羞恥，即便還去。主人
見已，問諸比丘：「此比丘尼有何相犯，齊聲驅 遣？」或復有言：「此輩沙門恐比丘尼奪其食分， 是故如是！同共出家，而相嫉妬，自不相善，
況於餘人！」諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是 事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘食時，比丘尼 不隨欲瞋癡畏教益食，及默然住，犯波羅提
提舍尼者，無有是處。從今是波羅提提舍 尼法，應如是說：
[0072c04] 「若比丘，白衣家請食，有比丘 尼教益食人言：『與是比丘飯，與是比丘羹。』諸 比丘應語是比丘尼：『姊妹！小却，待諸比丘食
竟。』若眾中乃至無一人語者，是比丘應向 諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』 是名悔過法。」
[0072c09] 若有比丘尼教益比丘食，第一 上座應語；若不用上座語，第二上座次應語， 如是轉下，乃至新受戒者。
[0072c11] 若式叉摩那、沙彌 尼教益比丘食，比丘不語：「小却。」突吉羅。
[0072c12] 若比 丘教益比丘食，不平等而食者，突吉羅。
[0072c13] 沙彌， 突吉羅 (二法竟) 。
[0072c15] 佛在拘舍彌國。爾時長者瞿師羅信樂佛法 見法得果，常供養佛及比丘僧。彼於後時財 物竭盡，中表親戚，送食與之。諸比丘猶到其
家取滿鉢去，其家內人不堪飢苦。隣人見之， 皆譏呵言：「施主雖無厭，受者應知足！如何侵 損他家，財物竭盡？我等以食分與之，猶復割
奪！無慈愍心，苟欲快意！無沙門行，破沙門法！」 諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是 事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實
爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今聽諸比 丘為瞿師羅長者，作學家白二羯磨，乃至不 聽一比丘入其家。」
[0072c26] 應一比丘唱言：「大德僧聽！ 此瞿師羅長者，諸比丘往到其家，取種種食 滿鉢而還，不留遺餘，遂使其家財物竭盡。今
作學家羯磨，乃至不聽一比丘復入其舍。若 僧時到僧忍聽。白如是。」
[0073a01] 「大德僧聽！此瞿師羅 長者，諸比丘往到其家，取種種食滿鉢而還， 不留遺餘，遂使其家財物竭盡。今作學家羯
磨，乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍，默 然；不忍者，說。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟； 僧忍，默然故。是事如是持。」
[0073a06] 時諸比丘便處處 與餘家作學家羯磨。以是白佛，佛言：「不聽處 處與餘家作學家羯磨！若婦是聖人，婿是凡
夫；或婦是凡夫，婿是聖人，皆不應與作學家 羯磨。若夫婦俱聖，無慳貪心，財物竭盡，然後 乃與作學家羯磨。」
[0073a11] 時諸比丘皆不敢復往瞿 師羅家，彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧 坊，白諸比丘言：「我歸三尊，不復更求諸餘福
田。願諸大德來往我家！」諸比丘以是白佛，佛 言：「聽往！」諸比丘雖往，而不飯食。長者言：「我 歸三寶，不復更求諸餘福田。願受我食！」諸比
丘以是白佛，佛言：「聽受鉢中三分之一。」佛既 聽受三分之一，諸比丘便盡往乞，家財竭盡， 復甚於前。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白
佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘： 「今為諸比丘結波羅提提舍尼法，從今是 戒應如是說：
[0073a23] 「有諸學家，僧作學家羯磨。若 比丘，於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔 過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過 法。」
[0073a26] 彼瞿師羅財物未盡時，別立一出息坫，請 僧中病比丘以供養之，復有一藥坫亦如是。 諸病比丘後慚愧不敢受，長者言：「我本為僧
中病比丘出此財物，及立藥坫。若使不受，終 不持歸！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘 僧，告諸比丘：「是彼財物未竭盡時請施，今聽
諸比丘隨意受。從今是戒應如是說：
[0073b03] 「有諸學 家，僧作學家羯磨。若比丘，無病，先不受請，於 是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮
可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過法。」
[0073b06] 復有 一比丘無病，從羯磨學家取食。受已，心疑：「我 故當不犯波羅提提舍尼耶？」持還，與餘比丘。
餘比丘食已，問言：「汝何故不食？」答言：「我無病 從羯磨學家取此食，恐犯波羅提提舍尼。」彼 比丘言：「如汝所疑，我今犯之！」以是白佛。佛以
是事集比丘僧，告諸比丘：「若從羯磨學家取 食，不食；而與他食，皆不犯。從今是戒應如是 說：
[0073b14] 「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘無病，先 不受請，於是學家自手受食。是比丘應向諸 比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是
名悔過法。」
[0073b17] 若學家財物竭盡，僧有園田，應與 令知，使異常限，餘以自供；若無園田，僧 有異供養時，令其學家作使，得遺餘；若復
無此，乞食得已，應就其家食，與其所餘；若不 能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食， 非時漿飲，皆悉與之；若有可分之衣，亦應與
分。彼學家婦女，諸比丘尼亦應如是料理。
[0073b23] 沙 彌，突吉羅 (三法竟) 。
[0073b25] 佛在迦維羅衛城尼拘類園。爾時有諸比 丘住阿練若處，諸白衣餉食，為賊所劫，便嫌 呵言：「何以不語我？我若知之，當持杖自衛，亦
可不來！」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結波羅
提提舍尼法，從今是戒應如是說：
[0073c02] 「若比丘，住 阿練若處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內受 食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今
向諸大德悔過！』是名悔過法。」
[0073c05] 爾時諸釋五百 奴叛，住阿練若處，諸釋婦女欲往問訊，布施 眾僧。諸奴聞已，共議言：「我等當於道中抄取！」
諸比丘聞，便往語諸釋婦女：「此中有賊，欲抄 取汝，汝等莫來！」諸女便止。諸奴復言：「諸釋婦 女所以不來，必是諸比丘先往語之！」即問諸
比丘，諸比丘不妄語，以實而答。奴便打諸比 丘，盡奪衣鉢，垂死乃置。諸比丘以是白佛，佛 言：「不應語有賊，但語使莫來。」
[0073c13] 時諸比丘不知 外人當來，以是白佛。佛言：「應恒遠望，若見人 來，馳往說之。有食為取，速遣令反。從今是 波羅提提舍尼法，應如是說：
[0073c16] 「若比丘，住阿 練若處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內自 手受食，不出外受。是比丘應向諸比丘悔
過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過！』是名悔過 法。」
[0073c20] 有人送食忽至，已入僧坊。諸比丘不知云 何？以是白佛。佛言：「聽一人即為受，自出一分， 餘行與眾；以己一分，從眾中一人貿食。令速
去，若不得去，應藏送食人，勿令賊見；若不得 藏，應與袈裟披送令去；若復不得，應權剃 頭，著法服令去。」
[0073c25] 沙彌，突吉羅。
[0073c25] 若軍行經過與 食，若賊自持食與，不犯 (四悔法竟) 。
五分律第一分之七眾學法
[0073c28] 佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣，或太高、或 太下、或參差、或如多羅葉、或如象鼻、或如 圓 㮈
、或細襵。居士見，譏呵言：「此諸沙門著 下衣，或似婦人、或似伎兒，以此為好，無有風 法！尚不知著衣，何況於理！」諸長老比丘聞，種
種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸 比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵 責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今
是戒應如是說：
[0074a07] 「不高、不下、不參差、不如多 羅葉、不如象鼻、不如圓 㮈 、不細襵著下衣，應 當學。」
[0074a09] 高著者：半踁已上。
[0074a09] 下著者：從踝已下。
[0074a10] 參差著者：四角不齊。
[0074a10] 如多羅葉著者：前高後 下。
[0074a11] 如象鼻者：垂上一角。
[0074a11] 如圓 㮈 者：撮上令 圓，以攝腹前。
[0074a12] 細襵者：繞腰作細襵。
[0074a12] 若不 解、不問，而作此著，突吉羅；若解，不慎，作此著， 突吉羅；若解，輕戒、輕人，作此著，波逸提。
[0074a14] 比丘 尼亦如是。式叉摩 那 、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0074a15] 若 病時、泥雨時，不犯。
[0074a16] 佛在王舍城。爾時諸比丘 披衣，或太高、或太下、或參差。居士譏呵，乃 至為諸比丘結應學法，皆如上說。「從今是戒 應如是說：
[0074a19] 「不高、不下、不參差披衣，應當學。」
[0074a19] 高 下參差，義如上說。
[0074a21] 佛在王舍城。爾時諸比丘不好覆身入白衣 舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著右肩上，入 白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著左肩
上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或左右反抄 衣著兩肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或 搖身、或搖頭、或搖肩、或携手、或隱人、或扠
腰、或拄頰、或掉臂，入白衣舍，或以此白衣 舍坐；或高視、或左右顧視，入白衣舍，或以此 白衣舍坐；或企行入白衣舍，或以此白衣舍
坐；或蹲行入白衣舍，或以此白衣舍坐； 或覆頭入白衣舍，或以此白衣舍坐；或 戲笑入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高聲 入白衣舍，或以此白衣舍坐；或不庠序入
白衣舍，或以此白衣舍坐。諸居士見，譏呵 如前。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛 以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今 為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：
[0074b10] 「好覆身入白衣舍，應當學；乃至庠序白衣舍 坐，應當學。」
[0074b12] 佛遊婆伽國，與大比丘僧五百人俱，到首摩 羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子於此山 新立講堂，未有沙門、婆羅門入中坐者。彼太
子聞佛來到此山，住恐怖林，告薩闍子摩納： 「汝以我名，問訊世尊：『少病、少惱，起居輕利不？ 我於此山新立講堂，未有沙門、婆羅門入中
坐者。唯願世尊及與眾僧，先受此堂，於中薄 設供養，使我長夜安隱！若佛有教，我當諦受！』 以此白佛，速還報我。」摩納受教。到已，頭面禮
足，却住一面，具宣太子意，佛默然受之。時薩 闍子知佛許已，還白太子。太子通夜辦多美 飲食，明日自送至彼講堂，其家內外皆敷雜
色之衣。時至白佛：「願屈威神！」佛與五百比丘 前後圍繞，到彼講堂住階道下。太子偏袒右 肩，右膝著地，合掌白佛：「唯願世尊登此陋堂，
使我長夜受獲安樂！」佛猶不上，如是至三。最 後請時，佛顧視阿難。阿難承佛聖旨，語太子 言：「收此雜色衣，佛不蹈上，愍後世故！」太子即
勅收衣，復如前白。於是世尊，與眾僧俱上就 坐，太子手自下食，諸比丘以一指或以二指 捻鉢而受，下食著中，即皆失鉢，飲食流漫，污
其水精之地。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘正 似憍兒，又如狡戲。」諸長老比丘聞，種種呵責 以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝
等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告 諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應 如是說：
[0074c09] 「一心受食，應當學。」
[0074c09] 一心受食者：左手 一心擎鉢，右手扶緣。
[0074c11] 佛在王舍城。爾時諸比丘溢鉢受食，棄捐羹 飯。諸白衣譏呵：「此諸比丘貪受無厭，如飢餓 人！」
[0074c13] 復有諸比丘於白衣家得飯，食盡，不待羹； 得羹，復食盡，不待飯。諸白衣譏呵言：「此諸比 丘貪食如狗！」
[0074c15] 復有諸比丘於鉢中處處取食， 復有諸比丘刳中央食，復有諸比丘曲指收 鉢食，復有諸比丘嗅食食。諸居士見，皆譏呵。
長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧， 問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種 種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，
從今是戒應如是說：
[0074c21] 「不溢鉢受食，羹飯俱 食，不於鉢中處處取食，不刳中央食，不曲指 收鉢食，不嗅食食，應當學。」
[0074c24] 佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食，諸白 衣譏呵：「此諸比丘如狗、如鳥，自食並視人食！ 尚不知食法，況餘深理！」諸長老比丘聞，以
是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等 實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸 比丘：「不應左右顧視食。」
[0074c29] 時諸比丘便不敢顧 視，閉目而食，不見益羹飯；六群比丘取其可 食物，開目問言：「誰取我食？」答言：「汝等自不
視乎？反問傍人！」餘比丘種種呵責已，白佛。 佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是 說：
[0075a07] 「諦視鉢食，應當學。」
[0075a07] 諦視鉢者：繫視在鉢 視益食時。
[0075a09] 佛在王舍城。爾時諸比丘棄捐飯食，諸居士 譏呵：「此諸比丘如小兒食！」
[0075a10] 復有五百比丘於 一居士家食，諸白衣中，有言：「比丘食都不棄 飯。」有言棄者，二人遂共賭之。諸比丘今日
偶不棄飯，後時見於餘處食棄飯，譏呵如上。 諸比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集 比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世
尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結 應學法，從今是戒應如是說：
[0075a17] 「不棄飯食，應當 學。」
[0075a19] 佛在王舍城。爾時諸比丘以食手，捉淨飯器， 肥膩污穢，餘比丘惡之。諸居士見，譏呵言：「云
何以食手，捉淨飯器？」長老比丘聞，種種呵責， 以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝 等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告
諸比丘：「食時，不應以右手捉淨飯器。」
[0075a24] 後時諸 白衣行飯，比丘以左手受，白衣不與，作是言： 「不告諸比丘。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，
告諸比丘：「應淨洗手捉飯器。今為諸比丘 結應學法，從今是戒應如是說：
[0075a28] 「不以食手捉 淨飯器，應當學。」
[0075a29] 食手者：食污其手及肥膩。
[0075b01] 佛在王舍城。爾時諸比丘吸食食，復有諸比 丘嚼食作聲。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘食 如狗 嗒 水。」
[0075b03] 復有婆羅門請諸比丘與粥，諸比 丘歠粥作聲，有一比丘言：「今諸比丘食如寒 戰時！」作是語已，心生疑悔：「我今毀呰僧。」不知
云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼 比丘：「汝以何心作是語？」答言：「有恨心、有戲心。」 佛言：「恨心呵，無犯；戲心呵，犯突吉羅。」告諸比
丘：「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是 說：
[0075b10] 「不吸食食、不嚼食作聲，應當學。」
[0075b11] 佛在王舍城。爾時諸比丘舐取食，諸居士見， 譏呵言：「此諸比丘猶如牛食！」諸長老比丘聞， 種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問
諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從 今是戒應如是說：
[0075b16] 「不舐取食，應當學。」
[0075b17] 佛在王舍城。爾時諸比丘滿手食，食棄落墮 地；復有諸比丘大張口食；復有諸比丘飯未 至，大張口待，蠅入口，食竟多吐；復有諸比丘
縮鼻食。諸居士見，皆譏呵，長老比丘聞，種種 呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比 丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責
已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法，從今是 戒應如是說：
[0075b24] 「不滿手食食，應當學。」
[0075b24] 「不大張口 食，應當學。」
[0075b25] 「飯未至，不大張口待，應當學。」
[0075b25] 「不縮 鼻食，應當學。」
[0075b26] 諸比丘飯至口，猶不敢開，污口 邊，流墮地。以是白佛，佛言：「不遠不近便應開。」
[0075b28] 佛在王舍城。爾時諸比丘含食語，食或落 地、或落衣上、或落鉢中。諸居士見，皆譏呵。諸 長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事
集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。 世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘 結應學法，從今是戒應如是說：
[0075c04] 「不含食語， 應當學。」
[0075c05] 諸比丘後時，白衣益食問須不，不敢 答，便譏呵言：「諸比丘憍慢，不共人語。」以是 白佛，佛言：「益食時，聽言須、不須！」
[0075c08] 佛在王舍城。爾時諸比丘滿口食，兩頰脹起。 諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如獼猴食。」
[0075c09] 復有 諸比丘嚙半食，殘還鉢中。諸居士見，譏呵言： 「此諸比丘飲食不淨！」
[0075c11] 復有諸比丘舒臂取食， 諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如象用鼻！」
[0075c12] 復有 諸比丘振手食，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘 如象掉鼻！」
[0075c14] 復有諸比丘吐舌食，諸居士見，譏 呵言：「此諸比丘如狗吐舌！」
[0075c15] 復有諸比丘全吞 食；復有諸比丘揣飯，遙擲口中。諸居士見，皆 譏呵。長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以
是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為 諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：
[0075c20] 「不脹 頰食，應當學。」
[0075c21] 「不嚙半食，應當學。」
[0075c21] 「不舒臂取食， 應當學。」
[0075c22] 「不振手食，應當學。」
[0075c22] 「不吐舌食，應當 學。」
[0075c23] 「不全吞食，應當學。」
[0075c23] 「不揣飯遙擲口中，應當 學。」
[0075c25] 佛在王舍城。爾時諸比丘以蕩鉢水，瀉白 衣屋內。諸居士見，譏呵言：「此諸比丘不知蕩 鉢惡水所應瀉處，況知遠事！」諸長老比丘聞，
種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問 諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 呵責已，告諸比丘：「不應以蕩鉢水瀉白衣屋 內。」
[0076a02] 有諸白衣新作屋，得比丘鉢中水灑地，以 為吉祥。諸比丘不敢灑，諸居士言：「此諸比 丘不堪人敬！」諸比丘以是白佛。佛以是事集
比丘僧，告諸比丘：「聽諸比丘以鉢中無食水， 用灑地。今為諸比丘結應學法，從今是戒應 如是說：
[0076a07] 「不以鉢中有食水，灑白衣屋內，應當 學。」
[0076a09] 佛在王舍城。爾時諸比丘以飯覆羹，諸白衣 謂未得更與之。既知已，譏呵言：「此諸比丘以 飯覆羹，如小兒！」諸長老比丘聞，種種呵責，以
是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等 實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸 比丘：「不應以飯覆羹。」
[0076a14] 有諸病比丘不敢以飯 覆羹，虫落羹中不能得去。以是白佛，佛以是 事集比丘僧，告諸比丘：「聽以飯覆羹，不應更
望得。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如 是說：
[0076a18] 「不以飯覆羹，更望得，應當學。」
[0076a19] 佛在王舍城。爾時有諸比丘至白衣家嫌呵 食，復有諸比丘自索益食，諸居士皆譏呵。諸 長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事
集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。 世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應嫌呵食、 自索益食。」諸比丘便不敢為病比丘索益食。
以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽 為他比丘索益食，不應自為。今為諸比丘結 應學法，從今是戒應如是說：
[0076a27] 「不嫌呵食，應當 學。」
[0076a28] 「不為已索益食，應當學。」
[0076a29] 佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐鉢中多少， 諸居士見，譏呵言：「此諸比丘如小兒視他鉢
中：『汝得多，我得少；汝得少，我得多。』」諸長老比 丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛
種種呵責已，告諸比丘：「不應視比坐鉢中多 少。」
[0076b06] 時五百比丘在一家食，食已共相語言：「希 有此食！」下座比丘言：「上 座 得好，我等不得！」諸
比丘作是念：「佛聽我等視他鉢者，得知誰得， 誰不得；不得者，教與。」以是白佛，佛以是事 集比丘僧，告諸比丘：「聽視比坐鉢，不得生嫌
心。今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是 說：
[0076b12] 「不嫌心視比坐鉢，應當學。」
[0076b13] 佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便，諸居士 見，譏呵言：「此諸比丘如驢、如馬！」諸長老比丘 聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，
問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種 種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法， 從今是戒應如是說：
[0076b18] 「不立大小便，應當學。」
[0076b18] 時 諸比丘病不能蹲地，以是白佛。佛以是事集 比丘僧，告諸比丘：「聽諸比丘病時，立大小便。 從今是戒應如是說：
[0076b21] 「不立大小便，除病，應當 學。」
[0076b23] 佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便，諸居 士譏呵。長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛 以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答
言：「實爾，世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為 諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：
[0076b27] 「不 大小便水中，應當學。」
[0076b28] 有諸病比丘，醫語言：「汝 可水中大小便，我當視之，知可治不？」諸比丘 不敢，語言：「願作餘方！」醫言：「唯視此，然後知！」
諸病比丘作是念：「佛若聽大小便水中者，乃 當得愈。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸 比丘：「今聽病比丘水中大小便。從今是戒應 如是說：
[0076c05] 「不大小便淨水中，除病，應當學。」
[0076c05] 若大 小便木上，因此流入水中。不犯。
[0076c07] 佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草葉上， 諸居士見，譏呵言：「此諸比丘似牛羊！」諸長老 比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比
丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應 學法，從今是戒應如是說：
[0076c12] 「不大小便生草 葉上，除病，應當學。」
[0076c13] 若大小便木上，因此流草 葉上，不犯。
[0076c15] 佛在王舍城。爾時諸比丘為著屐、革屣人說 法，諸居士見，譏呵言：「是法尊貴，第一微妙；而 諸比丘為著屐、革屣人說，輕慢此法！」諸長老
比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比 丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應
學法，從今是戒應如是說：
[0076c21] 「不為著屐人說法， 應當學。」
[0076c22] 「不為著革屣人說法，應當學。」
[0076c22] 有諸病 人不得脫屐、革屣，而欲聞法，諸比丘不敢說。 以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今
聽諸比丘為著屐、革屣病人說法。從今是戒 應如是說：
[0076c26] 「人著屐，不應為說法，除病，應當學。」
[0076c27] 「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。」
[0076c27] 法者：佛 所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說、及一切 如法說者。
[0076c29] 若多人著屐、革屣不能令脫，但因 不著者，為說，不犯。
[0077a02] 佛在王舍城。爾時諸比丘為現胸人，乃至 拄杖人說法，諸居士見譏呵如上。諸長老 比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比
丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結應 學法，從今是戒應如是說：
[0077a07] 「人現胸，不應為 說法，應當學。」
[0077a08] 有諸病人欲聞法，諸比丘不敢 為說，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比 丘：「聽為現胸病人說法。從今是戒應如是 說：
[0077a11] 「人現胸，不應為說法，除病，應當學。」
[0077a11] 人坐，比 丘立；人在高坐，比丘在下；人臥，比丘坐；人在 前，比丘在後；人在道中，比丘在道外；為覆頭
人，為反抄衣人，為左右反抄衣人，為持蓋 覆身人，為騎乘人，為拄杖人說法，皆如上 說。
[0077a17] 佛在王舍城。爾時諸比丘為捉刀、捉弓箭人 說地獄苦。彼人聞已，便大瞋恚，斫射比丘，比 丘即死。諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事
集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結應學法， 從今是戒應如是說：
[0077a21] 「人捉刀，不應為說法，應 當學。」
[0077a22] 「人捉弓箭，不應為說，應當學。」
[0077a22] 佛在王舍 城。爾時六群比丘為十七群比丘於請家取 食分，六群比丘靳固十七群比丘不早還。日 逼中，十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見，
以事白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘： 「今為諸比丘結應學法，從今是戒應如是說：
[0077a28] 「樹過人不得上，應當學。」
[0077a28] 時有比丘向拘薩羅 國，道遇惡獸不敢上樹，為獸所害。諸比丘以 是白佛，佛言：「從今是戒應如是說：
[0077b01] 「樹過人 不得上，除大因緣，應當學。」
[0077b02] 大因緣者：惡獸諸 難，是名大因緣。
[0077b03] 比丘尼除大小便生草菜 上，餘皆如上。
[0077b04] 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (眾學竟) 。
五分律第一分之八七滅諍法
[0077b07] 「於何處起，應與現前比尼，與現前比尼？」答 言：「瞻婆城。」「因誰起？」答言：「六群比丘。」
[0077b08] 「於何處 起，應與憶念比尼，與憶念比尼？」答言：「王舍 城。」「因誰起？」答言：「陀婆力士子。」
[0077b11] 「於何處起，應與不癡比尼，與不癡比尼？」答 言：「王舍城。」「因誰起？」答言：「伽伽比丘」
[0077b12] 「於何處起， 應與自言，與自言？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答 言：「因異比丘。」
[0077b15] 「於何處起，應與多人語，與多人語？」答言：「舍衛 城。」「因誰起？」答言：「因眾多比丘。」
[0077b16] 「於何處起，應與 草布地，與草布地？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答 言：「因眾多比丘。」
[0077b18] 「於何處起，應與本言治，與本 言治？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「優陀夷。」
五分律卷第十
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【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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