Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第十八東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明單提九十二事法之七
[0367c13] 佛住舍衛城，廣說如上。時阿利吒比丘不捨 惡見，眾僧作舉羯磨已，往尊者難陀、優波難 陀所，見已讚言：「善來！」即起迎，與小床坐、洗足
水，與塗足油、非時漿，與房舍、床褥、臥具，共法 食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前，語諸 比丘言：「長老！汝等與阿利吒比丘作舉羯磨，
謂更無住處耶？我乃更得諸梵行比丘共住， 與我房舍床褥臥具，共我法食味食。汝等早 舉我者，當早得如是好住處。」諸比丘聞是語
已，慚愧不樂，即以是因緣，往白世尊。佛言： 「呼難陀等來。」來已，佛問難陀：「汝等實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何知眾僧
作舉羯磨已，復共法食味食？此非法、非律、非 如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依 止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸
比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知比 丘作惡見不捨，僧作舉羯磨、若未作如法，共 食、共同室住，波夜提。」
[0368a01] 比丘者，如上說。
[0368a01] 知者，若 自知、若從他人聞。
[0368a02] 惡見者，如阿利吒等謗契 經。
[0368a03] 未作如法者，僧未與解舉擯羯磨。
[0368a03] 共食者， 共法食味食。
[0368a04] 共住者，同界。同室者，共同一覆 一障。
[0368a05] 波夜提者，如上說。
[0368a05] 若有一比丘為和 上、阿闍梨所嫌，比丘不得誘引言：「我與汝衣 鉢、疾病醫藥、床褥、臥具，汝當在我邊住，受經
誦經。」若觀彼比丘因緣，若是必當捨戒就俗 者，得誘取。誘取已，當教言：「汝當知和上、阿 闍梨其恩甚重難報，汝應還彼目下住。」無罪。
舉不舉想，共住共食，越比尼罪。不舉舉想， 共住共食，越毘尼罪。舉舉想，波夜提。不舉不 舉想，無罪。是故說。
[0368a14] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時阿利吒有沙 彌，字法與，作是言：「長老！如來說法我解知， 世尊說：『婬欲障道法。』習婬法不能障道。」時諸
比丘作是言：「沙彌！汝莫謗世尊！謗世尊者不 善。汝不善取。世尊說：『習婬法實障道。』」一諫、二 諫、三諫不止。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛
語諸比丘：「是法與沙彌作是語：『如來說法我 解知，世尊說：「婬法障道。」習婬不能障道。』汝等 當屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此
事。」屏處應問言：「汝沙彌！實作是語：『如來說法 我解知，世尊說：「習婬欲障道法。」習婬法不能 障道。』汝已三諫不止耶？」答言：「實爾。」爾時屏處
應諫：「沙彌！汝莫謗世尊！謗世尊者不善。汝不 善取。世尊說：『習婬欲實障道。』我今慈心諫汝， 欲饒益故，汝取我語。一諫已過餘二諫在。汝
捨此事不？」若不捨，應第二、第三諫，亦復如是。 多人中三諫，亦復如是。若不捨者，僧中應作 求聽羯磨：「大德僧聽！是法與沙彌作是言：『如
來說法我解知，世尊說：「婬欲障道法。」習婬欲 不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫而不捨。 若僧時到，僧今亦應三諫，令捨此事。」僧中應
問：「沙彌！汝實作是語：『如來說法我解知，世尊 說：「婬欲障道法。」習婬欲不能障道。』已屏處三 諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實爾。」僧中
應作是諫：「汝沙彌！莫謗世尊！謗世尊者不善， 汝不善取，習婬欲實障道。眾僧慈心諫汝，為 饒益故。汝當取僧語。一諫已過餘二諫在，汝
當捨此事。」若不捨，第二、第三亦如是諫。猶故 不捨。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比 丘：「是法與沙彌作如是言：『世尊說：「婬欲障道
法。」我解知習婬欲不能障道法。』已屏處三諫、 多人中三諫、僧中三諫，不捨者，應驅令出眾。」 驅出已，往至六群比丘所，見已讚言：「善來！」與
非時漿、與房舍、與床褥臥具、與衣鉢病瘦醫 藥。沙彌得是種種供給已，到祇洹門前，語諸 比丘言：「長老等驅我出眾，謂我更不能得住
處。我今乃更得梵行人共住，與我房舍床褥 臥具，共我法食味食，與我衣鉢病瘦醫藥。諸 長老！若早驅我者，我當早得如是樂住。」諸比
丘聞是語已，心不悅，即以是事往白世尊。佛 言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實 爾不？」答言：「實爾。」佛告六群比丘：「此是惡事。
汝云何知沙彌惡見不捨，眾僧如法驅出，汝 云何共住法食味食？此非法、非律、非如佛教， 不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛
城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制 戒，乃至已聞者當重聞。若沙彌作如是言：『如 來說婬欲障道法，我解知，習婬欲不能障道。』
諸比丘應諫沙彌作是言：『汝沙彌莫謗世尊！ 謗世尊者不善。世尊說：「習婬欲實障道。」汝捨 此惡見。』諸比丘諫是沙彌，故不捨者，應如是
第二、第三諫。若捨者善，若不捨，諸比丘應作 是言：『從今日汝沙彌不應言：「佛是我師。」亦不 得共比丘三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知
沙彌惡見不捨驅出，未作如法，誘喚畜養，共 食共同室住，波夜提。」
[0368c11] 沙彌者，如法與沙彌等。
[0368c12] 世尊者，一切良福田、一切智人、一切見人。
[0368c12] 法 者，佛所說，佛所印可。佛所說者，佛自說。印 可者，諸弟子說，佛印可。說者，句句分別解 說。知者，是等智知。
[0368c15] 障道法者，五欲，眼見色 愛念，心悅生欲著；如是耳鼻舌身細滑亦如 是。
[0368c17] 習者，行此事。
[0368c17] 不障道者，不障初禪、二禪、 三禪、四禪、四無色定；不障須陀洹果、斯陀含 果、阿那含果、阿羅漢果。
[0368c19] 諸比丘者，若一人、若 多人、若僧。
[0368c20] 是沙彌者，如法與沙彌等。
[0368c20] 謗世 尊者，不實取、不善取。
[0368c21] 三諫者，若一人、若眾多 人、若僧諫，捨者善，若不捨者應驅出。
[0368c22] 比丘 者，如上說。
[0368c23] 知者，若自知、若從他聞。
[0368c23] 驅出者， 驅出僧伽藍。
[0368c24] 沙彌者，如法與沙彌等。
[0368c24] 未作如 法者，未捨惡見、僧未聽入畜者。
[0368c25] 與依止養者， 與衣鉢疾病醫藥。
[0368c26] 共食者，法食味食。
[0368c26] 共住者， 共一僧伽藍住。同室者，共一覆一障。
[0368c27] 波夜 提者，如上說。
[0368c28] 若沙彌為和尚、阿闍梨所嫌，比 丘不得誘呼共住：「我當與汝衣鉢醫藥，當教 汝經。」若彼知是沙彌，因此還俗者，得軟語
誘取。誘取已，應語沙彌言：「和尚阿闍梨恩重 難報，汝當還彼目下。」若驅不驅想，越毘尼 罪。不驅驅想，越毘尼罪。驅驅想，波夜提。不
驅不驅想，無罪。是故說。
[0369a06] 佛住王舍城，廣說如上。爾時諸比丘著未截 縷疊衣，外道亦著未截縷衣。時優婆塞欲禮 比丘而禮外道，聞呪願已，乃知是外道，優婆
塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道而禮比丘， 聞呪願已，乃知是比丘，外道弟子心懷慚愧。 諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「從今日後
當作異衣截縷染色。」比丘即截縷染作異色。 時外道持赤石染衣作色，留周羅持三奇杖 作異。
[0369a15] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時曠野比丘 得憍舍耶衣，煮染汁欲染，世尊乘神足空中 往比丘所，知而故問：「比丘！欲作何等？」答言：
「煮染汁欲染憍舍耶衣。」佛言：「憍舍耶軟細，染 汁麁澁，損壞此衣。」佛言：「從今日後憍舍耶衣 作二種淨：截縷淨、青淨。」
[0369a21] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍離比 丘得軟欽婆羅衣，煮染汁欲染。佛以神足往 到其所，知而故問：「比丘！汝作何等？」答言：「煮
染汁欲染欽婆羅。」佛言：「欽婆羅軟細，染汁 麁澁，損壞破衣。」佛言：「從今日後聽欽婆羅衣 作二種淨：截縷淨、青淨。」
[0369a27] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者孫陀 羅難陀，佛姨母子、大愛道所生，有三十相， 少白毫相、耳垂埵相。乞食已，從舍衛城中
出，時尊者阿難在後。諸比丘食已，在祇洹 精舍門間經行坐禪，遙見其來謂是世尊！即 皆起迎叉手合掌言：「世尊來！世尊來！」孫陀
羅難陀亦叉手合掌作是言：「諸長老！我是孫 陀羅難陀，我是孫陀羅難陀。」諸比丘聞其語 已，各懷慚愧，以是因緣往白世尊，佛言：「從今
日後當作點壞色衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛 城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制 戒，乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣，當三
種壞色，若一一壞色：青、黑、木蘭。若不作三種， 一一壞色受用者，波夜提。」
[0369b11] 比丘者，如上說。
[0369b11] 得 者，若男、若女、若在家、出家人邊得。
[0369b12] 新衣者， 最初成衣者，欽婆羅衣、疊衣、芻摩衣、憍舍 耶衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。
[0369b14] 三種壞色，若一 一壞色者：青、黑、木蘭。青者，銅青、長養青、石青。 銅青者，持銅器，覆苦酒瓮上著器者，是名
銅青。長養青者，是藍澱青。石青者，是空青。 持是等作點淨。黑者，名字泥、不名字泥。名字 泥者，呵梨勒、 [酉*卑] 醯勒、阿摩勒，合鐵一器中，是
名名字泥。不名字泥者，實泥、若池泥、井泥， 如是一切泥。木蘭者，若呵梨勒、 [酉*卑] 醯勒、阿摩 勒，如是比生鐵上磨持作點淨，是名木蘭。比
丘得新衣不作淨受用者，波夜提。
[0369b23] 波夜提者，如 上說。
[0369b24] 若得新僧伽梨作淨者善，不作淨者，波 夜提。如是欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡 衣、尼師壇，作淨者善，不作淨者，波夜提。欽婆
羅衣作二種淨：截縷淨、青點淨。作截縷淨，不 作青淨，波夜提。作青淨，不作截縷淨，越毘尼 罪。不作青淨、不作截縷淨，得一波夜提、一越毘
尼罪。作截縷淨、作青淨者，無罪。疊衣作三種 淨：截縷淨、染淨、青淨。作截縷淨、作染淨，不作 青淨，得一波夜提。作青淨，不作截縷淨、不作
染淨，得二越毘尼罪。不作截縷淨、不染淨、不 作青淨，犯一波夜提、二越毘尼罪。作上三種 淨，無罪。芻麻衣三種淨，同疊衣。憍舍耶二
種淨，同欽婆羅衣。舍那衣、麻衣、驅牟提衣 三種淨，同疊衣。青、黑、木蘭作淨，亦復如是。 作淨時不得大、不得小，極大齊四指，極小 如豌豆。若持呵梨勒、
[酉*卑] 醯勒、阿摩勒，鐵上研 取汁作點淨，不得並作，或一、或三、或五、或 七、或九，不得如華形作淨。若浣疊時有泥墮
上、若烏鳥泥足蹈上，即名為淨。若得眾多雜 碎新物，若合補一處者，一處作淨。若各各別 補者，一一作淨。若新作僧伽梨，趣一角作淨。
若一條、若半條補者亦作淨。欝多羅僧、安陀 會，及一切衣，乃至新紐褋亦作淨。是故說。
[0369c18] 佛住王舍城，廣說如上。爾時韋提希子阿闍 世王十五日月盛滿時，洗浴塗身著新淨衣， 與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言：「今是
月盛滿日，我等當詣何處沙門、婆羅門，能得 長養善根處？」大臣答言：「不蘭迦葉在王舍城 中，是大沙門亦有大眾，王應往彼，能長養善
根。」王默然不答。復有一臣言：「是薩遮尼乾子 在王舍城中，是大沙門，可往詣彼，能長養善 根。」如是一一大臣是外道弟子者，各各稱讚
其師，皆言：「應往詣彼，能長養善根。」爾時耆舊 童子在阿闍世王後，執蓋而侍，王告童子：「眾 人皆語，汝何故默然不言。今月盛滿應詣何
處，得長養善根？」童子白王：「世尊今在我菴婆 羅園中，與千二百五十比丘共在彼住。若往 彼者，可長養善根。」王即可其所言，便告耆舊
童子：「汝速嚴駕五百牸象，一一象上載一夫 人。」時耆舊童子即如教嚴駕，嚴駕訖往白王 言：「嚴駕已辦，宜知是時。」時阿闍世王與五
百夫人，夜半時執炬燈明前後圍繞，出王舍 城，詣菴婆羅園。欲到園門時，諸比丘皆悉 坐禪，王即悚然，顧謂童子：「汝云有千二百五
十比丘在汝園中。云何如是大眾寂然無聲？ 汝將無欺誑我耶？」童子報言：「實不欺王，但當 直前。」童子即指示言：「此大堂中燃燈明處，
世尊當中坐，威德特尊巍巍無上，猶如牛王 在牛群中；如師子王在眾獸中；如雪山六牙 白象王在象群中；猶如恒河深淵澄靜無聲，
大眾默然亦復如是。又如大海無量水歸，世 尊大眾功德無量亦復如是。」爾時阿闍世王 小復前行，下乘步進至佛所，遶佛大眾三匝
而住，語童子言：「世尊大眾寂然清淨功德成 就，願使我子優陀夷跋陀功德成就，亦得如 是。」佛告大王：「隨所求願皆當得之。」時王敷座，
請佛令坐。佛語：「大王自坐，佛自有座。」時王頭 面禮佛足，禮佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！ 欲有所問，唯願聽許。」佛告大王：「恣所欲問，當
為汝說。」王白佛言：「世尊！此中種種工師於佛 法中出家，可現世得沙門果不？」如《現法沙門 果經》中廣說。爾時說法經久，諸夫人著寶瓔
珞重故，各各解置座前。時阿闍世王有殺父 罪故，心常驚怖，聞城中鼓聲吹貝聲、象聲、馬 聲，王大怖畏，即告諸夫人：「可還入城！可還
入城！」夫人去速。忘不取瓔珞。還宮中已，到 明清旦，王大夫人欲著瓔珞求覓不得，著衣 人言：「昨來倉卒恐忘在彼。」如是諸夫人皆云：
「忘瓔珞如是眾多，若白王者王或嫌責。」爾時 有青衣白王言：「諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。」 時有外道婆羅門，是王師，共王在坐，即語王
言：「若忘在彼，諸沙門皆當藏去，假令往求會 不可得。」時王遣可信人試往推求，見佛大眾 儼然而坐，及見諸夫人瓔珞悉在本處，日光
照曜光焰赫然。即收持還，具以白王。王大歡 喜言：「佛諸沙門真良福田，無貪無欲，特可信 者，無過是眾，願常在我國中，我當盡形供養。」
王即告諸夫人：「是汝瓔珞各各還取，不得雜 亂競取好者。」諸比丘聞王外道師作是語，以 是因緣，往白世尊，佛告諸比丘：「寶悉現在不
取，已生人謗，況復取者。從今日後不聽取 寶。」
[0370b19] 復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時梨昌童子 著雜寶腰帶，價直千萬，乘駟馬車出城遊戲， 寶帶重滑不覺墮地。時有比丘從後而來，見
寶帶在地，即呼言：「童子！童子！取汝寶帶。」車聲 響故，童子不聞。是比丘恐後人得故，在邊立 住。童子前行乃覺失帶，即駝車還，遙見比丘，
即便問言：「汝於後來，頗見帶不？」比丘答言： 「我見有帶，向遙喚汝，汝自不聞。」童子即復問 言：「為在何處？」答言：「在此。」童子即前取帶。帶腰
已，便捉比丘痛打手脚令熟，種種嫌罵言：「若 我不還者，汝持帶去。」諸比丘以是因緣，往白 世尊，佛言：「不取已生過患，況當取者。」
[0370c02] 復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時比丘在蘇 河上脫衣洗浴，時有梨車童子，亦詣河浴即 脫耳環，以衣覆上，入水而浴。浴已上岸著衣，
忘環而去。比丘後出見此耳環，即遙呼言：「童 子！童子！耳環在地。」童子去疾不聞其喚，行漸 漸遠覺耳無環，即便還覓。遙問比丘言：「見
我耳環不？」比丘答言：「耳環在此，我向見已，即 遙喚汝，但汝去疾不聞喚聲。」時童子言：「今在 何處？」答言：「在此。」童子即取耳環，著已捉比丘
反覆熟打，罵言：「如是如是子，我若不來，汝 當持我環去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛 告諸比丘：「不取寶已生過患，況復取者。」
[0370c14] 復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園，廣 說如上。時有釋子飯諸比丘，與諸宗親共行 食，著金釧重行食不便，即脫釧置比丘脚邊
而作是言：「此釧置阿闍梨足邊。」比丘食已，捨 起，後人見之，即便持去。是釋子行食訖已，即 便還歸，忘不取釧。還家已乃覺無釧，便還本
處求索不見。即復覓所寄比丘，見已白言：「阿 闍梨！還我向所寄釧。」比丘答言：「我憶汝寄釧， 故在本處，我不取來。」釋子言：「我寄不得所而
失此釧。」心中不悅，即往佛所，頭面禮足，即 白佛言：「我向以釧寄某比丘，不為掌視而今 失之。」佛為釋子隨順說法，示教利喜，發歡喜
心而去。去不久，佛言：「呼彼比丘來。」即呼來 已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告比 丘：「汝若受人寄者，當為掌視。若不為受者，當
言不受。汝云何受人寄物而不為掌？從今日 後聽園內，若寶、若名寶，若自取、若使人取舉。」 佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者皆悉令
集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者 當重聞。若比丘，若寶、若名寶，園內若自取、若 使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘若寶、若
名寶，若自取、若使人取，作是念：『有主求者與。』 是名餘時。」
[0371a07] 比丘者，如上說。
[0371a07]