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Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律

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摩訶僧祇律卷第二十
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法



[0460b07] 復次薩羅爾時諸比丘和上阿闍梨衣鉢在前界內 不出:「何等比丘
?」諸比丘以是因緣世尊諸比丘: 「依止如來薩羅遊行 衛城弟子依止。」
舍衛城諸比丘以上因緣世尊:「正是 世尊諸比丘依止。」 比丘:「和上命終依止
出界宿弟子出界宿依止依止阿闍梨命終出界宿依止弟子出界宿滿知法
毘尼依止依止比丘不善 不善毘尼不能自立不能如是 依止比丘滿知法
比尼自立能立如是比丘 依止。」和上阿闍梨弟子依止

[0460b24] 沙彌世尊不樂父母 轉輪王捨家出家乃至尊者羅睺羅 出家因緣廣說舍利弗:「羅睺
出家。」舍利弗:「云何羅睺羅出家?」 :「:『羅睺羅歸依佛歸依歸依 。』如是。『羅睺羅歸依佛歸依
歸依不殺生不邪婬不妄語不飲酒婆伽婆出家羅睺羅出家。』 如是。『婆伽婆出家羅睺羅
袈裟不殺生沙彌戒 沙彌戒沙彌戒 不妄語沙彌戒不飲酒沙彌戒
不著華香沙彌戒歌舞 沙彌戒沙彌 不過沙彌戒不得
沙彌戒如是憶念。』」

[0460c11] 復次佛住舍衛城廣說爾時尊者阿難知識檀越疫病唯有 尊者阿難
過時小兒隨後阿難 世人譏嫌:「云何沙門釋子 不顧。」小兒
不已阿難:「。」小兒 隨後祇洹精舍佛見已知:「 ?」阿難以上因緣世尊:「小兒得出
?」阿難:「?」答言:「慈愍。」佛言: 「得出。」「世尊云何出家?」羅睺羅 廣說

[0460c23] 復次佛住舍衛城廣說爾時摩訶 出家聚落安居世尊問訊 沙彌爾時世尊摩訶世尊
便沙彌:「。」小沙彌 床座 :「沙彌?」答言:「。」
:「云何沙彌今日。」 大德比丘多人:「。」白言:「有餘
阿闍梨誦經增長修學是故 。」如是:「。」 毘尼

[0461a06] 復次佛住舍衛城廣說爾時比丘 沙彌曠野中道非人化 右遶沙彌:「善哉善利
捨家出家金銀。」比丘 :「。」沙彌受取著衣
中道非人沙彌比丘 化作沙彌:「 善利出家修道。」沙彌便比丘
沙彌:「何故?」沙彌:「 。」:「有所?」答言:「。」 :「捨棄。」非人供養比丘以是
因緣世尊佛言:「今日沙彌 金銀。」比丘使沙彌最初金銀 毘尼沙彌使無罪

[0461a21] 復次佛住舍衛城諸天世人供養 爾時尊者大目連沙彌 閻浮提阿耨池上坐禪沙彌
金沙便:「 澡罐。」尊者目連神足 沙彌非人所持目連
沙彌答言:「不能。」:「 所持?」答言:「金沙。」「捨棄。」 乘虛諸比丘以是因緣世尊佛言
今日沙彌金銀。」

[0461b02] 復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍 檀越設供飯僧沙彌 拾遺人情
如是:「沙門釋子無有慈心 平等犢子 [-+] 。而今比丘 小兒?」諸比丘
以是因緣世尊佛言:「今日出家人 。」沙彌沙彌一者 十三名為沙彌二者十四
應法沙彌二十七十 名字沙彌沙彌爾時尊者 時而問世:「沙彌云何安居?」
佛言:「比丘三分之一 比丘持戒。」優波離白佛: 「云何沙彌非時?」佛言:「。」沙彌
非法去者三分 和上阿闍梨:「。」沙彌 亡人如是沙彌

[0461b19] 佛住曼荼羅成佛不久 商人廣說 乃至
往詣世尊世尊:「過去 如來應供正遍知受食為器受食?」 四大天王世尊
:「如是一切。」 :「 不悅。」即時左手右手
合成商人 廣說爾時商人歡喜白佛:「 支提。」剃髮

[0461c02] 復次佛住聚落爾時天神 白佛:「世尊過去諸如來應供正遍知受用此間瓦鉢世尊諸比丘
受用瓦鉢。」佛言:「今日聽受瓦鉢。」

[0461c06] 復次佛住舍衛城爾時比丘 如是:「長壽。」爾時瓦鉢
比丘佛言:「金色。」 銀色佛言:「銀色。」佛語諸比丘:「 優婆塞洗浴淨衣布薩。」
洗浴淨衣布薩世尊 :「如是如是如是 [*] 、 如是成就
一者孔雀二者毘陵 鴿。」佛言:「伺候使如是。」

[0461c16] 復次佛住舍衛城爾時比丘 白佛:「世尊?」佛言:「
。」如是佛言:「。」北方 比丘白佛:「?」佛言:「 。」

[0461c20] 復次佛住舍衛城五事利益如來 正遍知一行諸比丘比丘 :「比丘安樂?」答言:「世尊
是以不樂。」佛言: 「今日諸比丘 陀羅。」

[0461c27] 復次佛住王舍城爾時阿闍世大新 如是:「過失唯有 沙門釋子聰明智慧過失。」
不可諸比丘來看正當 。」爾時諸比丘 :「唯一。」
比丘:「道上 剎利不得平行 。」摩訶比丘見地
可作。」比丘爾時諸人 所聞巧匠量度無異 巧匠使令摩訶羅語,「諸比丘
。」種種飯食 滿瓦鉢滿飯食遣人 世尊佛言:「
幖幟不得。」世尊 不受

[0462a14] 復次佛住王舍城爾時阿闍世王 毘舍離離車商人 摩尼阿闍世:「
。」遣人離車離車 :「不可。」摩尼離車 摩尼,「伽羅漿。」
摩尼離車 :「出家人俗人 尼揵。」有言:「尼健。」有言
何故酒糟世尊。」如是眾多 不同即行眾人:「 不可應當莊嚴。」
滿瓦鉢種種奉獻 世尊佛語離車:「摩尼 瓦鉢
不淨。」離車 眾人:「尼犍。」有人:「 酒糟應作
。」遣人 離車信敬尼揵:「來者。」尼犍:「
瞿曇沙門 年少離車 滿。」
離車離車:「故作 。」如是三反不異離車 :「奇事怨毒。」遣人
打殺諸比丘以是因緣世尊:「云何 尼揵?」佛言:「非但今日 吉羅本生經廣說,《多利
中說生經中說鸚鵡生經中說。」

[0462b15] 佛住舍衛城爾時比丘 :「比丘何等?」
:「世尊中一一處一處 。」佛言:「貪著種種今日 比尼
無罪。」比丘故而佛言:「 陀羅 。」爾時諸比丘佛言:「曼荼羅
。」爾時諸比丘金銀寶物佛言:「應用 金銀應用赤銅白鑞。」爾時諸比丘 佛言:「一切極大
極小樹葉。」諸比丘曼荼羅 鳥獸形像佛言:「鳥獸形像 。」曼荼羅
不得著地著地毘尼 曼荼羅著地 曼荼羅著地無罪
無罪毘尼

[0462c05] 佛住舍衛城難陀 半月三受布薩十四十五 比丘明日
宿:「阿闍梨 一食應當。」
然後胡椒滿 祇洹精舍稽首佛足一面白佛: 「世尊諸比丘。」佛言:「今日
。」其日檀越精舍中飯諸比丘 :「世尊制戒不得處處我等云何 ?」佛言:「不成是非處處
滿足 處處滿足。」爾時世尊

持戒清淨,  恭敬隨時
十利饒益行者,  色力清辯
宿飢渴,  名為
欲生人天,  應當眾僧。」

[0462c25] 復次薩羅遊行漸漸婆羅 聚落廣說乃至婆羅門粳米 酥油石蜜隨逐世尊六月無人
當作在世人民信心歡喜 供養空缺世尊舍衛城 婆羅門
婆羅門尊者阿難:「世尊明日從何 舍衛城?」阿難:「婆羅門何故?」婆羅門: 「我所道中願佛比丘僧
便受用。」阿難:「婆羅門。」爾時 尊者阿難以是因緣世尊佛言:「阿難 教化供養?」答言:「尊者舍利弗。」
:「供養?」「世尊一食。」 佛言:「即是教化婆羅門明日?」舍利弗說法乃至
眾僧?」婆羅門:「 何以不能?」 種種
比丘僧自行:「 何處?」答言:「此處。」「何處?」答言:「此處。」佛言: 「宿
。」

[0463a17] 復次薩羅遊行婆羅門 爾時剃髮摩訶父子出家 摩訶世尊:「剃髮
聚落石蜜世尊至當 。」聚落眾人問言:「剃髮 ?」答言:「石蜜。」「何為?」
:「明日世尊當作種種。」居士聞已 信心歡喜加倍住處世尊摩訶種種明旦比丘僧
摩訶洗手自行:「比丘何等?」答言:「世尊在家供養 常作:『何時供養世尊?』
。」佛言:「何處?」答言:「小兒 。」佛言:「宿。」

[0463b02] 復次 多羅遊行螺髻梵志 種種胡麻
比丘僧種種諸比丘 :「世尊制戒不得處處我等云何 ?」佛言:「不成
一切處處滿 比丘乞食煮飯未熟 [-+] 無罪處處
滿足。」

[0463b12] 佛住舍衛城世尊四月剃髮剃髮 時世種種來看世尊婆羅 :「中有?」答言:「粳米
用作何等?」答言:「沙門瞿曇今日剃髮諸人隨伴 沙門瞿曇。」
爾時世尊大眾圍遶國王大臣剎利 羅門十八聚落婆羅門 不敢一處:「沙門瞿曇
一切智一切見者世間無不無不世間世間知見。」 婆羅門心念婆羅門
:「婆羅門何等?」答言:「 !」佛語婆羅門:「眾僧人人 [*] 。」
:「大眾五百不能。」佛言:「 。」婆羅門即行 [*] ,乃至時婆羅門:「沙門
瞿曇大神如是大眾 。」婆羅門歡喜隨順說法示教 婆羅門須陀洹諸比丘白佛:「
云何婆羅門因緣果報?」佛言:「 今日因緣果報過去 如是本生經中說。」大麥、 �
小麥油餅 波利歡喜 肉餅如是一切肉餅
一切處處滿足

[0463c10] 佛住南山頭大爾時 優婆夷娑婆 諸比丘比丘不受
疑悔:「世尊制戒不得處處我等云何 ?」以上世尊佛言:「一切 滿足。」乾菜蕪菁
如是名菜

[0463c16] 大麥 小麥 、 �
胡麻 如是一切 處處滿足

[0463c20] 漿佛住王舍城爾時居士 奴婢五百種種中有漿諸比丘以是因緣世尊佛言
今日漿。」

[0463c23] 復次佛住南山 婆羅門聚落爾時婆羅門聚落婆羅門 飲食爾時世尊時到
乞食魔波旬:「沙門 瞿曇聚落乞食聚落人心 使。」時世聚落乞食無所得
魔波旬:「 瞿曇乞食無所得擾亂。」 一面:「沙門瞿曇
聚落乞食當令便種種。」爾時 波旬說偈言

善利,  如來
自得無量。  如來苦事
一切煩惱,  安樂
念法禪悅食,  光音天。」

[0464a09] 魔波旬忽然其日世尊諸比丘 聞已 婆羅門比丘僧五百
奉獻世尊佛語比丘:「受取比丘。」

[0464a13] 復次佛住河邊 世尊比丘 中有世尊諸比丘佛言
惡意。」便奉獻 不受:「。」不解 看見水邊
受取 歡喜命終諸比丘 偈言

十力,  
野獸有情,  見好成熟蜂蜜
前往世尊,  比丘
,  如來慈愍
歡喜,  命終
三十三天,  下生出家羅漢。」

[0464a28] 復次多羅遊行爾時螺髻 梵志世尊種種漿世尊世尊種種漿諸比丘:「世尊
不得漿我等云何?」諸比丘以是 因緣世尊佛言:「漿。」

[0464b03] 漿十四何等十四漿拘梨漿 漿漿葡萄漿漿
漿芭蕉漿漿漿十一漿十二石蜜漿十三漿十四漿十四漿
澄清一切酒色酒味一切 漿來者應作 天雨名作
名為石蜜名為 名作淨人洗手 漿

[0464b14] 憍薩羅國遊行爾時尊者舍利弗諸比丘以是因緣 世尊佛言:「?」答言:「世尊
漿。」佛言:「。」諸比丘:「如來 憍薩羅國遊行舍衛城 漿。」諸比丘白佛:「
舍衛城諸比丘 漿正是。」諸比丘:「漿塵土
漿不得 得著南邊西邊開通使臭氣 不得不得顯現
胡椒 如是 [*] 蓋上漿漿多少
然後水解毘尼 非時 不得。」漿

和上、  阿闍梨
依止弟子、  沙彌
法眾漿
漿。  第五

[0464c07] 羯磨佛住舍衛城爾時瞻波比丘 不和諍訟比丘比丘:「 !」比丘比丘眾多比丘眾多比丘
諸比丘以是因緣世尊:「瞻波比丘非法 云何眾多 眾多?」諸比丘:「羯磨何等
如法不和羯磨有如法和羯磨非法 和合羯磨非法不和羯磨。」

[0464c14] 孫陀羅難陀染色此處開眼外道出家 善法講堂師子男兒
離車童子溫泉婆蹉看病 女人 摩訶
布薩漿乞食

[0464c20] 陀羅難陀佛住波羅柰爾時陀羅 陀羅精舍初夜後夜經行坐禪結跏趺坐不自覺
波羅柰姊妹 城外園林中共年少 愛欲晨朝比丘
生起:「比丘 。」答言:「阿羅漢貪欲瞋恚 不樂孫陀羅難陀
端正棄捨出家?」答言:「。」 世俗比丘 抖擻
:「比丘如是。」:「 不語?」比丘以是因緣 諸比丘諸比丘:「波羅夷。」答言:「
阿羅漢不受。」諸比丘以是因緣 佛言:「比丘貪欲瞋恚愚癡 無罪。」如是毘尼孫陀羅難陀

[0465a10] 染色佛住舍衛城廣說爾時 時到聚落入舍衛城行乞 一家女人染色不正
形體比丘欲心語言:「姊妹 。」答言:「阿闍梨染色。」比丘以是因緣世尊佛言:「?」答言:「
。」佛言:「比丘女人?」比丘 姊妹:「比丘來到?」答言:「。」問言:「 比丘何等?」答言:「:『
。』:『阿闍梨染色如是。』」 以是因緣世尊佛言:「解義不解 不解偷蘭遮解義
不解不解毘尼。」如是 比尼

[0465a23] 爾時 比丘一處羯磨 如是:「長老隨順柔軟
羯磨。」諸比丘羯磨羯磨:「長老為何事故?」 :「長老羯磨?」
比丘以是因緣世尊佛言:「比丘 羯磨不問 汝等云何羯磨此處
羯磨此處毘尼比丘應作:『長老 隨順柔軟。』:『長老
?』:『。』:『 。』:『有事 。』:『長老。』
僧伽藍無常 :『?』:『以是 。』柔軟見過隨順。」如是
毘尼羯磨

[0465b12] 開眼爾時 比丘尼阿練若大愛道瞿曇彌 五百比丘尼開眼坐禪盡是釋種
摩羅離車出家年少端正 坐禪年少諸比丘尼比丘尼神足如是中夜後夜
年少利根神足 鈍根比丘尼 比丘尼:「汝等波羅夷。」答言:「不受
如是不知。」諸比丘尼以是大愛道 愛道以是因緣世尊佛言:「阿羅漢 貪欲瞋恚愚癡不受欲樂無罪。」如是 毘尼開眼

[0465b24] 外道出家佛住 釋氏精舍爾時比丘時到聚落 迦維羅衛外道出家名字
年少端正染色 前行比丘欲心 隨後牸牛比丘
爾時比丘諸比丘以是因緣 世尊比丘:「?」答言:「欲心。」 比丘:「牛角?」答言:「恐怖。」
:「欲心欲心。」佛言: 「欲心女人步步毘尼。」如是 外道出家

[0465c06] 佛住舍衛城 比丘時到聚落入舍衛城行乞一家女人比丘:「
。」答言:「比丘不得。」女人: 「破身:『比丘 。』」比丘答言:「精舍。」
女人:「沙門釋子不妄語當來。」答言:「。」 比丘以是因緣世尊佛言:「是非法語應許眾多比丘
。」即將眾多比丘如是:「姊妹 。」女人:「和南阿闍梨。」如是毘尼

[0465c17] 佛住舍衛城爾時比丘 下作:「阿羅漢。」比丘 比丘聞已:「長老不實
過人波羅夷。」答言:「長老 過人下作:『 羅漢。』」諸比丘以是因緣世尊
:「不得過人過人?」比丘 :「世尊自稱過人下作 :『阿羅漢。』」佛言:「過人
偷蘭。」如是毘尼

[0465c27] 佛住毘舍離爾時比丘僧 爾時尊者大目連如是:「長老 河邊龍象抖擻。」諸比丘
:「無有無色一切色想云何 妄語不實應作羯磨。」比丘僧 神足空中諸比丘:「
?」諸比丘以上因緣世尊乃至妄語 羯磨諸比丘:「目連得無不善出入入定。」佛語目連
善分別知。」如是毘尼

[0466a08] 講堂佛住舍衛城爾時諸比丘一處:「善法講堂?」尊者目連
:「柱梁。」比丘:「。」「?」 「。」神足比丘
:「。」「?」「。」 比丘目連:「不知何故妄語不實應作羯磨。」羯磨
佛乘神足:「諸比丘 何等?」答言:「尊者大目連乃至 妄語羯磨。」比丘:「云何
?」答言:「世尊一時善法講堂 坐禪。」佛語大目連:「何故。」 如是毘尼善法講堂

[0466a20] 師子將軍佛住毘舍離阿闍世王毘舍離離車 阿闍世王離車 師子將軍尊者
問言:「尊者得勝得勝得勝?」 :「得勝。」問言:「?」答言:「我見 非人非人。」師子將軍
即便國中五百健兒師子將軍 :「我等丈夫丈夫 ?」諸人答言:「丈夫眷屬。」
阿闍世王大目連徐徐 恒水渡河師子將軍 阿闍世王
即便:「尊者大目連 。」毘舍離離車師子將軍歡喜 :「目連恐怖因此大利不實
虛誑。」諸比丘阿闍世王離車諸比丘:「尊者大目連不知不勝妄語不實。」比丘僧
神足:「比丘汝等 ?」答言:「世尊大目連乃至妄語不實 羯磨。」佛語諸比丘:「目連不見。」佛語
目連:「審諦。」如是毘尼名師

[0466b14] 男兒佛住舍衛城爾時大目連知識 檀越家婦:「阿闍梨?」答言
。」如是三重:「。」 時母:「目連長夜妄語 取悅人情。」諸比丘聞已:「
尊者大目連不善分別妄語應作 。」比丘僧佛乘神足:「比丘 何等?」答言:「世尊大目連乃至妄語不實
羯磨。」佛言:「目連男兒不見中間 夜叉女家男家。」 佛言:「:『世尊:「
。」』」即便共相貿易如是毘尼男兒

[0466b26] 離車童子佛住毘舍離時到 聚落眾多比丘毘舍離 離車童子五百妓女共相
娛樂諸比丘白佛:「世尊 因緣?」佛言:「命終 。」阿難白佛:「頗有因緣?」佛言:「
如來出家。」阿難: 「教化出家。」阿難佛教 乃至出家阿難:「諸比丘
犯戒使得重罪。」諸比丘受教 比丘封閉比丘 諸比丘 命終大悲說偈言

千歲,  供養羅漢
不如,  出家梵行
,  六百
六十,  三塗苦惱。」

[0466c14] 比丘疑悔以是因緣世尊比丘:「?」答言:「世尊饒益
犯戒重罪。」佛言:「封閉毘尼 。」如是毘尼離車童子

[0466c17] 佛住毘舍離出家毘舍 城門守門人
張弓不死 命根中一不死 出家出家中一
張弓出家出家 作惡如是惡人 出家出家受具毘尼

[0466c26] 佛住王舍城爾時 比丘不淨觀身故 閣下父子其父其父
比丘:「比丘。」 比丘:「尊者出家人云何殺人?」答言:「 其實如是。」
:「比丘。」稱怨:「大王云何殺人 不問?」善方便:「 比丘在下便比丘
。」自愛不能比丘 以是因緣世尊佛言:「?」 :「世尊身故。」佛言:「比丘
毘尼。」如是毘尼

[0467a10] 佛住王舍城爾時摩訶父子出家耆闍崛山在前道中: 「使安樂
。」便摩訶懊惱 疑悔:「饒益殺人。」以是 世尊佛言:「?」答言:「世尊
通道使得。」佛言:「道中 。」如是毘尼

[0467a17] 溫泉佛住 迦蘭陀竹園爾時比丘溫泉 欲心起動不淨疑悔
因緣世尊佛言:「?」答言:「 欲心。」佛言:「僧伽。」如是毘尼 溫泉

[0467a22] 佛住王舍城爾時比丘 聚落行乞 女家:「比丘。」比丘:「世尊
制戒不得。」:「世尊制戒不得 。」比丘 疑悔以是因緣世尊佛言:「
乃至胡麻波羅夷。」如是毘尼

[0467a29] 婆蹉 佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉 時到著衣持鉢行乞 放牧尊者
:「何故?」答言:「阿闍梨諸人 衣裳不得?」尊者 化作種種衣服珠寶瓔珞金銀便
乃至聞已:「何處 瓔珞?」答言:「尊者畢陵伽婆蹉。」 :「尊者何處所有。」比丘
一切如是: 「首陀羅何處即是。」:「阿闍梨 大神放牧還家。」諸比丘聞已
畢陵伽婆蹉乃至放牧應作 羯磨比丘僧世尊神足: 「何等?」答言:「世尊畢陵伽婆蹉乃至
。」畢陵伽婆蹉:「實現 牧牛?」答言:「世尊 慈心!」佛言:「畢陵伽婆蹉
神足無罪。」如是毘尼

[0467b20] 復次尊者畢陵伽婆蹉聚落 瓶沙王尊者房舍:「
何等?」答言:「首陀羅房舍。」:「 闍梨無人使。」答言:「不須首陀 。」如是不受聚落中人聞已來到
其所:「阿闍梨我等 。」比丘:「汝等一切能持五戒。」 答言:「。」受五戒修德聚落殷富
抄掠婦女財物聚落中人 :「阿闍梨兒女錢財即日 。」尊者畢陵伽婆蹉慈心
比丘:「首陀羅何故?」 大坑使在此彼岸語言:「首陀 。」諸比丘聞已如是:「畢陵伽婆蹉
應作羯磨。」比丘僧檢校 時世神足:「何等?」 :「世尊畢陵伽婆蹉羯磨。」
畢陵伽婆蹉:「?」答言:「世尊 聚落人民慈心 !」佛言:「大神無罪。」如是毘尼

摩訶僧祇律卷第二十

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【經文資訊大正藏 22 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供伽耶山基金會提供北美大德提供法師提供新式標點
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