Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第十 (初分之十)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
◎三十捨墮法之五
[0626c17] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘 秋月風病動,形體枯燥又生惡瘡。世尊在 閑靜處念言:「此諸比丘今秋月風病動,形
體枯燥又生惡瘡,我今寧可方宜使諸比丘 得服眾藥,當食當藥如食飯乾飯不令麁 現。」復作是念:「今有五種藥,世人所識:酥、油、
生酥、蜜、石蜜,聽諸比丘服此五種藥,當食 當藥如食飯乾飯不令麁現。」時世尊從靜 室起,以此因緣集比丘僧,告言:「我於靜室
中作是念:『今諸比丘秋月風病動,形體枯燥 又生惡瘡,我今寧可方宜使諸比丘得服 眾藥,當食當藥如食飯乾飯不令麁現。』
我作是念:『今有五種藥,世人所識:酥、油、 生酥、蜜、石蜜,聽諸比丘服,當食當藥如食飯 乾飯不令麁現。』是故聽服五種藥,若比丘 病因緣時應服。」
[0627a03] 時諸比丘得肥美食,若得 肉、肉羹不能及時而食,況得此五種藥而 能及時食。畜藥雖多病復不差,形體枯燥
又生惡瘡。時世尊知而故問阿難:「此諸比丘 何故形體枯燥又生惡瘡?」阿難白佛言:「此諸 病比丘得好肥美食,得肉、肉羹不能及時
食,況能隨時服五種藥。畜藥雖眾多,病 亦不差,是故形體枯燥又生惡瘡。」佛告阿 難:「自今已去聽諸比丘時、非時,有病因緣,服 此五種藥。」
[0627a12] 時諸病比丘得肥美飯食,得肉、 肉羹不能及時食,盡與看病人。看病人足 食已,不食便棄之,眾烏諍食鳴喚。爾時世
尊知而故問阿難:「眾烏何故鳴喚?」阿難白佛 言:「諸病比丘得肥美飲食,得肉、肉羹,不能 及時食,盡與看病人。看病人足食已,不食
便棄之,眾烏諍食是故鳴喚。」佛告阿難:「自 今已去聽諸病人食殘,看病人足食、不足食 自恣食之。」
[0627a20] 時諸比丘朝受小食已,入村乞 食。足食已,還僧伽藍中,以朝所受食與諸 比丘。諸比丘足食已,不食便棄之,眾烏諍
食鳴喚。時世尊知而故問阿難:「眾烏何故鳴 喚?」阿難具以上因緣說之,是故眾烏鳴喚。 佛告阿難:「自今已去,若受早起小食已、若足
食已,聽作餘食法食。作餘食法者,言:『大德! 我足食已,汝看是知是。』是為作餘食法。彼 應語言:『止汝貪心。』應作如是餘食法食。」
(更有餘因緣事,如波逸提餘食法中說不異,故不復煩文,故不出也) 。
[0627a29] 爾時尊者舍 利弗風病動,醫教服五種脂:熊脂、魚脂、驢脂、 猪脂、摩竭魚脂,聽服此五種脂。時受、時煮、時
漉、如服油法時,非時受、非時煮、非時漉,若服 者如法治。
[0627b05] 爾時世尊,從舍衛國遊行人間,與大比丘 眾千二百五十人俱。時世穀貴人民飢饉乞 食難得,時有五百乞人隨逐世尊後行。時
世尊往一樹下坐,時有私訶毘羅 [口*荼] 象師, 五百乘車載黑石蜜從彼道來。時象師見 道上有如來跡、千輻輪現,光相具足,清淨明
好。見已尋跡求之,遙見世尊在一樹下坐, 容顏端正,諸根寂定,得上調伏,已得自在, 如調龍象,亦如澄淵,內外清淨,見已發歡
喜心,於如來所前至世尊所,頭面禮足 在一面坐。時世尊無數方便,為象師說微 妙法,使發歡喜心。時象師聞如來說法,發 歡喜心已,供養諸比丘人別一器石蜜。諸
比丘不敢受之,語言:「如來未聽比丘受黑 石蜜。」以此因緣具白世尊。世尊告言:「自今 已去聽諸比丘受黑石蜜。」佛語象師:「但一
器量石蜜與諸比丘。」時象師受如來教已, 一器量石蜜與諸比丘已,故有遺餘。佛語 象師:「汝更再三隨意滿足與之。」時彼象師
受佛教,即再三行之,故有遺餘。佛語象師: 「汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。」即與之,故 有遺餘。佛復語象師:「汝可持此殘石蜜
再三行與乞兒令滿足。」即復再三行,故復 有遺餘。佛語象師:「汝今持此殘石蜜,著淨 地無虫水中。何以故?我不見諸天魔、梵、沙門、
婆羅門,及世人食此殘石蜜而能消化,唯除 如來一人。」時象師即持此殘石蜜,著淨地無 虫水中,時水中聲響震動烟出火然,猶如
燒大熱鐵,著水中聲響震烈烟出火燃,以 殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見 此變已,身毛皆竪心懷恐怖,往至世尊所 頭面禮足在一面坐,以向因緣具白世尊。
世尊爾時見象師恐怖,即與說微妙法,布 施持戒生天之福,呵欲不淨讚歎出離。即 於座上諸塵垢盡,得法眼淨,見法得法,得
果證已,白佛言:「自今已去歸依佛、法、僧,唯 願世尊聽為優婆塞,盡形壽不殺生,乃至 不飲酒。」時象師聞佛說法,得歡喜開解 已,從座起禮佛足繞三匝而去。
[0627c14] 時諸比丘入 村乞食,見作石蜜以雜物和之,皆有疑 不敢非時食。佛告比丘:「聽非時食。作法應
爾。」得未成石蜜疑,佛言:「聽食。」得薄石 蜜疑,佛言:「聽食。」得濃石蜜,佛言:「聽食。」得 白石蜜聽食,得雜水石蜜聽飲,得甘蔗
漿若未熟聽飲,若熟不聽飲,若飲如法治。 得甘蔗,佛言:「聽時食。」
[0627c21] 爾時世尊從摩竭國 界人間遊行至羅閱城。時畢陵伽婆蹉在此 城中住,多有知識亦多徒眾,大得供養
酥、油、生酥、蜜、石蜜與諸弟子。諸弟子得便受 之,積聚藏舉滿大甕君持,巵中、 簜 中、大鉢、 小鉢,或絡囊中、漉水囊中,或著橛上,或象牙
曲鉤上,或窓牖間處處懸舉,溢出流漫房舍 臭穢。時諸長者來入房,看見如是儲積眾 藥狼藉,皆譏嫌言:「沙門釋子不知止足、多求
無厭,外自稱言:『我知正法。』如是何有正 法?乃作如是儲積諸藥,如王瓶沙庫藏無 異。」時諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂
學戒、知慚愧者,嫌責畢陵伽婆蹉弟子:「云 何儲積眾藥,乃至處處懸舉溢出流漫?」嫌責 已往至世尊所,頭面禮足在一面坐,以此
因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比 丘僧,無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言:「汝 所為非,非威儀、非沙門、法非淨行、非隨順
行,所不應為。云何多儲積眾藥,乃至溢出 流漫,如王瓶沙庫藏無異?」世尊以無數方 便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒,集十 句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說: 若比丘有病,殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜齊七日
得服,若過七日服者,尼薩耆波逸提。」
[0628a16] 比丘 義如上。
[0628a17] 病者,醫教服爾所種藥也。
[0628a17] 藥者,酥、 油、生酥、蜜、石蜜。
[0628a18] 若比丘一日得藥畜,二日、三 日、四日,乃至七日得藥畜,八日明相出,七日 中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日
得藥,二日不得,三日得、四日得,如是乃至七 日得藥,至八日明相出,六日中所得藥盡 尼薩耆。若比丘一日得藥,二日得,三日不得
(如是轉降,乃至七日不得藥,作句亦如是) 。 若比丘一日得藥,二日、三
[0628a26] 日不得,四日得乃至七日得藥,至八日明相 出,五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得 藥、二日得,三日、四日不得,五日得
(如是轉降,乃至六日、七日不得,作句亦如是) 。若比丘一日得藥,二日、三日、四 日不得,五日得藥,乃至七日得藥,至八日
明相出,四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘 一日得藥、二日得,三日、四日、五日不得 (如是轉降, 乃至五日、六日、七日不得,作句亦如上)
。若比丘一日得藥,二日、三 日、四日、五日不得,六日、七日得,至八日明 相出,三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日
得藥、二日得,三日、四日、五日、六日不得,七日 得 (如是轉降,乃至四日、五日、六日、七日不得,作句亦如是) 。若比丘一日得
藥,二日、三日、四日、五日、六日不得,七日得,至 八日明相出,二日中所得藥盡尼薩耆。若 比丘一日得藥、二日得,三日、四日、五日、六日、 七日不得
(如是轉降,乃至三日、四日、五日、六日、七日不得,作句亦如是) 。若比丘 一日得藥,二日、三日不得,乃至七日不得,
至八日明相出,一日中所得藥尼薩耆。若比 丘一日得藥不淨施,二日得藥淨施,三日得 藥乃至七日得藥不淨施,至八日明相出,
六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥 不淨施,二日得藥、三日得藥淨施,四日得 藥不淨施 (如是轉降,乃至七日得藥淨施、不淨施,作句亦如上) 、遣與人
(作句亦如上) 、若失、若故壞、若作非藥、若作親友 意取、若忘去 (作句亦如是) ,盡尼薩耆。若犯捨墮 藥不捨,更貿易餘藥,一尼薩耆、一突吉羅。
[0628b21] 此 尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人,不得別 眾捨。若捨不成捨,突吉羅。捨與僧時,應往 僧中,偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著
地,合掌作如是白:「大德僧聽!我某甲比丘, 故畜餘藥過七日,犯捨墮,今捨與僧。」捨已 應懺悔。前受懺人當作如是白:「大德僧聽!
此某甲比丘,故畜餘藥過七日,犯捨墮,今 捨與僧。若僧時到僧忍聽,我受某甲比丘 懺。白如是。」白已然後受懺。當語彼人言:
「自責汝心。」比丘報言:「爾。」僧即當還彼比丘 藥,彼比丘所有過七日酥、油塗戶響,蜜、 石蜜與守園人。若至第七日所捨與比
丘,彼比丘應取食。若減七日應還此比 丘,應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能 羯磨人如上,作如是白:「大德僧聽!此某甲
比丘,故畜餘藥,犯捨墮,今捨與僧。若僧時 到僧,忍聽還此比丘藥。白如是。」「大德僧聽! 此某甲比丘,故畜餘藥,犯捨墮,今捨與僧。
僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲 比丘藥者默然,誰不忍者說。」「僧已忍,還此某 甲比丘藥竟,僧忍,默然故,是事如是持。」此
比丘取已,當用塗脚、若燃燈。僧中捨已不還 者,突吉羅。若有人教言:「莫還。」者,突吉羅。若 轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非
藥、若數數服,一切突吉羅。
[0628c17] 比丘尼,尼薩耆波 逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為 犯。
[0628c19] 不犯者,若彼過七日藥,若酥油塗戶響, 若蜜石蜜與守園人,若至七日所捨與比 丘食之。若未滿七日還彼比丘,彼當用
塗脚、若燃燈,無犯。
[0628c22] 無犯者,最初未制戒,癡 狂、心亂、痛惱所纏。 (二十六竟)
[0628c24] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉 母請佛及比丘僧明日食,即其夜辦具甘饍 種種飲食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中
白時到,時天大雨如象尿下。爾時世尊告 諸比丘:「汝等今日盡出在雨中浴,此最後 雨,如今閻浮提雨,當知四天下雨亦如此。」
時諸比丘聞佛教已,各出屋裸形雨中浴。 時彼婢往僧伽藍門外,遙見諸比丘盡裸形 洗浴,見已作是念:「無有沙門,盡是裸形外
道。」婢還白毘舍佉母言:「大家當知,僧伽藍 中盡是裸形外道,無有沙門。」毘舍佉母聰明 智慧,即作是念:「向者天雨,諸比丘等或脫
衣裸形雨中洗浴。婢無知謂為裸形外道。」 復更勅,速詣僧伽藍中白諸比丘:「今時已 到。」即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖,著衣還
入靜室坐思惟。婢在門外立,見僧伽藍 空寂無人,復作是念:「今僧伽藍空無有比 丘。」即還歸語毘舍佉母言:「大家當知,僧伽
藍中空無有比丘。」時毘舍佉母智慧聰明,即 作念言:「諸比丘浴訖必入靜室思惟,而婢 無知謂為僧伽藍中無有比丘。」復重勅之,
速往僧伽藍中高聲白言:「今時已到。」婢即至 僧伽藍中高聲白言:「今時已到。」時世尊從 靜室出,語彼婢言:「汝並前去,我正爾往。」
世尊語諸比丘:「著衣持鉢,今時已到。」諸比 丘受世尊教各持衣鉢,世尊與大比丘僧 千二百五十人俱,譬如力士屈申臂頃, 從祇桓精舍忽然不現,在毘舍佉母舍
就座而坐,衣服不濕,及比丘僧悉皆如是。 時婢在後晚乃到舍,見世尊及比丘僧 先已至舍,次第而坐衣服不濕,見已作是
念:「世尊甚奇!甚特!有大神力!在我後來 而先我至。」時毘舍佉母以種種多美飲食 供養佛及比丘僧,食訖捨鉢更取卑床在
前而坐,白佛言:「唯願世尊,當與我願。」佛 告毘舍佉母:「如來不與人過願。」毘舍佉母 復白佛言:「大德!若清淨可辦,願與我。」佛告
言:「隨意。」毘舍佉母白世尊言:「或有諸客比 丘從遠方來不知所趣,願世尊聽我與客 比丘食盡形壽供給。」復白世尊言:「欲遠行
比丘或以食故而不及伴,願世尊聽我與 遠行比丘食盡形壽供養。」復白世尊言: 「諸病比丘若不得隨病食便命終,若得隨 病食便得除差,唯願世尊聽我與病比丘
食盡形壽供給。」復白世尊言:「諸病比丘 不得隨病藥便命終,若得隨病藥病得 差,願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽 供給。」復白世尊言:「瞻病比丘自求食故
便闕看病,願世尊聽我與看病人食盡形 壽供給。」復白佛言:「世尊聽阿那頻頭國諸 比丘食粥,若世尊當聽比丘食粥者,我
當盡形壽供給。」復白世尊言:「我晨朝遣婢 至僧伽藍中白時到,諸比丘盡露形雨中 浴,願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。」
復白世尊言:「我有小因緣至阿夷羅跋提 河邊,見諸比丘尼裸形洗浴,時有諸賊女、婬 女往至比丘尼所語言:『汝等年少顏貌端正,
腋下未有毛及今年壯,何不習愛欲,老乃 修習梵行,於二宜無失。』其中年少比丘尼 便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼
浴衣。」爾時佛語毘舍佉母:「汝以何利義,故 求此八願耶?」毘舍佉母白佛言:「若有遠來 比丘至,白世尊言:『有某甲比丘命過為
生何處?』爾時世尊即為記說,於四道果中 必當證成須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含 果、若阿羅漢果。我當問言:『彼命過比丘曾來
至此舍衛國不?』若我聞曾來時,我復當 作是念:『是客比丘或當曾受我客比丘食、 若遠行比丘食、若病比丘食、若受病比丘
藥、若受瞻病人食、若受粥、若受雨浴衣。』我 聞是語已便發歡喜心,既發歡喜心便捨 眾惡,身惡既除便得身樂,已得身樂心 則得定,心既得定便能長夜修習根力覺
意。」世尊歎言:「善哉!善哉!毘舍佉母,此事如 實。何以故?汝是聰明智慧、信樂檀越。」時世尊 為毘舍佉母而說頌曰:
「歡喜施飲食, 持戒佛弟子;
布施於眾人, 降伏慳嫉心。
依樂受樂報, 永得安隱樂;
得天上處所, 得無漏聖道。
心樂於福德, 快樂無可喻;
得生於天上, 長壽常安樂。」
[0629c19] 爾時世尊與毘舍佉母種種方便說法勸令 歡喜,即從坐起而去還至僧伽藍中,以是 因緣集比丘僧隨順說法,無數方便讚歎
頭陀嚴好樂出離者,告諸比丘言:「自今已去, 聽與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比 丘藥,及瞻病人食,聽食粥、聽受雨浴衣、與
比丘尼浴衣。」爾時毘舍佉母,聞世尊聽諸比 丘受客比丘食,乃至與比丘尼雨浴衣,即便 盡形壽供給客比丘食,乃至與比丘尼雨浴
衣。時毘舍佉母聞世尊聽已,即作眾多雨 浴衣,使人持往至僧伽藍中與諸比丘,諸 比丘分。佛言:「不應分,隨上座次與。若不遍
當憶行次,若更得衣以次行令遍。」彼持 貴價衣隨次與,佛言:「不應爾,應從上座次 問。若不須者,然後隨次與。若不遍,應取僧 中可分衣與令遍。」
[0630a05] 時六群比丘聞佛聽比 丘得畜雨浴衣,即一切時春夏冬常求雨浴 衣,不捨雨衣便持餘用,現有雨衣猶裸形
而浴。時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘:「如來雖 聽比丘得畜雨浴衣,云何春夏冬常求雨
浴衣,不捨雨衣便持餘用,現有雨衣猶裸 形而浴?」時諸比丘呵責已,往世尊所頭面 禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊
爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘: 「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行,所不應為。云何春夏冬常求雨浴
衣?」以無數方便訶責已,告諸比丘:「此癡人! 多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結 戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當
如是說:若比丘,春殘一月在,當求雨浴衣, 半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣,過 半月前用浴,尼薩耆波逸提。」
[0630a22] 比丘義如上。
[0630a22] 雨 衣者,比丘用雨中浴。
[0630a23] 衣者,有十種,如上。
[0630a23] 彼 比丘三月十六日應求雨浴衣,四月一日應 用。若比丘三月十六日前求雨衣,四月一日 前用者,尼薩耆波逸提。
[0630a26] 此尼薩耆當捨與僧、 若眾多人、若一人,不得別眾捨。若捨不成 捨,突吉羅。若欲捨與僧時,應往僧中,偏露
右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地,合掌作 如是