Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第十二 (初分之十二)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
九十單提法之二
[0641c07] ◎爾時佛在曠野城，世尊以此因緣集諸 比丘僧告言：「有一曠野比丘修治屋舍故 自斫樹耶？」答曰：「實斫。」爾時世尊以無數方
便，呵責言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應為。云何修治屋 舍故自斫樹耶？」世尊以無數方便呵責已，
告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘壞鬼神 村，波逸提。」
[0641c16] 比丘義如上說。
[0641c16] 鬼者，非人是。
[0641c16] 村 者，一切草木是，若斫截墮故名壞。村有五 種：有根種、枝種、節生種、覆羅種、子子種。根種
者，呵梨陀薑、憂尸羅、貿他致、吒盧揵陀樓及 餘根所生種者是。枝種者，柳、舍摩羅、婆羅 醯他及餘枝種等是。節生種者，蘇蔓那華、蘇
羅婆、蒱醯那、羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅 種者，甘蔗、竹葦、藕根，及餘覆羅生種者是。 子子種者，子還生子者是。
[0641c24] 若生生想，自斷、 若教他斷，若自炒、教他炒，自煮、教他煮，波 逸提。若生疑，若自斷、教他斷，自炒、教他炒、
自煮、教他煮，突吉羅。生非生想，若自斷、教 他斷，乃至煮，突吉羅。非生生想，若自斷、教 他斷，乃至煮，亦突吉羅。非生疑，若自斷、
教他斷，乃至煮，亦突吉羅。草木七種色，青、黃、 赤、白、黑、縹、紫色。生草木作生草木想，若自 斷、教他斷，乃至煮，波逸提。生草木疑，若自斷、
教他斷，乃至煮，突吉羅。生草木非生草木想， 若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。非生草木生 草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。非
生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。若 打撅著生樹上，波逸提。若以火著生草 木上，波逸提。若斷多分生草木，波逸提。斷
半乾半生草木，突吉羅。若不言：「看是知是。」 突吉羅。
[0642a11] 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂為犯。
[0642a12] 不犯者，言：「看是知是。」 若斷枯乾草木，若於生草木上曳材曳竹 正蘺障，若撥墼石，若取牛屎，若生草覆
道以杖披遮令開，若以瓦石柱之而斷傷 草木，若除經行地上、若掃經行來往處地 誤撥斷生草木，若以杖築地撥生草木斷， 無犯。
[0642a18] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (十一竟)
[0642a20] 爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者 闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝自知犯罪 不耶？」即以餘事報諸比丘：「汝向誰語？為說
何事？為論何理？為語我、為語誰耶？是誰 犯罪？罪由何生？我不見罪！云何言我有 罪？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「汝云 何自知犯罪，餘比丘問，乃以餘事報諸比 丘：『汝向誰語？為說何事？為論何理？為我
說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！ 云何言我有罪耶？』」諸比丘往至世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世
尊即集比丘僧，呵責闡陀比丘：「汝所為非， 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應為。云何闡陀比丘！汝犯罪，諸比丘問
言：『汝自知罪不？』即以餘語答諸比丘：『汝向 誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘 人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何作
如是語耶？』」時世尊以無數方便呵責闡陀 比丘已，告諸比丘：「自今已去聽白已，當名 作餘語。應如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘
犯罪，諸比丘問言：「汝今自知犯罪不？」即以 餘事報諸比丘言：「汝向誰語？為說何事？ 為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由
何生？我不見罪！」若僧時到僧忍聽，當名闡 陀比丘作餘語。白如是。』作是白已，名作 餘語。自今已去與比丘結戒，集十句義乃
至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘 餘語者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0642b20] 爾時尊者闡陀比丘，眾僧與制不得作餘 語，後便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來， 應起不起、不應起便起，應語不語、不應
語便語。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘 言：「云何眾僧名作餘語已，後故觸惱眾僧，
喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起 便起，應語不語、不應語便語？」諸比丘往世 尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白
世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責闡陀 比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應為。云何闡陀比丘！眾僧
與制名作餘語，後故觸惱眾僧，喚來不來、 不喚便來，應起不起、不應起便起，應語 不語、不應語便語？」世尊以無數方便呵
責闡陀比丘已，語諸比丘：「自今已去白已， 名闡陀比丘作觸惱。當作如是白：『大德 僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱眾僧，
喚來不來、不喚便來，應起不起、不應起 便起，應語不語、不應語便語。若僧時到僧 忍聽，制闡陀比丘名作觸惱。白如是。』白
已名作觸惱。自今已去當如是說戒：若比 丘妄作異語惱他者，波逸提。」
[0642c13] 比丘義如上 說。
[0642c14] 餘語者，僧未作白便作餘語：「汝向誰說？ 為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？ 我不見此罪。」如是語者，盡突吉羅。若作白
已，如是語者，一切盡波逸提。
[0642c17] 觸惱者，若 未白前，喚來不來、不喚來便來，應起不 起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一
切盡突吉羅。若白竟作如是語，一切盡波逸 提。若上座喚來不來，突吉羅。
[0642c21] 比丘尼，波逸提； 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0642c22] 不 犯者，重聽不解，前語有參錯，汝向誰說乃 至我不見此罪。若欲為作非法羯磨、非毘 尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿
闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，欲為作無利益 羯磨，不與和合，喚來不來，不犯。若欲為作 非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、
同和上、阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，欲為 作無利益羯磨，若欲知，教言：「莫來。」便來，不 犯。若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起
不起，不犯。或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或 遇賊、或虎狼師子、或為強力將去、或為他 所縛、或命難、或梵行難，教莫起便起，不犯。
若惡心問、若問上人法：「汝說是不？」與說，不 犯。若作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、 若和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知
識，若欲為作無利益，教莫語便語，不犯。若 小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語，欲說此錯 說彼，無犯。
[0643a11] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (十二竟)
[0643a13] 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時尊者沓 婆摩羅子為眾僧所差，知僧坐具及差僧 食。時慈地比丘，其中間相去，齊眼見耳不
聞處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有恚、有 怖、有癡。」餘比丘語言：「此沓婆摩羅子為眾僧 所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫說：『彼有
愛、有恚、有怖、有癡。』」慈地比丘報言：「我等不 面說，在屏處譏嫌耳！」爾時諸比丘聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子！為僧所 差，知僧坐具及差僧食。云何汝等言：『彼有 愛、有恚、有怖、有癡。』」時諸比丘往至世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比 丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何慈地比丘！沓 婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食， 汝等云何嫌責彼言：『有愛、有瞋、有怖、有癡。』」
世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸 比丘：「慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯 戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘譏 嫌，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0643b06] 慈地比 丘後復更作方便，便齊沓婆摩羅子聞而 不見處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有
瞋、有怖、有癡。」諸比丘語言：「佛不制戒言 譏嫌波逸提耶？」慈地比丘報言：「我等不嫌， 是罵耳！」時有比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌慈地比 丘言：「此沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具 及差僧食，汝等云何罵耶？」諸比丘呵責已往
至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣 具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，呵 責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、
非淨行、非隨順行，所不應為。沓婆摩羅子 為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何 罵耶？」世尊以無數方便呵責慈地比丘已，
告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，若比 丘嫌罵，波逸提。」
[0643b22] 比丘義如上說。
[0643b22] 若面見譏嫌、 若背面罵。面見嫌者，齊眼見不聞處言：「有 愛、有瞋、有怖、有癡。」背面罵者，齊耳聞不見
處言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」
[0643b25] 比丘嫌罵比丘， 說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若上 座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。
[0643b27] 比丘尼，波 逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 為犯。
[0643b29] 不犯者，其人實有其事，而有愛、有瞋、 有怖、有癡，恐後有悔恨，語令如法發露，便 言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」無犯。若戲笑語、獨
語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。
[0643c03] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十三竟)
[0643c05] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛 城中有一長者欲請眾僧飯食，時有十七 群比丘，取僧坐具在露地敷，而經行望食
時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。 僧坐具即為風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨。 諸比丘食已，還至僧伽藍中，見僧坐具風塵
土坌，虫鳥啄壞，污穢不淨，即問言：「誰敷僧 坐具不收攝而捨去耶？乃使風塵土坌、虫 鳥啄壞、污穢不淨。」答言：「十七群比丘取敷。」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，譏嫌十七群比丘言：「汝云何 敷僧坐具而不收攝，使風塵土坌、虫鳥啄
壞、污穢不淨耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮 足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即 以此因緣集比丘僧，呵責十七群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應為。云何十七群比丘！敷僧坐 具不收攝而去，使風塵土坌、虫鳥啄壞、污
穢不淨？」世尊以無數方便呵責十七群比 丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯 戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘取 僧繩床、木床，若臥具、坐褥，露地自敷、若教 人敷，捨去不自舉、不教人舉，波逸提。」
[0643c28] 比丘 義如上。
[0643c29] 眾僧物，為僧屬僧。僧物者，已捨 與僧。為僧者，為僧作未捨與僧。屬僧者， 已入僧已捨與僧。
[0644a02] 繩床者有五種：旋脚 繩床、直脚繩床、曲脚繩床、入陛繩床、無 脚繩床，木床亦如是。
[0644a04] 臥具者，或用坐、或用 臥。
[0644a05] 褥者，用坐。
[0644a05] 若比丘，以僧繩床、木床、臥具、 坐褥，在露地敷、若教人敷，去時若彼有 舊住比丘、若摩摩帝、若經營人，當語言：「我今
付授汝，汝守護看。」若都無人者，當舉著屏 處而去。若無屏處，自知此處必無有破壞、 當安隱，持麁者覆好者上而去。若即時得
還便應去，若疾雨疾還不壞坐具者應往， 若中雨中行及得還者應往，若少雨少行及 得還者應往，彼比丘應次第作如是方便 去。若比丘不作如是方便而行，初出門，
波逸提。若一足在門外、一足在門內，意欲 去而不去還悔，一切突吉羅。若二人共一繩 床、木床坐，下坐應收而去。下坐作如是意，
謂上座當收，而上座竟不收，而下座犯波 逸提，復以非威儀故，突吉羅。上座意謂下座 當收，而下座不收，上座犯波逸提。若二人
不前不後，俱不收，二俱波逸提。及餘空繩床、 木床、踞床、若机浴床、若臥具表裏，若地敷、若 取繩索毳放在露地不收便去，突吉羅。若
敷僧臥具在露地不收，而入房坐思惟，突 吉羅。
[0644a25] 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂為犯。
[0644a26] 不犯者，若取僧繩床、木 床、踞床、若机、若臥具、坐褥，在露地自敷、若 教人敷，去時語舊住人、若摩摩帝、若經營
人言：「守護此，付授汝。」若無人者收著屏 處而去；若無屏處可安，自知此處必無忘 失不畏壞，若以麁者覆好者上而去；若
即去即時還；若暴風疾雨疾得還；若中雨 中行，若少雨徐行得還者；若次第作如是 方便去，無犯。若為力勢所縛，若命難、若梵
行難，不作次第而去，不犯。若二人共一繩 床坐，下座應收。諸餘空木床、繩床、踞床、若 机浴床、若臥具表裏、若地敷繩索、毳 [袖-由+宁] ，敷
在露地，若收而去。若在露地敷僧坐具，收 攝已入房思惟，無犯。
[0644b10] 無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十四竟)
◎
[0644b12] ◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有 客比丘語舊住比丘：「我在邊僧房中敷臥 具宿。」後異時不語舊比丘便去，僧臥具爛
壞虫嚙色變。時舊住比丘，於小食、大食時、 夜說法時、說戒時，不見客比丘。舊住比丘 作是念：「何以不見客比丘耶？將不命過，或
能遠去，或能反戒作白衣，或能被賊，或為 惡獸所食，或為水所漂？」彼即往到房，見眾 僧坐具爛壞虫嚙色變，見已嫌彼客比丘所
為：「云何客比丘，語我在邊房敷眾僧臥具 宿，不語我而去，使眾僧坐具爛壞虫嚙色 變？」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌客比丘：「云何客 比丘，語舊比丘在邊房敷眾僧臥具宿，不 語而去，使眾僧臥具爛壞虫嚙色變？」諸比丘
往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣 具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責客比 丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何在邊房敷眾 僧臥具宿，去而不語舊比丘，使眾僧敷具 爛壞色變？」世尊以無數方便呵責客比丘
已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，於僧
房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若 臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。」
[0644c08] 比丘義 如上說。
[0644c09] 眾僧物者，如上說。
[0644c09] 臥具，繩床、木床、臥 褥、坐具，枕地敷下至臥氈。
[0644c10] 彼比丘僧房中，若 敷眾僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥， 去時不自舉、不教人舉，是中若有舊住比
丘有經營人、若摩摩帝，當語言：「與我掌 護牢舉。」於中若無人付授，不畏失，當移床 離壁高搘床脚，持枕褥臥具置裏，以餘
臥具覆上而去。若恐壞敗，當取臥具氈 褥枕舉置衣架上竪床而去。彼比丘當如 是作而去，若比丘不作如是而去，若出界 外，波逸提。一脚在界外、一脚在界內還悔
而不去，一切突吉羅。若期去而不去，突吉 羅。若即還不久，二宿在界外，至第三宿明 相未出，若自往到房中，若遣使往語若
摩摩帝、若知事人語言：「汝掌護此物。」若 比丘出界外二宿，至第三宿明相未出， 不自往至房中、不遣使語言：「汝掌護此物。」 者，波逸提。
[0644c26] 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0644c27] 不犯者，若敷 眾僧臥具，若自