Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第十二 (初分之十二)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
九十單提法之二
[0641c07] ◎爾時佛在曠野城,世尊以此因緣集諸 比丘僧告言:「有一曠野比丘修治屋舍故 自斫樹耶?」答曰:「實斫。」爾時世尊以無數方
便,呵責言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行,所不應為。云何修治屋 舍故自斫樹耶?」世尊以無數方便呵責已,
告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自 今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法 久住,欲說戒者當如是說:若比丘壞鬼神 村,波逸提。」
[0641c16] 比丘義如上說。
[0641c16] 鬼者,非人是。
[0641c16] 村 者,一切草木是,若斫截墮故名壞。村有五 種:有根種、枝種、節生種、覆羅種、子子種。根種
者,呵梨陀薑、憂尸羅、貿他致、吒盧揵陀樓及 餘根所生種者是。枝種者,柳、舍摩羅、婆羅 醯他及餘枝種等是。節生種者,蘇蔓那華、蘇
羅婆、蒱醯那、羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅 種者,甘蔗、竹葦、藕根,及餘覆羅生種者是。 子子種者,子還生子者是。
[0641c24] 若生生想,自斷、 若教他斷,若自炒、教他炒,自煮、教他煮,波 逸提。若生疑,若自斷、教他斷,自炒、教他炒、
自煮、教他煮,突吉羅。生非生想,若自斷、教 他斷,乃至煮,突吉羅。非生生想,若自斷、教 他斷,乃至煮,亦突吉羅。非生疑,若自斷、
教他斷,乃至煮,亦突吉羅。草木七種色,青、黃、 赤、白、黑、縹、紫色。生草木作生草木想,若自 斷、教他斷,乃至煮,波逸提。生草木疑,若自斷、
教他斷,乃至煮,突吉羅。生草木非生草木想, 若自斷、教他斷,乃至煮,突吉羅。非生草木生 草木想,若自斷、教他斷,乃至煮,突吉羅。非
生草木疑,若自斷、教他斷,乃至煮,突吉羅。若 打撅著生樹上,波逸提。若以火著生草 木上,波逸提。若斷多分生草木,波逸提。斷
半乾半生草木,突吉羅。若不言:「看是知是。」 突吉羅。
[0642a11] 比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌 尼,突吉羅。是謂為犯。
[0642a12] 不犯者,言:「看是知是。」 若斷枯乾草木,若於生草木上曳材曳竹 正蘺障,若撥墼石,若取牛屎,若生草覆
道以杖披遮令開,若以瓦石柱之而斷傷 草木,若除經行地上、若掃經行來往處地 誤撥斷生草木,若以杖築地撥生草木斷, 無犯。
[0642a18] 無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (十一竟)
[0642a20] 爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者 闡陀比丘犯罪,諸比丘問言:「汝自知犯罪 不耶?」即以餘事報諸比丘:「汝向誰語?為說
何事?為論何理?為語我、為語誰耶?是誰 犯罪?罪由何生?我不見罪!云何言我有 罪?」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者,譏嫌闡陀比丘言:「汝云 何自知犯罪,餘比丘問,乃以餘事報諸比 丘:『汝向誰語?為說何事?為論何理?為我
說、為餘人說?誰犯罪?罪由何生?我不見罪! 云何言我有罪耶?』」諸比丘往至世尊所,頭 面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世
尊即集比丘僧,呵責闡陀比丘:「汝所為非, 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所 不應為。云何闡陀比丘!汝犯罪,諸比丘問
言:『汝自知罪不?』即以餘語答諸比丘:『汝向 誰語?為說何事?為論何理?為我說、為餘 人說?誰犯罪?罪由何生?我不見罪!云何作
如是語耶?』」時世尊以無數方便呵責闡陀 比丘已,告諸比丘:「自今已去聽白已,當名 作餘語。應如是白:『大德僧聽!此闡陀比丘
犯罪,諸比丘問言:「汝今自知犯罪不?」即以 餘事報諸比丘言:「汝向誰語?為說何事? 為論何理?為我說、為餘人說?誰犯罪?罪由
何生?我不見罪!」若僧時到僧忍聽,當名闡 陀比丘作餘語。白如是。』作是白已,名作 餘語。自今已去與比丘結戒,集十句義乃
至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘 餘語者,波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0642b20] 爾時尊者闡陀比丘,眾僧與制不得作餘 語,後便觸惱眾僧,喚來不來、不喚來便來, 應起不起、不應起便起,應語不語、不應
語便語。時諸比丘聞,其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者,譏嫌闡陀比丘 言:「云何眾僧名作餘語已,後故觸惱眾僧,
喚來不來、不喚來便來,應起不起、不應起 便起,應語不語、不應語便語?」諸比丘往世 尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白
世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責闡陀 比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行,所不應為。云何闡陀比丘!眾僧
與制名作餘語,後故觸惱眾僧,喚來不來、 不喚便來,應起不起、不應起便起,應語 不語、不應語便語?」世尊以無數方便呵
責闡陀比丘已,語諸比丘:「自今已去白已, 名闡陀比丘作觸惱。當作如是白:『大德 僧聽!闡陀比丘,僧名作餘語已,觸惱眾僧,
喚來不來、不喚便來,應起不起、不應起 便起,應語不語、不應語便語。若僧時到僧 忍聽,制闡陀比丘名作觸惱。白如是。』白
已名作觸惱。自今已去當如是說戒:若比 丘妄作異語惱他者,波逸提。」
[0642c13] 比丘義如上 說。
[0642c14] 餘語者,僧未作白便作餘語:「汝向誰說? 為說何事?為論何理?為我說、為餘人說? 我不見此罪。」如是語者,盡突吉羅。若作白
已,如是語者,一切盡波逸提。
[0642c17] 觸惱者,若 未白前,喚來不來、不喚來便來,應起不 起、不應起便起,應語不語、不應語便語,一
切盡突吉羅。若白竟作如是語,一切盡波逸 提。若上座喚來不來,突吉羅。
[0642c21] 比丘尼,波逸提; 式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0642c22] 不 犯者,重聽不解,前語有參錯,汝向誰說乃 至我不見此罪。若欲為作非法羯磨、非毘 尼羯磨,若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿
闍梨、同阿闍梨、若親舊知識,欲為作無利益 羯磨,不與和合,喚來不來,不犯。若欲為作 非法羯磨、非毘尼羯磨,若僧、若塔寺、若和上、
同和上、阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知識,欲為 作無利益羯磨,若欲知,教言:「莫來。」便來,不 犯。若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起
不起,不犯。或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或 遇賊、或虎狼師子、或為強力將去、或為他 所縛、或命難、或梵行難,教莫起便起,不犯。
若惡心問、若問上人法:「汝說是不?」與說,不 犯。若作非法羯磨、非毘尼羯磨,若僧、若塔寺、 若和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知
識,若欲為作無利益,教莫語便語,不犯。若 小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語,欲說此錯 說彼,無犯。
[0643a11] 無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (十二竟)
[0643a13] 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時尊者沓 婆摩羅子為眾僧所差,知僧坐具及差僧 食。時慈地比丘,其中間相去,齊眼見耳不
聞處,自相謂言:「此沓婆摩羅子,有愛、有恚、有 怖、有癡。」餘比丘語言:「此沓婆摩羅子為眾僧 所差,知僧坐具及差僧食,汝等莫說:『彼有
愛、有恚、有怖、有癡。』」慈地比丘報言:「我等不 面說,在屏處譏嫌耳!」爾時諸比丘聞,其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,
嫌慈地比丘言:「此沓婆摩羅子!為僧所 差,知僧坐具及差僧食。云何汝等言:『彼有 愛、有恚、有怖、有癡。』」時諸比丘往至世尊所,
頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。 世尊即以此因緣集比丘僧,呵責慈地比 丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行,所不應為。云何慈地比丘!沓 婆摩羅子為僧所差,知僧坐具及差僧食, 汝等云何嫌責彼言:『有愛、有瞋、有怖、有癡。』」
世尊以無數方便呵責慈地比丘已,告諸 比丘:「慈地比丘癡人!多種有漏處,最初犯 戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至
正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘譏 嫌,波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0643b06] 慈地比 丘後復更作方便,便齊沓婆摩羅子聞而 不見處,自相謂言:「此沓婆摩羅子,有愛、有
瞋、有怖、有癡。」諸比丘語言:「佛不制戒言 譏嫌波逸提耶?」慈地比丘報言:「我等不嫌, 是罵耳!」時有比丘聞,其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者,譏嫌慈地比 丘言:「此沓婆摩羅子為僧所差,知僧坐具 及差僧食,汝等云何罵耶?」諸比丘呵責已往
至世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣 具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧,呵 責慈地比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、
非淨行、非隨順行,所不應為。沓婆摩羅子 為僧所差,知僧坐具及差僧食,汝等云何 罵耶?」世尊以無數方便呵責慈地比丘已,
告諸比丘:「自今已去與諸比丘結戒,若比 丘嫌罵,波逸提。」
[0643b22] 比丘義如上說。
[0643b22] 若面見譏嫌、 若背面罵。面見嫌者,齊眼見不聞處言:「有 愛、有瞋、有怖、有癡。」背面罵者,齊耳聞不見
處言:「有愛、有瞋、有怖、有癡。」
[0643b25] 比丘嫌罵比丘, 說而了了者,波逸提;不了了者,突吉羅。若上 座教汝嫌罵,若受教嫌罵,突吉羅。
[0643b27] 比丘尼,波 逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂 為犯。
[0643b29] 不犯者,其人實有其事,而有愛、有瞋、 有怖、有癡,恐後有悔恨,語令如法發露,便 言:「有愛、有瞋、有怖、有癡。」無犯。若戲笑語、獨
語、夢中語,欲說此乃錯說彼,無犯。
[0643c03] 無犯者, 最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十三竟)
[0643c05] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛 城中有一長者欲請眾僧飯食,時有十七 群比丘,取僧坐具在露地敷,而經行望食
時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。 僧坐具即為風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨。 諸比丘食已,還至僧伽藍中,見僧坐具風塵
土坌,虫鳥啄壞,污穢不淨,即問言:「誰敷僧 坐具不收攝而捨去耶?乃使風塵土坌、虫 鳥啄壞、污穢不淨。」答言:「十七群比丘取敷。」
諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者,譏嫌十七群比丘言:「汝云何 敷僧坐具而不收攝,使風塵土坌、虫鳥啄
壞、污穢不淨耶?」諸比丘往世尊所,頭面禮 足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊即 以此因緣集比丘僧,呵責十七群比丘言:
「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行,所不應為。云何十七群比丘!敷僧坐 具不收攝而去,使風塵土坌、虫鳥啄壞、污
穢不淨?」世尊以無數方便呵責十七群比 丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯 戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至
正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘取 僧繩床、木床,若臥具、坐褥,露地自敷、若教 人敷,捨去不自舉、不教人舉,波逸提。」
[0643c28] 比丘 義如上。
[0643c29] 眾僧物,為僧屬僧。僧物者,已捨 與僧。為僧者,為僧作未捨與僧。屬僧者, 已入僧已捨與僧。
[0644a02] 繩床者有五種:旋脚 繩床、直脚繩床、曲脚繩床、入陛繩床、無 脚繩床,木床亦如是。
[0644a04] 臥具者,或用坐、或用 臥。
[0644a05] 褥者,用坐。
[0644a05] 若比丘,以僧繩床、木床、臥具、 坐褥,在露地敷、若教人敷,去時若彼有 舊住比丘、若摩摩帝、若經營人,當語言:「我今
付授汝,汝守護看。」若都無人者,當舉著屏 處而去。若無屏處,自知此處必無有破壞、 當安隱,持麁者覆好者上而去。若即時得
還便應去,若疾雨疾還不壞坐具者應往, 若中雨中行及得還者應往,若少雨少行及 得還者應往,彼比丘應次第作如是方便 去。若比丘不作如是方便而行,初出門,
波逸提。若一足在門外、一足在門內,意欲 去而不去還悔,一切突吉羅。若二人共一繩 床、木床坐,下坐應收而去。下坐作如是意,
謂上座當收,而上座竟不收,而下座犯波 逸提,復以非威儀故,突吉羅。上座意謂下座 當收,而下座不收,上座犯波逸提。若二人
不前不後,俱不收,二俱波逸提。及餘空繩床、 木床、踞床、若机浴床、若臥具表裏,若地敷、若 取繩索毳放在露地不收便去,突吉羅。若
敷僧臥具在露地不收,而入房坐思惟,突 吉羅。
[0644a25] 比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼, 突吉羅。是謂為犯。
[0644a26] 不犯者,若取僧繩床、木 床、踞床、若机、若臥具、坐褥,在露地自敷、若 教人敷,去時語舊住人、若摩摩帝、若經營
人言:「守護此,付授汝。」若無人者收著屏 處而去;若無屏處可安,自知此處必無忘 失不畏壞,若以麁者覆好者上而去;若
即去即時還;若暴風疾雨疾得還;若中雨 中行,若少雨徐行得還者;若次第作如是 方便去,無犯。若為力勢所縛,若命難、若梵
行難,不作次第而去,不犯。若二人共一繩 床坐,下座應收。諸餘空木床、繩床、踞床、若 机浴床、若臥具表裏、若地敷繩索、毳 [袖-由+宁] ,敷
在露地,若收而去。若在露地敷僧坐具,收 攝已入房思惟,無犯。
[0644b10] 無犯者,最初未制戒, 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十四竟)
◎
[0644b12] ◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有 客比丘語舊住比丘:「我在邊僧房中敷臥 具宿。」後異時不語舊比丘便去,僧臥具爛
壞虫嚙色變。時舊住比丘,於小食、大食時、 夜說法時、說戒時,不見客比丘。舊住比丘 作是念:「何以不見客比丘耶?將不命過,或
能遠去,或能反戒作白衣,或能被賊,或為 惡獸所食,或為水所漂?」彼即往到房,見眾 僧坐具爛壞虫嚙色變,見已嫌彼客比丘所
為:「云何客比丘,語我在邊房敷眾僧臥具 宿,不語我而去,使眾僧坐具爛壞虫嚙色 變?」爾時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者,譏嫌客比丘:「云何客 比丘,語舊比丘在邊房敷眾僧臥具宿,不 語而去,使眾僧臥具爛壞虫嚙色變?」諸比丘
往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣 具白世尊。世尊爾時集比丘僧,呵責客比 丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行,所不應為。云何在邊房敷眾 僧臥具宿,去而不語舊比丘,使眾僧敷具 爛壞色變?」世尊以無數方便呵責客比丘
已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。 自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正 法久住,欲說戒者當如是說:若比丘,於僧
房中敷僧臥具,若自敷、若教人敷,若坐、若 臥,去時不自舉、不教人舉,波逸提。」
[0644c08] 比丘義 如上說。
[0644c09] 眾僧物者,如上說。
[0644c09] 臥具,繩床、木床、臥 褥、坐具,枕地敷下至臥氈。
[0644c10] 彼比丘僧房中,若 敷眾僧臥具,若自敷、若教人敷,若坐、若臥, 去時不自舉、不教人舉,是中若有舊住比
丘有經營人、若摩摩帝,當語言:「與我掌 護牢舉。」於中若無人付授,不畏失,當移床 離壁高搘床脚,持枕褥臥具置裏,以餘
臥具覆上而去。若恐壞敗,當取臥具氈 褥枕舉置衣架上竪床而去。彼比丘當如 是作而去,若比丘不作如是而去,若出界 外,波逸提。一脚在界外、一脚在界內還悔
而不去,一切突吉羅。若期去而不去,突吉 羅。若即還不久,二宿在界外,至第三宿明 相未出,若自往到房中,若遣使往語若
摩摩帝、若知事人語言:「汝掌護此物。」若 比丘出界外二宿,至第三宿明相未出, 不自往至房中、不遣使語言:「汝掌護此物。」 者,波逸提。
[0644c26] 比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、 沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0644c27] 不犯者,若敷 眾僧臥具,若自