Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二十一 (初分之二十一)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
百眾學法之三
[0707b07] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘欲供設種種飲食，即其夜辦具， 明日往白時到。諸比丘，著衣持鉢往其家
就座而坐，居士手自斟酌飲食。時有六群 比丘頰食，居士見已嫌言：「此沙門釋子不 知慚愧，食如似獼猴。」時諸比丘聞，其中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘
僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已， 告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不 得頰食食，尸叉罽賴尼。」
[0707b19] 是中頰食者，令 兩頰鼓起，如似獼猴狀耶！
[0707b20] 若故作大滿口 鼓起頰食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯 非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0707b22] 比丘 尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
[0707b23] 不犯 者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵 行難，疾疾食者無犯。
[0707b25] 無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十一竟)
[0707b27] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘供設種種好美食，即夜辦具，明日 往白時到。諸比丘，著衣持鉢往其家就
座而坐，居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯 作聲食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有 慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、駱
駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比 丘言：「云何嚼飯作聲食？」諸比丘往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責 六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言： 「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：不得嚼飯 作聲食，尸叉罽賴尼。」
[0707c12] 若比丘故嚼飯作聲 食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀 突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0707c14] 比丘尼、式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0707c15] 不犯者， 或時有如是病，嚼乾餅及燋飯、肉苷 � 苽果、菴婆羅果、閻蔔果、蒲萄、胡桃、椑桃、梨、風 梨，無犯。
[0707c18] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (四十二竟)
[0707c20] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有 居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具， 明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其
家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比 丘大噏飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無 有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、
駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比 丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此
因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比 丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已， 告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句
義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不 得大噏飯食，尸叉罽賴尼。」
[0708a04] 是中噏飯者， 張口遙呼噏食。
[0708a05] 若比丘故噏飯食，犯應懺 突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不 故作，犯突吉羅。
[0708a07] 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂為犯。
[0708a08] 不犯者，或時有如是病，若 口痛，若食羹，若食酪、酪漿、酥毘羅漿，若 苦酒，無犯。
[0708a10] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (四十三竟)
[0708a12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘供設種種好食，即其夜辦具，明 日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家
就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘吐 舌舐食。時居士見已嫌言：「此沙門釋子 無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪
狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲 知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群 比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，
以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初 犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當
如是說：不得舌舐食，尸叉罽賴尼。」
[0708a25] 舌舐 者，以舌舐飯摶食。
[0708a26] 若比丘故作舌舐食，犯 應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅； 若不故作，犯突吉羅。
[0708a28] 比丘尼乃至沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂為犯。
[0708a29] 不犯者，或時有如是 病，或時被縛；或手有泥及垢膩污手，舌舐 取，無犯。
[0708b02] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (四十四竟)
[0708b04] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明 日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家
就座而坐，居士手自斟酌飲食。時有六群 比丘振手而食，居士見已嫌言：「此沙門釋子 無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似王、
若王大臣。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世
尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵 責，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去 與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲
說戒者當如是說：不得振手食，尸叉罽 賴尼。」若比丘故作振手食，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯 突吉羅。
[0708b19] 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂為犯。
[0708b20] 不犯者，或時有如是病，或食中有 草有蟲，或時手有不淨欲振去之，或有 未受食手觸而污手振去之，無犯。
[0708b22] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十五竟)
[0708b24] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日 往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就
座而坐，居士手自斟酌飲食。時有六群比 丘手把散飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子 無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似鷄
鳥耶？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世
尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六 群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：不得手把散飯
食，尸叉罽賴尼。」
[0708c08] 把散飯者，散棄飯也。
[0708c09] 若比丘故作手把散飯食，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯 突吉羅。
[0708c11] 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂為犯。
[0708c12] 不犯者，或時有如是病，或時食中 有草有蟲，或有不淨污，或有未受食捨棄， 無犯。
[0708c14] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (四十六竟)
[0708c16] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日 往白時到。諸比丘著衣持鉢往至其家就
座而坐，居士手自斟酌飲食。時有六群比 丘以不淨膩手捉飲器食。居士見已嫌 言：「沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如 上以不淨手捉飲器，如似王王大臣。」時
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時
以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘， 乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與 比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：不得污手捉飲器，尸叉
罽賴尼。」
[0709a01] 是中污手者，有膩飯著手。
[0709a01] 若比丘 故作不淨膩手捉飲器者，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅：若不故作，犯 突吉羅。
[0709a04] 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂為犯。
[0709a05] 不犯者，或時有如是病，或草上受 葉上受洗手受無犯。
[0709a06] 無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十七竟)
[0709a08] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘在居士家食已洗鉢，棄洗鉢水及餘 食狼藉在地。居士見已譏嫌言：「沙門釋子
無有慚愧，乃至何有正法？如上多受飲食 如飢餓之人，而捐棄狼藉如王大臣。」時諸 比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在 一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃
至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：不得洗鉢水棄白衣舍內，尸 叉罽賴尼。」
[0709a20] 是中洗鉢水者，雜飯水。
[0709a20] 若比丘故 作洗鉢水棄白衣舍內，犯應懺突吉羅。以 故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突 吉羅。
[0709a23] 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 為犯。
[0709a24] 不犯者，或時有如是病，或時以器 若澡槃承取水持棄外，無犯。
[0709a25] 無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十八竟)
[0709a27] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌 言：「沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正
法。』如是何有正法？大小便及涕唾生草菜 上，如猪狗駱駝牛驢。」時諸比丘聞其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責
已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已， 告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十
句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽賴尼。」 如是世尊與比丘結戒已。
[0709b10] 病比丘不堪避 生草菜，疲極。佛言：「病比丘無犯。自今已去 當如是說戒：不得生草菜上大小便涕唾， 除病，尸叉罽賴尼。」
[0709b13] 若比丘不病，故生草菜上 大小便者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯 非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0709b15] 比丘 尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0709b16] 不 犯者，或時有如是病，若在無草菜處大小 便流墮生草菜上，或時為風吹，或時為 烏所銜而墮生草菜中者，無犯。
[0709b19] 無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十九竟)
[0709b21] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘水中大小便涕唾。居士見已嫌言：「此沙門 釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是
何有正法？水中大小便，如似猪、狗、牛、驢、駱駝。」 時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊
所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵 責六群，乃至最初犯戒，已告諸比丘：「自今
已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：不得水中大小便 涕唾，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。
[0709c04] 時病比丘避有水處，疲極。佛言：「病者無犯。 自今已去當如是說戒：不得淨水中大小 便涕唾除病，尸叉罽賴尼。」
[0709c06] 若比丘故於水 中大小便涕唾，犯應懺突吉羅。以故作故， 犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0709c08] 比 丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0709c10] 不犯者，或時有如是病，或時於岸上大小 便流墮水中，或時為風吹烏銜墮水中，無 犯。
[0709c12] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。 (五十竟)
[0709c14] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘立大小便。居士見已嫌言：「此沙門釋子無 有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正
法？立大小便，如似牛、馬、猪、羊、駱駝。」時諸比丘 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面
禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群 比丘，乃至最初犯戒，已告諸比丘：「自今已
去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：不得立大小便，尸叉 罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。
[0709c25] 時諸病比 丘疲極不堪蹲。佛言：「病者無犯。自今已去 當如是說戒：不得立大小便，除病，尸叉罽 賴尼。」
[0709c28] 若比丘故作立大小便者，犯應懺突 吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故 作，犯突吉羅。
[0710a01] 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0710a02] 不犯者，或時有如是病，被繫 縛，或時脚 [蹲-酋+(十/田/ㄙ)] 有垢膩，若泥污，無犯。
[0710a03] 無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (五十一竟)
[0710a05] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘，與不恭敬反抄衣人說法。時諸比丘聞， 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者，嫌責六群已往世尊所，頭面禮足在一 面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此 因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，乃至
最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘 結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者 當如是說：不得與反抄衣不恭敬人說法，
尸叉罽賴尼。」爾時諸比丘疑病反抄衣者，不 敢為說法。佛言：「病者無犯。自今已去，不得 與反抄衣不恭敬人說法，除病，尸叉罽賴
尼。」若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法， 犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉 羅；若不故作，犯突吉羅。
[0710a19] 比丘尼乃至沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0710a20] 不犯者，或時有 如是病，若為王王大臣，無犯。
[0710a21] 無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (五十二竟)
[0710a23] 不得為衣纏頸者說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。 (三)
[0710a25] 不得為覆頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。如 上。 (四)
[0710a27] 不得為裹頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。如 上 (五) 。
[0710a29] 不得為叉腰者說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。 (六)
[0710b02] 不得為著革屣者說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。 (七)
[0710b04] 不得為著木屐者說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。 (八)
[0710b06] 不得為騎乘者說法，除病，尸叉罽賴尼。如 上。 (九)
[0710b08] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞，其中有少欲 知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群
比丘言：「云何止宿佛塔中？」往世尊所頭面 禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群，
乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 不得在佛塔中止宿，尸叉罽賴尼。」如是世 尊與比丘結戒。
[0710b17] 時有比丘疑，不敢為守護 故止宿佛塔中。佛言：「為守護故無犯。自 今已去應如是說戒：不得在佛塔中止宿， 除為守護故，尸叉罽賴尼。」
[0710b20] 若比丘故為佛 塔中止宿，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非 威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0710b22] 比丘尼 乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0710b23] 不犯 者，或時有如是病，若為守護故止宿，或為 強力者所執，或命難、梵行難止宿，無犯。
[0710b25] 無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (六十竟)
[0710b27] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘藏財物置佛塔中。諸比丘聞，其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責
六群比丘已往世尊所，頭面禮足却坐一 面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最 初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結
戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：不得藏財物置佛塔中，尸叉罽 賴尼。」如是世尊與比丘結戒。
[0710c07] 時比丘有疑， 不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。佛言：「若 為堅牢無犯。自今已去應如是說戒：不 得藏財物置佛塔中，除為堅牢，尸叉罽
賴尼。」
[0710c11] 若比丘故為持財物置佛塔中，除為 堅牢，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀 突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0710c13] 比丘尼乃至 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0710c14] 不犯者，或 時有如是病，為堅牢故藏著佛塔中，或 為強力者所執，或命難、梵行難，無犯。
[0710c16] 無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (六十一竟)
[0710c18] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘著革屣入佛塔中。諸比丘聞，其中有少 欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六
群比丘：「云何汝等著革屣入佛塔中？」諸比 丘呵責已，往詣世尊所頭面禮足在一面 坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因
緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最 初犯戒。「自今已去與諸比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不 得著革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。」
[0710c27] 若比丘 故為著革屣入佛塔中者，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯 突吉羅。
[0711a01] 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂為犯。
[0711a02] 不犯者，或時有如是病，或為強 力者所執將入塔中，無犯。
[0711a03] 無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二竟)
[0711a05] 不得手捉革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。 如上。 (三)
[0711a07] 不得著革屣遶塔行，尸叉罽賴尼。如上。 (四)
[0711a09] 不得著富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。如 上。 (五)
[0711a11] 不得手捉富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。如 上。 (六)
[0711a13] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘在塔下坐食已，留殘食及草污地而去。 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學
戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已。往世尊所 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六 群比丘如上，乃至最初犯戒。「自今已去與
比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：不得塔下坐食，尸叉罽賴 尼。」如是世尊與比丘結戒。
[0711a22] 時諸比丘，作塔 已施食、作房已施食、若施池井、若眾集坐 處迮狹，疑佛未聽我等塔下坐食。往白
佛，佛言：「聽坐食，不應留草及食污地。」時 有一坐食比丘，若作餘食法不食。比丘若 有病比丘不敢留殘食草污地。佛言：「聽
聚著脚邊，出時持棄之。自今已去當如是 說戒：不得塔下坐食留草及食污地，尸叉 罽賴尼。」
[0711b01] 若比丘故為在塔下食已留草及 殘食污地