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Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 《四分律》

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四分律卷第三十四 (分之十三)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 竺佛念

受戒

[0803a27] 受戒比丘和尚命終無人教授 教授威儀齊整 不如法處處不淨不淨
高聲婆羅門聚會 比丘世尊世尊:「 阿闍梨弟子阿闍梨 弟子弟子阿闍梨
展轉展轉奉事如是佛法 增益流布當作阿闍梨著地合掌:『大德一心
大德大德 大德。』第二第三如是:『汝等放逸!』」
比丘世尊受戒 比丘教授教授威儀齊整乞食不如法處處 不淨不淨
婆羅門聚會比丘 中有知足頭陀學戒慚愧呵責比丘:「世尊聽受
汝等受戒比丘云何 教授教授威儀 乞食不如法處處不淨不淨
高聲婆羅門聚會 。」呵責世尊頭面一面以此因緣世尊世尊以此因緣
比丘呵責比丘:「所為威儀沙門淨行隨順云何比丘世尊聽受汝等
受戒比丘教授 威儀齊整乞食不如 處處不淨不淨大小 高聲婆羅門聚會?」時世
無數方便呵責比丘:「 比丘。」比丘世尊 比丘比丘 愚癡智慧便教授
教授威儀齊整乞食 不如法處處不淨不淨 大小高聲婆羅門聚會
比丘其中知足頭陀 慚愧比丘:「云何世尊比丘汝等
教授教授 威儀齊整乞食不如法處處 不淨不淨大小高聲
婆羅門聚會?」呵責世尊 以此因緣比丘呵責比丘: 「所為威儀沙門淨行
云何比丘 汝等愚癡 教授教授齊整乃至
婆羅門聚會?」時世無數方便 呵責比丘:「智慧 。」比丘世尊
智慧比丘自稱:「 智慧。」便 教授教授齊整乞食
不如法處處不淨不淨 大小高聲婆羅門聚會 比丘其中知足頭陀
慚愧呵責比丘:「云何世尊 智慧比丘 :『智慧。』便
教授教授威儀 齊整乞食不如法處處不淨不淨 大小高聲婆羅門
?」比丘世尊頭面 以此因緣世尊世尊以此 比丘呵責比丘:「所為
威儀沙門淨行隨順 云何智慧比丘 :『智慧。』
教授教授威儀齊整乞食不如法處處不淨不淨大小高聲 婆羅門聚會?」爾時世尊無數方便
比丘:「阿闍梨使阿闍梨阿闍梨弟子當作 如是如是。」 (阿闍梨弟子所行阿闍梨一一和尚
所行和尚弟子阿闍梨所行弟子一一弟子和尚一一弟子)

[0804a22] 爾時弟子恭敬和尚不順 比丘世尊世尊:「 呵責。」云何呵責佛言:「
五事呵責和尚當作如是語:『呵責使 。』和尚呵責弟子
五事阿闍梨呵責弟子五事語言:『 呵責 使。』阿闍梨
呵責弟子五事。」世尊呵責 呵責比丘白佛佛言:「弟子 五事和尚阿闍梨呵責無慚無愧
受教威儀恭敬弟子如是 五事和尚阿闍梨呵責復有 無慚無愧惡人
復有五事無慚無愧 婦女復有五事無慚無愧惡人
五事無慚無愧惡人黃門復有五事無慚無愧惡人比丘尼精舍復有五事
無慚無愧惡人式叉 沙彌尼精舍復有五事無慚無愧 惡人弟子
如是五事和尚阿闍梨呵責。」 呵責弟子呵責佛言:「 呵責。」安居呵責佛言:「
。」呵責病者和尚阿闍梨 病者佛言:「不得呵責病者。」 在前呵責比丘語言:「呵責。」
:「呵責。」佛言:「現前呵責。」 呵責弟子:「 呵責?」佛言:「
呵責:『如是如是!』」 呵責便供給使佛言:「。」 呵責便供給使佛言:「。」
呵責佛言:「。」 呵責佛言:「。」 懺悔和尚阿闍梨便佛言:「
。」呵責便於比丘 和尚阿闍梨亦復比丘佛言:「。」呵責無人
遠行佛法佛言:「 如是和尚阿闍梨懺悔 和合。」爾時六群比丘弟子
比丘白佛佛言:「弟子法治。」和尚阿闍梨破戒破見威儀
沙門利益比丘白佛佛言:「 如是:『所以 。』」呵責和尚阿闍梨
佛言:「呵責和尚阿闍梨 如是懺悔 合掌如是語:『大德懺悔
。』懺悔三時 懺悔日中懺悔 當下隨順方便
隨順無有違逆 法治。」

[0804c22] 受戒比丘 觀看房舍阿蘭若 :「。」
比丘比丘白佛佛言:「 比丘 不得受戒比丘
。」爾時受戒比丘 :「世尊不得 。」住處住處比丘
以此白佛佛言:「受戒 比丘 。」比丘出界
出界比丘白佛: 「?」佛言:「。」和尚 出界出界
比丘白佛:「?」佛言: 「。」比丘和尚阿闍梨出界 出界比丘白佛:「
?」佛言:「。」和尚阿闍梨 念言:「出界。」出界比丘 白佛:「?」佛言:「。」

[0805a13] 比丘受戒出界六群比丘 六群比丘不得受戒 比丘以此白佛佛言:「
波利婆沙阿浮呵那 羯磨受戒有所如此法治。」爾時
比丘受戒出界上座: 「羯磨。」:「。」: 「。」:「。」便留難不得受戒比丘
以此因緣白佛佛言:「 羯磨法治。」 受戒出界上座:「。」
:「不利。」:「 。」:「不利。」便不得受戒 比丘以此白佛佛言:「
比丘羯磨使 。」爾時比丘受戒出界 恐怖不得受戒比丘 以此因緣白佛佛言:「八難
因緣一時羯磨 所謂非人 [/] 所謂因緣
大眾坐具病人一時 羯磨大眾房舍天雨 一時羯磨。」爾時尊者優波離
著地合掌 白佛:「 羯磨?」佛言:「不得。」遣使
佛言:「。」遣使佛言:「 。」和尚阿闍梨出界外行弟子念言: 「和尚阿闍梨不久。」便
比丘以此因緣白佛 :「和尚阿闍梨出界外行法治。」
出界遠行念言:「我等不久以此和尚阿闍梨。」便 比丘以此因緣白佛佛言:「
受戒比丘不得 不得飲水。」爾時 受戒比丘:「世尊
受戒比丘不得不得 飲水。』」 便得病爾時比丘以此因緣白佛
佛言:「受戒比丘飲水。」 破戒破見威儀
呵責白衣無有沙門佛言:「不得不選擇。」選擇
弟子破戒破見威儀 白衣佛言:「不得不選擇。」爾時受戒
:「世尊:『 不得。』」住處比丘 世尊世尊:「受戒比丘
。」瞻視受戒 比丘:「世尊:『 不得。』」病人病者命終
世尊世尊:「瞻視 受戒比丘。」比丘 阿闍梨眾僧羯磨呵責
白衣比丘 :「?」佛言:「。」 羯磨呵責乃至
羯磨比丘念言:「?」 佛言:「。」和尚阿闍梨眾僧 羯磨比丘念言:「?」佛言
。」弟子眾僧羯磨 比丘念言:「?」佛言:「。」

[0805c24] 爾時 世尊羅閱城迦葉徒眾 捨家弟子二百五十弟子 羅閱城中有富豪出家
如此大眾羅閱城大臣自相 謂言:「外道出家春秋冬夏人間 沙門釋子遊行
。」爾時比丘聞已以此 因緣世尊世尊爾時阿難:「 比丘:『世尊南方人間
侍從隨意。』」阿難受教 比丘:「世尊南方遊行比丘侍從隨意。」
受戒比丘阿難:「我等和尚 闍梨我等何以我等受戒比丘
。」爾時世尊 比丘遊行南方王舍城時世 南方遊行比丘阿難:「比丘
何以?」阿難以上世尊世尊 以此因緣比丘:「 智慧比丘智慧比丘
比丘比丘愚癡 五法 呵責
復有五事一者二者 復有五事和尚
五事和尚阿闍梨復有五法弟子復有
和尚 闍梨命終復有五事 弟子命終復有五事
和尚五事五法成就不得 具足戒成就成就智慧
成就解脫成就解脫知見成就 成就不得具足戒成就五法 具足戒 () 。復有五法成就
不得具足戒自身成就不能 自身智慧解脫解脫 成就不能智慧解脫 解脫知見成就五法不得具足戒
五法成就具足戒 () 。復有 法成不得具足戒無慚無愧成就五法不得具足戒
五法成就具足戒 () 。 五法成就不得具足戒增上增上增上威儀智慧成就
五法不得具足戒五法成就 具足戒 () 。復有五法成就 具足戒不能瞻視弟子不能
使瞻視乃至命終弟子 處方便當疑事不能 使惡見善見成就
五法不得具足戒五法成就 具足戒 () 。復有五法成就 具足戒
成就五法不得 具足戒成就五法具足戒 () 。復有五法成就不得具足戒
教授弟子增上威儀增上淨行增上 波羅提木叉羯磨成就五法不得 具足戒成就五法具足戒 ()
復有五法成就不得具足戒智慧 成就五法不得具足戒成就 具足戒
羯磨成就五法具足 。」如是不得不得 沙彌沙彌

[0806c10] 爾時羅閱城中有裸形外道 布薩善能論議自稱:「沙門 釋子。」舍利弗:「
。」比丘以此白佛佛言:「 文義文義
四辯論師 四辯文義無有 成就四辯文義無有
。」舍利弗舍利弗 五百舍利弗 五百深義不解
:「沙門釋子極為智慧聰明 寧可出家?」僧伽藍 跋難陀釋子:「沙門釋子知識
智慧知識?」 跋難陀釋子白言:「出家。」 跋難陀弟子具足戒
跋難陀不能 :「沙門釋子所知 。」袈裟外道比丘以此
因緣白佛佛言:「外道 四月羯磨當作如是 剃髮袈裟著地合掌
如是:『大德外道歸依佛 歸依歸依世尊出家 世尊如來等正覺。』如是第二
第三。『外道歸依佛法僧 出家如來等正覺。』如是 第三受戒,『不殺生
乃至金銀寶物沙彌 沙彌十戒不得。』外道 眾僧 著地合掌如是:『大德
外道眾僧四月 慈愍四月。』如是第二第三 外道著眼
堪能羯磨如是:『大德外道眾僧四月 外道四月
。』『大德外道眾僧四月 四月長老 四月默然不忍。』『
外道四月默然 如是。』外道比丘 然後眾僧受具白四羯磨
云何外道不能比丘喜悅外道 執持外道白衣比丘外道隨順比丘外道 好事便瞋恚毀呰外道
瞋恚聞說佛法僧非法便歡喜外道讚歎外道好事歡喜外道讚歎外道歡喜
聞說佛法僧非法歡喜 外道不能比丘喜悅云何外道 比丘喜悅外道
調心意比丘喜悅。」爾時外道 四月決定心比丘以此因緣白佛佛言:「
決定心白四羯磨具足。」 布薩便:「沙門釋子智慧 寧可出家?」僧伽
比丘:「出家。」 以此白佛佛言:「內外道者受具具足受者。」

[0807b18] 爾時 羅閱城摩竭告語國人: 「沙門釋子出家道者如來 梵行。」
僧伽藍比丘:「出家 。」比丘出家漸漸人間 :「
!」左右居士問言:「?」: 「」。:「?」: 「。」居士語言:「
不能何以 教令沙門釋子 出家道者如來梵行 留難。」瞋恚
:「不得自由如今沙門釋子。」比丘以此 白佛佛言:「不得
法治。」爾時逃走 比丘:「出家。」比丘 出家受具監獄簿
:「所在。」 :「逃走沙門釋子出家。」 監獄:「沙門釋子慚愧
自稱:『正法。』如是正法 沙門釋子。」爾時比丘以此 白佛佛言:「不得
法治。」爾時逃避 比丘:「出家。」 出家受具人間乞食財主
高聲:「!」 居士問言:「?」:「 。」:「?」:「
。」語言:「不得 何以摩竭國王 出家道者梵行
隨意留難。」財主即便瞋恚:「財物不能以此 沙門釋子。」比丘
白佛佛言:「不得 出家法治。」

[0807c28] 爾時 迦蘭陀竹園十七童子 最大十七最小十二 八十八十中有童子
優波離父母唯有 父母念言:「何等技術 生活。」念言
我等生活 。」:「 教學何等技術
生活。」 念言:「算數技術我等生活。」父母
:「算數 何等技術我等
畫像技術我等生活 。」念言:「畫像技術 何等技術我等
生活眼力。」 念言:「沙門釋子安樂眾苦 沙門釋子出家
我等生活 。」異時十七童子優波離 :「我等出家。」答言:「
出家出家。」十七童子第二 優波離:「出家何以 共相娛樂如是嬉戲共相
娛樂。」優波離童子童子:「汝等 父母。」優波離童子父母 白言:「出家。」父母
:「我等唯有愛念乃至 。」優波離童子如是再三 父母:「出家。」父母如是
我等唯有愛念乃至 。」爾時父母優波離童子 再三如是:「我等:『
技術我等 。』: 『教學乃至畫像我等生活
眼力以致。』念言:『唯有沙門釋子 眾苦出家
生活無有眾苦。』」父母:「正是出家。」優波離十七童子 語言:「父母出家汝等
正是。」童子僧伽藍 :「大德出家大德 出家。」爾時比丘出家受具
童子不堪一食至於中夜 高聲:「!」比丘 語言:「眾僧
乞食何以 。」爾時世尊思惟 阿難:「中夜何等小兒?」
阿難以此因緣世尊世尊阿難:「 滿二十具足戒何以 滿二十不堪寒熱飢渴風雨蚊虻
不忍惡言種種苦痛不堪不堪持戒一食出家受具 法治阿難滿二十堪忍。」

[0808c02] 爾時摩竭 二者三者白癩四者五者 國人病者耆婆童子
:「我等如是如是財物。」 耆婆童子:「不能。」病者 :「救濟我等一切所有
供給使令。」耆婆:「不能。」 病者自相謂言:「 欲樂。」
病者僧伽藍比丘:「 。」比丘出家耆婆童子 比丘
不可 病者 耆婆童子道行
道人語言:「出家 ?」:「出家。」問言:「?」:「 :『如是
財物。』:『不能。』 一切所有妻子供給使 不見我等自相謂言
我等 。』我等為此 僧伽藍出家
佛法出家。」耆婆聞已 世尊頭面一面世尊 :「眾僧
病者白癩 世尊比丘 病者。」爾時世尊默然
耆婆世尊默然頭面 三匝爾時世尊以此因緣比丘 比丘:「汝等耆婆童子 眾僧病苦比丘
病人不得病人 法治。」

[0809a08] 爾時羅閱城中有比丘難提坐禪世俗 定心解脫四禪在前
比丘比丘比丘 比丘
難提比丘 不淨不淨便
:「世尊比丘比丘不淨 波羅夷不淨無有 波羅夷云何?」
親友比丘:「世尊比丘結戒不淨 行者波羅夷不淨 波羅夷善哉
長老世尊奉行。」 比丘以此因緣世尊世尊以此 因緣比丘:「難提比丘
白四羯磨如是使難提比丘 合掌如是:『大德難提比丘
不淨波羅夷 波羅夷慈愍。』如是第二第三堪能羯磨
:『大德難提比丘不淨 波羅夷 難提比丘波羅夷
。』『大德難提比丘不淨 波羅夷難提 比丘波羅夷長老難提比丘
波羅夷默然不忍羯磨。』 第二第三如是。『難提比丘 波羅夷默然如是。』
波羅夷當事隨順隨順 不得具足戒不得不得沙彌教誡比丘尼不得教誡說戒
問答毘尼使 差別處斷 使命聚落親近比丘不得親近外道白衣順從比丘不得
俗語不得無能不得相似從此 不得僧羯磨羯磨
不得清淨比丘 禮拜問訊清淨比丘 不得清淨比丘憶念
人事不得清淨比丘 說戒自恣不得清淨比丘波羅 比丘說戒羯磨眾僧
。」比丘:「波羅夷 比丘不淨 ?」佛言:「。」

[0809c03] 爾時迦維羅衛尼拘律時世迦維羅衛 乞食羅睺羅
羅睺羅見佛羅睺羅: 「。」爾時羅睺羅 如來頭面一面時世 摩羅羅睺羅:「
如是柔軟。」問言:「 出家?」答言:「出家。」爾時 羅睺羅僧伽藍舍利弗
:「羅睺羅童子如是剃髮袈裟著地合掌如是:『羅睺羅歸依佛歸依
歸依比丘如來出家 等正覺。』如是第二第三。『 羅睺羅歸依佛法僧如來出家
如來等正覺。』如是第二第三 受戒:『不得 乃至金銀寶物沙彌戒
沙彌十戒不得。』」舍利弗 :「如是。」受教羅睺羅童子如來 頭面一面舍利弗
:「羅睺羅云何沙彌房舍 臥具?」佛言:「大比丘次第。」 沙彌大小便污泥繩床臥具
比丘白佛佛言:「不得 繩床愛護 。」舍利弗白佛:「眾僧施物云何
沙彌?」舍利弗:「眾僧和合 和合和合 眾僧不得
法治。」舍利弗白佛:「云何 ?」佛言:「次第。」

[0810a06] 爾時檀那 羅睺羅出家悲泣僧伽藍 世尊頭面一面一面
世尊:「世尊出家 童子家業世尊出家 出家復有羅睺羅
家業不絕世尊出家 饒益瞻視成長世人比丘父母便世尊比丘父母
不得出家。」爾時世尊默然 世尊默然頭面 三匝爾時世尊以此因緣比丘
比丘:「父母饒益養育 長大世人比丘父母 便父母不得 出家法治。」

[0810a22] 爾時 瞿師羅師家僧伽藍 比丘出家比丘出家
父母啼泣僧伽藍 :「如是小兒?」不見:「 。」即便求覓長者
譏嫌:「沙門釋子慚愧妄語 自稱:『修正。』如是正法 小兒不見。」比丘以此因緣
世尊世尊:「汝等 僧伽藍剃髮一切不得 剃髮和合當作
然後剃髮當作如是:『大德 欲求剃髮 剃髮如是。』僧伽藍
出家一切出家 如是:『大德 出家如是。』
如是出家使袈裟 著地合掌如是 :『歸依佛歸依歸依
出家和尚如來等正覺 世尊。』如是第二第三。『歸依佛 如來出家和尚如來
等正覺世尊。』如是第二第三 :『不殺生沙彌戒: 「。」』『沙彌戒:「。」』
沙彌戒:「。」』『 不妄語沙彌戒:「。」』『 不飲酒沙彌戒:「。」』
不得花鬘塗身沙彌戒:「。」』『不得歌舞 沙彌戒:「。」』『
廣大沙彌戒: 「。」』『不得非時沙彌戒 :「。」』『不得執持金銀寶物
沙彌戒能持:「。」』『沙彌 不得能持:「。」』」

[0810c01] 沙彌眾僧阿蘭若 沙彌比丘以此 佛言:「不得沙彌。」
阿蘭若沙彌佛言:「。」 蘭若沙彌佛言:「。」 沙彌至多食堂
行堂沙彌無有止宿佛言:「 乃至經行宿閣下 行處閣下宿行處
語言:『宿。』」沙彌和尚 闍梨使使 沙彌利養佛言:「
。」佛言:「沙彌:『 法供和尚阿闍梨眾僧使 應作。』」

[0810c16] 爾時長老比丘出家 乞食 :「。」長者
:「沙門釋子慚愧梵行自稱 :『正法。』云何出家如是正法?」比丘以此因緣
世尊世尊:「不得十二 。」



[0810c24] 爾時阿難檀越唯有小兒 頭面一面 :「何等小兒?」阿難以此因緣
世尊世尊:「出家?」答言:「 不得十二是以。」 阿難:「小兒能持一食
如是出家。」阿難:「 能持一食。」阿難:「 小兒出家。」爾時跋難陀
沙彌無慚無愧不淨比丘白佛爾時 呵責跋難陀比丘:「
沙彌。」爾時比丘僧伽 比丘即為說法:「地獄 生苦餓鬼佛出世優曇
何不出家?」:「大德 即為和尚出家。」比丘 沙彌念言:「世尊不得沙彌。」
沙彌比丘以此因緣 佛言:「持戒學問諷誦。」爾時不滿二十受具
便比丘佛言:「 受具如是 十四說戒阿羅漢 出家受具。」

[0811a19] 受戒界外 比丘受戒比丘以此因緣 佛言:「汝等不同
界外 當差堪能羯磨 如是:『大德
如是。』『大德 長老 默然不忍。』『
默然如是。』」不同 界外不解便 比丘白佛佛言:「
不解羯磨 堪能羯磨如是:『大德眾僧
。』『大德眾僧長老 默然不忍。』『 默然如是。』」爾時
受具佛言:「不得受戒。」「和尚 ?」佛言:「不得受戒。」「和尚受戒?」 佛言:「不得受具。」「眾多和尚受戒?」
佛言:「不得受具。」爾時和尚受戒得名受具眾僧

[0811b12] 爾時 [*] 國土乞求難得 眾僧供養一年
外道見佛眾僧供養便剃髮袈裟出家受戒供養比丘 :「乞食。」問言:「眾僧?」
:「。」:「云何?」比丘:「 。」:「乞食 乞食。」爾時比丘以此因緣
白佛佛言:「。」爾時 復有一年外道僧伽藍 :「出家。」比丘出家
依法外道:「大德 二事腐爛 不堪二事何以。」即便
出家比丘以此因緣白佛佛言:「此外出家有所出家 得道。」佛言:「受戒 。」

[0811c01] 爾時舍衛國祇樹給孤獨園 勇健僧伽藍比丘 :「出家。」比丘出家
受具異時波斯匿王人民 問言:「
所在?」:「沙門釋子出家。」 譏嫌:「沙門釋子慚愧 自稱:『正法。』云何勇健出家
如是正法以此沙門釋子 。」比丘以此因緣白佛 :「不得 。」

[0811c13] 爾時出家受具 語言:「乞食。」:「。」 比丘以此白佛佛言:「
不得受具。」 具足戒受戒 比丘以此因緣白佛佛言:「 不得受具
。」

[0811c20] 爾時眾多 拘薩羅國道路黑闇其中 比丘:「白衣袈裟
行婬。」眾人問言:「云何?」答曰:「 。」爾時比丘以此因緣白佛佛言:「 比丘尼法律
出家大戒出家大戒 。」

[0811c27] 爾時波羅 [*] 乞求難得比丘 一年外道見佛供養
便:「方便 ?」剃髮袈裟 比丘問言:「?」:「
何時出家?」:「。」「和尚阿闍梨?」 :「。」問言:「?」答言:「 外道見佛供養便
:『方便出家?』是故便 袈裟。」 以此因緣白佛佛言:「
入道者 出家受具出家受具入道者比丘比丘
比丘眾僧羯磨說戒比丘 比丘眾僧羯磨說戒 比丘比丘眾僧羯磨說戒
比丘比丘比丘眾僧羯磨說戒比丘比丘 比丘眾僧羯磨說戒
比丘比丘比丘眾僧 羯磨說戒入道者比丘比丘比丘眾僧羯磨 如是出家受具
出家受具出家受具出家受具入道 比丘比丘比丘 羯磨說戒出家受具
不得出家受具出家 具足戒名為出家受具 入道者比丘比丘比丘 眾僧羯磨說戒出家受具
不得出家受具 受具出家受具 入道者比丘比丘比丘
羯磨說戒出家受具 不得出家受具出家 受具出家受具
入道者比丘比丘比丘眾僧羯磨說戒出家受具 出家受具出家受具
入道者 比丘比丘眾僧羯磨說戒 出家受具不得出家受具 出家受具。」

四分律卷第三十四

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【經文資訊】大正藏第 22 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,基金會提供,北美某大德提供,法師提供新式標點
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