Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第四十七 (三分之十一)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
滅諍揵度第十六之一
[0913c19] 爾時世尊在舍衛國。時迦留陀夷,與六群比 丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷浴 竟上岸,著六群比丘衣,謂是己衣,不看而
去。六群比丘洗浴已上岸,不見己衣,正見 迦留陀夷衣,即言:「迦留陀夷偷我衣。」人不在 現前,便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑,
即往世尊所,頭面禮足却坐一面,以此因 緣具白佛。佛問言:「汝以何心取?」答言: 「謂是我衣取,不以賊心。」佛言:「不犯,不應
不看衣而著,不應人不現前而作羯磨:呵 責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯 磨、舉羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨,不成,得突
吉羅。自今已去,為諸比丘結現前毘尼滅 諍,應如是說現前毘尼。」
[0914a04] 爾時世尊在王舍 城。時沓婆摩羅子,不犯重罪波羅夷、僧伽婆 尸沙、偷蘭遮。時諸比丘皆言:「犯重罪。」即問言:
「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?」 彼不憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮,答 言:「我不憶犯如是罪。」即語諸比丘言:「長
老!莫數詰問我。」諸比丘故詰問不止。彼作 如是念:「我當云何?」白諸比丘。諸比丘白佛, 佛言:「自今已去,聽為沓婆摩羅子作憶念
毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子應 往僧中,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌 白如是言:『大德僧聽!我沓婆摩羅子不犯
重罪,諸比丘言:「我犯重罪波羅夷、僧伽婆尸 沙、偷蘭遮。」諸比丘問我言:「汝憶犯重罪波 羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?」我不憶犯重
罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮,答言:「我不憶 犯如是重罪。諸長老!不須數數難詰問 我。」而諸比丘故難詰不止。我今不憶念,從
僧乞憶念毘尼,願僧與我憶念毘尼,慈愍 故。』如是第二、第三乞。眾中應差堪能羯磨 者如上,作如是白:『大德僧聽!此沓婆摩羅
子,不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸 比丘皆言:「犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。」諸比 丘問言:「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不?」
彼不憶犯重罪,即答言:「我不犯重罪。諸長 老!不須難詰我。」而諸比丘故難詰不止。 彼不憶犯罪,今從僧乞憶念毘尼。若僧時
到僧忍聽,與彼憶念毘尼。白如是。』『大德僧 聽!此沓婆摩羅子,不犯重罪波羅夷、僧伽婆 尸沙、偷蘭遮。諸比丘皆言:「犯波羅夷、僧伽婆
尸沙、偷蘭遮。」即問言:「汝憶犯重罪波羅夷 乃至偷蘭遮不?」彼不憶犯重罪,即答言:「我 不憶犯重罪。諸長老!不須數難詰問我。」
而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪,今 從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作 憶念毘尼。誰諸長老忍僧與沓婆摩羅子憶
念毘尼者默然,誰不忍者說。此是初羯磨。』 第二、第三亦如是說。『僧已忍與沓婆摩羅子 憶念羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』自今
已去,與諸比丘結憶念毘尼滅諍,應如是 說憶念毘尼。」
[0914b15] 爾時世尊在王舍城。時有比 丘名難提,癲狂心亂,多犯眾罪非沙門法, 言無齊限,行來出入不順威儀。後還得心,
時諸比丘言:「彼犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、 偷蘭遮。」諸比丘問言:「難提!汝憶犯重罪波 羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?」彼即答言:「我先
癲狂心亂時多犯眾罪,行來出入不順威 儀,非我故作,是癲狂故耳。諸長老!不須數 見難詰。」諸比丘故難詰不止。彼比丘作如
是念:「我當云何?」白諸比丘。諸比丘白佛,佛 言:「聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。 應如是與。難提比丘應至僧中,偏露右肩、
脫革屣、右膝著地,合掌作如是白言:『大德 僧聽!我難提比丘,癲狂心亂時多犯眾罪, 行來出入不順威儀。後還得心,諸比丘問
我言:「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭 遮不?」我答言:「先癲狂心亂時多犯眾罪,行 來出入不順威儀,非我故作,是癲狂心故。
諸長老!不須數難詰問我。」而諸比丘故難 問不止。我今不癡,從僧乞不癡毘尼。願僧 與我不癡毘尼,慈愍故。』如是第二、第三說。眾
中應差堪能羯磨者如上,作如是白:『大 德僧聽!此難提比丘,癲狂心亂多犯眾罪,言 無齊限,出入行來不順威儀。後還得心,諸
比丘語言:「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、 偷蘭遮不?」即答言:「我先癲狂時多犯眾罪, 言無齊限,出入行來不順威儀,此是癲狂,
非是故作。諸長老!莫數難詰我。」而諸比丘 故難詰不止。此比丘今不癡,從僧乞不癡 毘尼。若僧時到僧忍聽,與難提比丘不癡
毘尼。白如是。』『大德僧聽!此難提比丘,癲狂 心亂多犯眾罪,言無齊限,出入行來不順 威儀。後還得心,諸比丘語言:「汝憶犯重罪
波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?」即答言:「我先 癲狂心亂,多犯眾罪,出入行來不順威儀。 此是我癲狂心亂,非是故作。諸長老!莫數
難詰問我。」而諸比丘故難詰不止。此比丘今 不癡,從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘 不癡毘尼。誰諸長老忍僧與難提比丘不癡
毘尼者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』如是 第二第三說。『僧已忍與難提比丘不癡毘尼 竟,僧忍,默然故,是事如是持。』自今以去,與
諸比丘結不癡毘尼滅諍,應如是說不癡 毘尼。」
[0914c29] 爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世 尊十五日布薩白月滿時,前後圍遶,在眾 僧前於露地坐。時阿難初夜過已從坐起,
偏露右肩、右膝著地、合掌白言:「初夜已過,願 世尊說戒。」時世尊默然,阿難即還復坐。時阿 難中夜後夜過、明相已出,復從坐起偏露右
肩、右膝著地、合掌白佛言:「中夜後夜已過、 明相已出。眾僧坐久,唯願說戒。」佛告阿難: 「眾中不清淨,欲令如來於不清淨眾中羯
磨說戒,無有是處。」時阿難默然復坐。爾時 長老目連作如是念:「眾中有何等人不清 淨?如來作如是言:『眾中不清淨。欲令如來
於不清淨眾中羯磨說戒,無有是處。』」時目 連即自思惟觀察眾中,以天眼清淨見彼 比丘坐,去佛不遠,非沙門自言是沙門、非
淨行自言是淨行,但有破戒諸惡不淨,無 有白法,邪見覆藏所犯眾惡,如空中樹,雖 外有枝葉而內無實。見已念言:「世尊見此
比丘故作如是言:『欲令如來於不清淨 眾中羯磨說戒者無有是處。』」時目連從坐 起,往彼比丘所語言:「汝今可起,世尊知
汝見汝,出去滅去,汝不應此中住。」時目 連捉彼比丘臂牽著門外,還白世尊言:「眾 已清淨,願世尊說戒。」佛告目連:「不應如是,
若於異時亦不應如是。目連!令彼伏罪然 後與罪,不應不自伏罪而與罪。自今已去, 為諸比丘結自言治滅諍,應如是說自言 治。」
[0915a27] 爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘諍,眾 僧求覓罪,如法、如毘尼、如佛所教。爾時佛 告諸比丘:「應多求覓罪用多人知法者語。
自今已去,為諸比丘結用多人語滅諍法, 應如是說用多人語。」
[0915b02] 爾時世尊在釋翅瘦。 有比丘字象力,憙論議共外道論,得切 問時,前後言語相違。於僧中問時,亦復如
是前後言語相違,在眾中故作妄語。時諸 外道皆共譏嫌:「沙門釋子!不知慚愧,但作 妄語,自言:『我知正法。』如是有何正法?得切
問時,前後言語相違,故作妄語。」時諸比丘 聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者,嫌責象力釋子言:「云何與外道論,得切
問時,前後言語相違;在眾僧中問時,亦前 後言語相違耶?」諸比丘往佛所,頭面禮足 以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣
集比丘僧,呵責象力釋子言:「汝所為非,非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不 應為。云何汝與外道論議,得切問時,前
後言語相違;在眾中問,亦復前後言語相 違,故作妄語耶?」世尊以無數方便訶責象 力已,告諸比丘:「應與彼比丘作罪處所白
四羯磨。應如是與。集僧,集僧已為作舉,作 舉已為作憶念,作憶念已與罪。眾中應 差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!
此象力釋子好論議,與外道論,得切問時 前後言語相違;設於眾僧中問,亦前後言語 相違,眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽,僧今
與象力釋子作罪處所羯磨。「汝象力!無利 不善得。汝得切問時,前後言語相違;設眾 僧中問時亦復如是,在眾中故作妄語。」白
如是。』『大德僧聽!此象力釋子好論議,與外 道論得切問時,前後言語相違;在眾僧中 問時亦復如是,在眾中故作妄語。今僧與
象力釋子作罪處所羯磨。「汝象力!無利不善 得,汝得切問時前後言語相違,在眾中問 時亦復如是,在眾中故作妄語。」誰諸長老
忍僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然, 誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三如是說。 『僧已忍與象力釋子作罪處所羯磨竟,僧
忍,默然故,是事如是持。』自今已去,為諸比丘 結罪處所滅諍法,應作如是說結罪處所。」
[0915c11] 爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘共諍, 諸比丘多犯眾戒非沙門法,亦作亦說出入 無限。彼諸比丘自作如是念:「我曹多犯眾
戒非沙門法,亦作亦說出入無限。若我曹 還自共善問此事,或能令此諍事轉深重經 歷年月,不得如法、如毘尼、如佛所教滅
除諍事,令僧不得安樂。」時諸比丘白佛,佛 言:「應滅此諍猶如草覆。自今已去,為諸 比丘結如草覆地滅諍法,應如是說如草 覆地。」
[0915c21] 爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘 諍,比丘共比丘尼諍,比丘尼共比丘諍,比 丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘,捨比丘助
比丘尼作伴黨。時諸比丘聞,中有少欲知 足行頭陀、樂行學戒、知慚愧者,嫌責諸比 丘已,往世尊所,頭面禮足,在一面坐,以
此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧,以無數方便訶責諸比丘:「汝所為 非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,
所不應為。云何拘睒彌比丘共諍,比丘共 比丘諍、比丘共比丘尼諍、比丘尼共比丘 諍、比丘尼共比丘尼諍,闡陀比丘捨比丘 助比丘尼與作伴黨耶?」以無數方便呵責
已,告諸比丘:「有四種諍:言諍、覓諍、犯諍、事諍。 云何言諍?比丘共比丘諍,言引十八諍事: 法非法、若毘尼非毘尼,乃至說不說。若以如
是相共諍言語,遂彼此共鬪,是為言諍。云 何覓諍?若比丘與比丘覓罪,以三舉事:破 戒、破見、破威儀見聞疑,作如是相覓罪,共
語不妄,求伴勢力,安慰其意。若舉作憶念, 若安此事不安此事,不癡不脫,是為覓諍。 云何犯諍?犯七種罪:波羅夷、僧伽婆尸沙,乃
至惡說,是為犯諍。云何事諍?言諍中事作, 覓諍中事作,犯諍中事作,是為事諍。
[0916a15] 「言諍以 何為根?貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、 僧為根、界為根、人為根、六諍為根、十八 破事為根,是為言諍根。覓諍以何為根?
貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、僧為根、 界為根、人為根、三舉事為根,是為覓諍 根。犯諍以何為根?貪恚癡為根、僧為根、界
為根、人為根、三舉事為根、六犯所起為根, 是為犯諍根。事諍以何為根?貪恚癡為根、 無貪無恚無癡為根、僧為根、界為根、人為 根,是為事諍根。
[0916a25] 「言諍是善、不善、無記。言諍 或善、或不善、或無記。云何言諍是善?比丘共 比丘善心諍言,法非法乃至說不說,作如是
相共彼此諍言,是為言諍善。云何言諍不 善?若比丘共比丘不善心諍言,法非法乃至 說不說,以如是相共諍言諍,以此遂成
鬪諍,是為言諍不善。云何言諍無記?若比丘 以無記心諍言,引十八事法非法乃至說 不說,以如此事互共諍言,是為言諍無記。
覓諍是善、不善、無記耶?覓諍或善、或不善、或 無記。云何覓諍是善?是中比丘善心共相伺 覓,以三舉事:破戒、破見、破威儀見聞疑,內
有五法,令此人無犯無垢污、清淨罪得出,莫 令此人有惡名稱流布,以如是相覓罪 共語,不妄求伴勢力安慰其心,作舉作憶 念、安此事不安此事、不癡令脫,是為覓
諍事善。云何覓諍事不善?若比丘共比丘 以不善心覓罪,以三舉事:破戒、破見、破 威儀見聞疑,內無五法,欲令此人有犯垢
穢不清淨、罪不出,欲令此人不善名流布, 以如是相覓罪共語,不妄求伴勢力、不安 慰其心,作舉作憶念、安此事不安此事、
癡不脫,是為覓諍事不善。云何覓諍事無 記?比丘共比丘無記心覓罪,以三舉事: 破戒、破見、破威儀見聞疑,以如是相覓罪
共語,不妄求伴勢力安慰其心,作舉作憶 念、安此事不安此事、無癡令脫,是為覓 諍事無記。
[0916b23] 「犯諍是善、是不善、是無記也。犯諍 或不善、或無記。云何犯諍是不善?若凡夫人 學人故犯罪,是為犯諍不善。云何犯諍無記?
若凡夫人學人不故犯戒,無著人不故犯 戒,是為犯諍無記。
[0916b27] 「事諍是善、是不善、是無記, 事諍或善、或不善、或無記。云何事諍善?比丘 以善心言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事
作,是為事諍善。云何事諍不善?以不善心 言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作,是 為事諍不善。若以無記心作,是為事諍無 記。
[0916c05] 「言 言諍 言諍言 言諍諍言
[0916c06] 「或有言即是言諍,或有言非言諍,或有言 諍即是言,或有言即是諍。或有言非諍,或 有諍即是言,或有諍非言。云何有言即是
言諍?若比丘共比丘諍言,以十八事法非 法乃至說不說,以如是相共諍言,互共鬪 彼此不和,是為有言即是言諍。云何有言
非言諍?若父共兒語、兒共父語、兒共母語、 母共兒語、兄共弟語、弟共兄語、妹共姊語、 姊共妹語,若復餘人共語,是為有言非言
諍。云何言諍即是言?若比丘共比丘諍言, 以十八事法非法乃至說不說,以如是相 共諍言,互共鬪彼此不和,是為言諍即是
言。云何言即是諍?若比丘共比丘諍言,以 十八事法非法乃至說不說,以如是相共 諍言,互共鬪彼此不和,是為有言即是諍。
云何言不諍?兒共父語、父共兒語、兒共母 語、母共兒語、弟共兄語、兄共弟語、妹共姊 語、姊共妹語,若復與餘人共語,是為言而
不諍。云何諍即是言?若比丘共比丘諍,以 十八事法非法乃至說不說,以如是相共 諍言,互共鬪彼此不和,是為諍即是言。云
何諍而非言?除言諍,若餘諍事,覓諍、犯諍、事 諍,是為諍而非言。覓覓諍,覓諍覓,覓諍,諍 覓
(此四句曲解,如上言諍四句不異,故不復重出,此言覓即是覓諍,犯諍、事諍亦如上) 。
[0917a01] 「若一比丘,在一比丘現前好言教語,若擯非 法非毘尼非佛所教。彼作如是言:『是法是 毘尼是佛所教,當受行是。』如是諍事得滅。
是為非法滅諍非法相似現前毘尼。一比 丘,為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。二 比丘,為一比丘、為二比丘、為三比丘、為
僧亦如是。三比丘,為一比丘、為二比丘、 為三比丘、為僧亦如是。若僧,為一比丘、 為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。若一比
丘,在一比丘前好言教語,如法、如毘尼、 如佛所教。彼作如是言:『此是法是毘尼是 佛所教,汝當受是忍可。』若作如是諍得滅,
是為如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法、 毘尼、人。云何法現前?所持法滅諍者是。云何 毘尼現前?所持毘尼滅諍者是。云何人現前?
言議往返者是。若比丘諍事滅已,若更發 起者波逸提。若後來比丘,若新受戒者,謂 是初諍,若更發起者波逸提。如是一比丘,
為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。二比丘, 為一比丘、二比丘、三比丘、為僧亦如是。 三比丘,為一比丘、二比丘、三比丘、為僧亦如
是。僧為一比丘好言教語,如法、如毘尼、 如佛所教。彼作如是言:『是法、是毘尼、是佛 所教,受是忍是。』若如是諍事滅,是為如法
滅諍現前毘尼。云何現前法、毘尼、人、僧界。云 何法現前?所持法滅諍者是。云何毘尼現前? 所持毘尼滅諍者是。云何人現前?言義往返
者是。云何僧現前?同羯磨和合集一處,不 來者囑授在現前,應呵者不呵者是。云何 界現前?在界內羯磨作制限者是。若諍事
滅,若更發起者波逸提。若後來比丘、新受戒 者,謂是初諍而更發起者,波逸提。與欲已後 悔者波逸提。僧為二比丘、三比丘僧亦如 是。」
[0917b05] 爾時阿難從坐起,偏露右肩、右膝著地, 合掌白世尊言:「言諍以幾滅滅?」佛告阿難: 「言諍以二滅滅,以現前毘尼,用多人語。」阿
難又問:「頗有言諍以一滅滅,現前毘尼不 用多人語耶?」佛告阿難:「有。」問言:「何者是?」 佛言:「若一比丘,為一比丘現前好言教語,
如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言:『是法 是毘尼是佛所教,受是忍是。』如是諍事得 滅,是為阿難!言諍以一滅滅!不用多人語。
現前義如上。一比丘,為二比丘、三比丘、僧 亦如是。二比丘。為一比丘、二比丘、三比丘、 僧亦如是。三比丘,為一比丘、二比丘、三比
丘、僧亦如是。僧為一比丘好言教語,如法、 如毘尼、如佛所教。彼作如是言:『是法是毘 尼是佛所教,受是忍是。』若如是諍事滅,是
為阿難!言諍以一滅滅,現前毘尼不用多 人語。現前義如上。僧為二比丘、三比丘、