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Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律

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四分律卷第四十八 (三分十二)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 竺佛念

揵度

[0920a24] 爾時阿難偏袒右肩右膝著地 白佛:「?」阿難:「 現前毘尼憶念毘尼毘尼
處所毘尼。」阿難:「頗有 不以毘尼處所毘尼?」 阿難:「。」:「何者?」阿難:「比丘
犯重波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘 僧殘偷蘭遮諸比丘語言:『 僧殘偷蘭遮?』答言:『
波羅夷乃至偷蘭遮長老 。』比丘不止阿難 比丘憶念毘尼白四羯磨
憶念毘尼比丘犯重波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘犯重波羅夷僧殘偷蘭 比丘語言:『犯重波羅夷乃至
偷蘭遮?』答言:『長老 詰問。』比丘不止 憶念毘尼憶念毘尼非法
犯重波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘 犯重波羅夷僧殘偷蘭遮問言:『 重罪波羅夷乃至偷蘭遮?』答言:『
犯重波羅夷乃至偷蘭遮 如法懺悔長老詰問。』 比丘不止憶念毘尼 憶念毘尼非法比丘犯重
僧殘偷蘭遮諸比丘犯重波羅 僧殘偷蘭遮問言:『犯重?』答言: 『犯重波羅夷僧殘偷蘭遮
如法懺悔長老詰問 。』諸比丘不止憶念 毘尼憶念毘尼非法
非法憶念毘尼如法憶念毘尼 ( 三句如法憶念毘尼) 。不如法憶念毘尼 現前自言不清非法
憶念毘尼如法憶念毘尼現前自言清淨和合如法憶念毘尼如是阿難
現前毘尼憶念毘尼不用毘尼處所云何現前毘尼 憶念毘尼比丘應舉
憶念比丘如法發起 。」

[0920c07] 阿難:「頗有 現前毘尼毘尼不用憶念 處所?」

[0920c10] 阿難:「。」問言:「何者?」阿難:「 比丘癲狂
比丘犯重波羅夷僧殘偷蘭遮 :『犯重波羅夷僧殘偷蘭遮?』 犯重答言:『犯重波羅夷
偷蘭遮癲狂 故作癲狂長老詰問 。』諸比丘不止如是:『
云何?』諸比丘諸比丘白佛佛言:『 比丘毘尼白四羯磨。』 毘尼比丘
沙門諸比丘犯重波羅 僧殘偷蘭遮諸比丘問言:『犯重 波羅夷乃至偷蘭遮?』答言:『我癡
沙門故作長老詰問。』諸比丘 毘尼毘尼 非法
(次第同上夢中次第 人從高山如是) 。
毘尼如法毘尼 ( 三句如法) 。非法毘尼如法 毘尼如是
阿難現前毘尼 不用憶念毘尼處所現前 云何毘尼比丘應舉
應作憶念比丘如法發起者。」

[0921a07] 阿難: 「頗有現前毘尼處所 憶念毘尼毘尼?」佛言:「。」問言
何者?」「比丘論議外道 便前後言語相違眾僧 前後言語相違妄語阿難
比丘處所白四羯磨 非法處所毘尼憶念自言
犯罪不舉非法憶念非法自言非法非法不可非法
犯罪非法現前非法 非法處所如法處所 (不異不出如法) ,如法處所
非法處所現前自言不清 非法處所 (如法 不出)
如是現前毘尼處所不用憶念毘尼毘尼現前云何處所比丘
憶念比丘 法滅發起。」

[0921a28] 阿難 :「?」阿難:「 現前毘尼自言。」阿難
:「頗有現前毘尼 不用?」佛言:「。」問言:「 ?」阿難:「比丘犯罪
比丘清淨比丘上座右膝著地合掌罪名 如是:『長老一心念某甲比丘
某甲長老懺悔不敢懺悔 安樂懺悔不安憶念發露 長老清淨戒身具足清淨布薩。』
如是第二第三語言:『自責 生厭。』答言:『。』如是阿難現前毘尼自言
不用如草現前毘尼 現前懺悔 自言罪名懺悔云何
自責生厭 發起者餘者 比丘懺悔清淨比丘
若是上座右膝著地 罪名如是懺法第二比丘:『長老
某甲比丘。』第二比丘 :『。』比丘如是
右膝著地合掌如是: 『大德某甲比丘某甲 。』如是應作然後
應作如是:『大德某甲比丘 懺悔時到忍聽 某甲比丘如是。』應作如是
語言:『自責生厭。』應答 :『。』如是阿難 現前毘尼自言不用如草
現前毘尼乃至 自言罪名懺悔云何自責生厭如法 發起者。」

[0921c09] 阿難:「大德頗有 現前毘尼不用自言 ?」佛言。」:「何者?」答言:「比丘
比丘沙門 出入不順威儀如是:『我等 沙門
出入不順威儀我等尋究 深重不得如法毘尼 諸比丘不安。』阿難
中有智慧堪能比丘 右膝著地合掌如是:『長老我等 沙門
不順威儀我等尋究 深重不得如法毘尼 諸比丘不安長老忍者
長老如草懺悔。』第二 如是說阿難諸比丘應作 如是:『大德時到
忍聽懺悔如是。』 應作如是如草懺悔阿難 中有智慧堪能
右膝著地合掌如是:『長老 犯罪重罪白衣 長老聽者長老
懺悔。』第二應作如是說 阿難 毘尼不用自言現前
云何稱說罪名懺悔 發起者。」

[0922a08] 阿難:「 ?」佛言:「一切。」

[0922a09] 時長優波離 白佛:「自言一切如法?」佛語 :「自言不一如法比丘
波羅夷憶念自言波羅 諸比丘波羅夷優波離 非法自言優波離比丘
憶念自言僧殘諸比丘僧殘優波離 自言乃至自言如是
比丘僧殘 憶念比丘自言波羅夷諸比丘 優波離非法自言
比丘僧殘諸比丘 憶念比丘自言僧殘諸比丘 僧殘法治非法自言比丘
僧殘自言乃至如是比丘自言波羅夷乃至 如是比丘波羅提提 自言波羅夷乃至如是偷蘭
乃至如是突吉羅乃至 如是自言波羅夷 如是優波離比丘波羅夷 憶念便自言波羅夷諸比丘
波羅夷法治非法自言乃至 自言優波離比丘波羅夷憶念
自言僧殘諸比丘僧殘 非法自言乃至自言如是 比丘僧殘比丘憶念
便自言波羅夷諸比丘波羅夷 非法自言比丘僧殘比丘憶念便自言
諸比丘非法 自言乃至自言如是優波離比丘波羅夷比丘
憶念便僧殘諸比丘僧殘 乃至如是 非法自言。」

[0922b18] 優波離:「云何如法 ?」佛言:「比丘波羅夷 憶念自言波羅夷諸比丘即為
波羅夷如法自言乃至 如是優波離比丘波羅夷 憶念自言波羅夷諸比丘
波羅夷如法自言乃至 如是優波離如法自言。」

[0922b25] 比丘比丘:「不淨。」 比丘語言:「。」比丘優波離
經行優波離比丘問言:「何所 論說?」:「不淨。」問言:「 ?」答言:「。」問言:「何處?」
:「。」問言:「?」答言:「。」「 ?」答言:「不來。」問言:「云何?」答言:「
夢中。」優波離:「乃至突吉羅。」 (揵度具足)

比丘尼揵度第十七

[0922c07] 爾時世尊釋翅瘦尼拘律摩訶 五百舍夷女人世尊頭面 一面白佛:「善哉世尊
佛法得出。」佛言:「且止瞿曇 :『女人出家。』何以 瞿曇彌女人佛法出家
佛法不久。」爾時摩訶波闍波提世尊 禮佛爾時世尊 二百五十弟子人間遊行拘薩羅 拘薩羅舍衛國祇桓精舍
波闍波提祇桓精舍五百 女人剃髮袈裟舍衛國祇桓 精舍門外塵土涕泣 流淚

[0922c21] 爾時阿難問言:「瞿曇彌何故 五百女人剃髮袈裟塵土 在此涕泣流淚而立?」答言:「我等
女人佛法不得出家大戒。」阿難 語言:「且止。」

[0922c25] 爾時阿難 世尊頭面禮一面白佛: 「善哉世尊女人佛法出家 。」阿難:「且止女人佛法
出家大戒何以女人佛法 出家大戒佛法不久譬如阿難 長者少女衰微如是
女人佛法出家大戒 不久稻田霜雹即時破壞如是阿難女人佛法出家大戒
即令佛法不久。」阿難白佛:「摩訶 佛母乳養世尊長大。」 佛語阿難:「如是如是我有
乳養長大摩訶波闍波提 得知佛法僧衣食臥具醫藥所能報恩出世
波闍波提佛法僧如是。」 :「有人信佛法僧 臥具醫藥所能報恩出世摩訶
信樂佛法僧如是。」佛語阿難: 「有人歸依佛法僧受持五戒知道苦集無有 狐疑須陀洹果惡趣決定
正道七返生死便苦際阿難如是 衣食臥具醫藥所能報恩 摩訶波闍波提受三自歸乃至決定 正道如是。」

[0923a22] 阿難白佛:「女人佛法 出家受戒須陀洹果乃至阿羅漢 ?」阿難:「。」阿難白佛:「女人
佛法出家大戒須陀洹果乃至 羅漢果願佛出家大戒。」阿難: 「女人形壽不可能行
即是受戒何等比丘尼 受戒比丘迎逆禮拜 如此法應尊重恭敬讚歎形壽 阿難比丘尼罵詈比丘呵責
誹謗破戒破見威儀法應 恭敬讚歎形壽不得阿難比丘尼 比丘憶念自言 說戒自恣比丘尼
比丘比丘比丘尼法應尊重 讚歎形壽不得式叉摩那學戒比丘僧大戒法應尊重恭敬
形壽不得比丘尼僧殘 二部僧半月摩那埵法應尊重恭敬 讚歎形壽不得比丘尼半月
教授法應尊重恭敬讚歎形壽不得 比丘尼無比夏安居 尊重恭敬讚歎形壽不得比丘尼
安居比丘僧三事自恣見聞疑法應尊重恭敬讚歎形壽不得 阿難八不女人能行 即是受戒譬如有人大水
如是阿難女人 不可能行即是受戒。」

[0923b21] 爾時阿難 世尊摩訶波闍波提語言:「 佛法出家大戒世尊女人 八不能行即是受戒。」即為
摩訶波闍波提:「世尊 八不五百舍夷女人 頂受阿難譬如男子女人年少淨潔莊嚴
有人洗沐優鉢羅 華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘婆師華鬘授與頭上
阿難世尊女人八不 五百舍夷女人頂受。」

[0923c03] 阿難世尊 頭面禮一面白佛:「世尊 女人八不摩訶波闍波提聞已
頂受譬如男子女人年少淨潔莊嚴有人 洗沐華鬘授與 兩手頭上。」「如是阿難摩訶
提及五百女人受戒。」阿難:「 佛法出家佛法五百 。」阿難不樂心懷悔恨憂惱涕泣 禮佛

[0923c12] 有餘女人 受戒比丘尼中道 即將毀辱戲弄諸比丘尼諸比丘諸比丘
白佛佛言:「自今已去比丘尼 大戒如是出家比丘 尼寺剃髮若一
剃髮應作如是:『大姊某甲 某甲剃髮時到忍聽某甲 剃髮如是。』應作如是剃髮
比丘尼寺出家若一 應作如是:『大姊某甲 某甲出家時到忍聽某甲
出家如是。』應作如是出家 如是出家出家袈裟 著地合掌如是:『阿姨某甲
歸依佛法僧出家和尚某甲 等正覺世尊。』第二第三 。『阿姨某甲歸依佛法僧
出家和尚某甲如來等正覺 世尊。』如是第二第三,『 形壽不殺生沙彌尼能持答言:「。」』
形壽不得偷盜沙彌尼能持 :「。」』『形壽不得沙彌尼能持 答言:「。」』『形壽不得妄語沙彌尼
能持答言:「。」』『形壽不得飲酒沙彌 能持答言:「。」』『形壽不得 香油塗身沙彌尼能持答言
。」』『形壽不得歌舞不得 沙彌尼能持答言:「。」』『形壽不得 廣大沙彌尼能持答言:「。」』
形壽不得非時食沙彌尼能持 答言:「。」』『形壽不得金銀寶物沙彌尼能持答言:「。」』『如是沙彌尼
十戒形壽。』

[0924a16] 「童女十八 中學滿二十比丘尼僧大戒 學戒滿十二
如是學戒沙彌尼比丘 比丘尼僧 右膝著地合掌如是:『大姊
某甲沙彌尼學戒和尚 慈愍學戒。』如是第二 沙彌尼見處
堪能羯磨應作:『大姊 某甲沙彌尼學戒和尚某甲時到忍聽某甲
學戒和尚某甲如是。』『大姊 某甲沙彌尼學戒 某甲某甲沙彌尼學戒
和尚某甲大姊沙彌尼 學戒和尚某甲默然不忍 羯磨。』如是第二第三。『
某甲沙彌尼學戒和尚某甲 默然如是。』

[0924b06] 「如是六法,『 諦聽如來等正覺六法不得 不淨行婬欲法式叉摩那行婬
式叉摩那釋種染污心男子 觸犯形壽 能持答言:「。」』『不得偷盜乃至
式叉摩那自取 壞色式叉摩那釋種
犯戒形壽 不得能者答言:「。」』『不得眾生 乃至式叉摩那人命
授與 厭禱呪術式叉 釋種畜生不能變化
形壽不得能者 答言:「。」』『不得妄語乃至式叉摩那 真實無所有自稱上人
解脫正受須陀洹果乃至 羅漢果鬼神供養式叉 釋種故作妄語犯戒
形壽不得能者答言: 「。」』『不得非時食式叉摩那非時食犯戒形壽不得能者答言
。」』『不得飲酒式叉摩那飲酒犯戒 形壽不得能者答言:「。」』 一切比丘尼戒
自取求和如是 :『大姊某甲阿姨和尚 和尚阿姨大戒。』
如是第二第三和尚應答:『。』

[0924c07] 「 學戒滿二十滿十二 大戒白四羯磨如是受戒 見處戒師教授師。『
某甲和尚某甲大戒時到忍聽某甲教授師如是。』 教授受戒語言:『安陀會
多羅僧伽梨僧竭支覆肩衣衣鉢諦聽真誠 便何等
滿二十衣鉢父母 女人有如白癩
癲狂二根二道大小便大小便 涕唾有如?』答言:『。』 語言:『向者如是
當作如是。』教授師 如常威儀比丘尼 :『大姊某甲和尚某甲
大戒時到忍聽教授 使如是。』語言:『。』 教禮比丘尼僧戒師胡跪合掌
如是:『大姊某甲和尚 大戒某甲大戒 某甲眾僧拔濟慈愍。』如是
第三戒師應作:『大姊 和尚某甲大戒某甲 大戒和尚某甲時到
如是。』『諦聽真誠 實語 何等和尚滿二十衣鉢
父母夫主女人女人有如白癩癲狂二根二道
小便大小便涕唾有如 ?』答言:『。』應作:『大姊某甲 和尚某甲大戒某甲
大戒和尚某甲某甲清淨 滿二十衣鉢具足時到 某甲大戒和尚某甲如是。』
大姊某甲和尚某甲 某甲從眾大戒和尚 某甲某甲清淨無諸滿二十
衣鉢具足某甲大戒和尚某甲大姊某甲大戒和尚某甲 默然不忍羯磨。』第二第三
如是說。『某甲大戒和尚某甲默然如是。』

[0925a25] 「 受戒比丘尼僧比丘僧 右膝著地合掌如是:『大德某甲和尚某甲大戒某甲
大戒和尚某甲拔濟 慈愍。』如是第二第三 (戒師) 。 問言:『學戒清淨?』答言:『
學戒清淨。』比丘尼:『學戒清淨 ?』答言:『學戒清淨。』應作:『大德 某甲和尚某甲大戒
大戒和尚某甲某甲 清淨無諸年歲滿衣鉢具足 學戒清淨時到忍聽某甲
大戒和尚某甲如是。』『大德 某甲和尚某甲大戒某甲 大戒和尚某甲某甲
無諸年歲滿衣鉢具足學戒 清淨某甲大戒和尚某甲 長老某甲大戒和尚某甲
默然不忍羯磨。』第二第三 如是說。『某甲大戒和尚 某甲默然如是。』

[0925b17] 「『善女人 如來等正覺波羅夷 比丘尼釋種不得
淨行行婬欲法比丘尼不淨行婬 欲法乃至畜生比丘尼釋種形壽不得能持?』答言:『。』『
偷盜乃至比丘尼 自取壞色 釋種形壽不得能持
?』答言:『。』『不得眾生乃至 比丘尼人命持刀授與 墮胎厭禱呪術
方便比丘尼釋種 形壽不得能持?』答言:『。』『 妄語乃至比丘尼真實
自稱上人解脫 正受須陀洹果乃至阿羅漢果鬼神供養比丘尼釋種
形壽不得能持?』答言:『。』 『不得乃至畜生比丘尼染污 染污心男子下膝
比丘尼釋種 形壽不得能持?』答言:『。』『不得
乃至畜生比丘尼染污心染污心男子 相近
比丘尼釋種 形壽不得能持?』答言:『。』『 重罪乃至突吉羅比丘尼比丘尼
波羅夷自舉不語 異時比丘尼 不共僧事外道如是:「
先知人犯如是如是。」比丘尼 釋種重罪形壽不得 能持?』答言:『。』『不得比丘
乃至沙彌比丘尼比丘如法毘尼威儀懺悔 便隨順比丘諸比丘尼
比丘尼:「大姊比丘如法毘尼威儀懺悔隨順比丘。」諸比丘尼
比丘尼堅持不捨諸比丘尼乃至 事故乃至不捨 比丘尼釋種形壽 能持?』答言:『。』

[0926a05] 「『善女人諦聽如來 等正覺依法比丘尼出家 大戒比丘尼形壽能持?』
答言:『。』『糞掃衣出家大戒比丘尼 形壽能持?』答言:『。』『 。』『乞食出家大戒
比丘尼形壽能持?』答言:『。』『 檀越日食 日食月初日食眾僧檀越
。』『出家大戒比丘尼 形壽能持?』答言:『。』『 頭屋石室。』『腐爛
出家大戒比丘尼形壽能持 ?』答言:『。』『石蜜 。』『受戒白四羯磨如法成就
和尚如法阿闍梨如法二部僧具足受教勸化供養佛法 和尚阿闍梨一切如法不得違逆學問誦經勤求方便佛法
斯陀含果阿那含果阿羅漢果始發 出家功不唐捐果報不斷未知 和尚阿闍梨。』受戒在前。」

[0926a27] 爾時白四羯磨大戒舍夷拘梨 :「世尊有如:『大戒白四羯磨。』 我曹汝等不得。」摩訶波闍波提
比丘尼心疑諸比丘白佛佛言:「 波闍波提比丘尼舍夷諸比丘尼 。」

[0926b03] 爾時白衣:「在此 中立欲求男子。」諸比丘白佛佛言:「 長跪。」

[0926b05] 地形羞慚不能諸比丘白佛 :「比丘尼。」

[0926b07] 舍夷拘梨諸比丘 大戒僧伽藍道路 比丘尼諸比丘白佛佛言:「遣使
比丘尼清淨羯磨 使堪能羯磨 :『大姊時到忍聽
某甲比丘尼使某甲比丘尼比丘 大戒如是。』『大姊 比丘尼使某甲比丘尼比丘僧 大戒大姊某甲比丘尼
使某甲比丘尼比丘僧 默然不忍。』『某甲 使默然如是。』
二三比丘尼使比丘 比丘僧右膝著地合掌 如是:『大德某甲比丘尼
大戒某甲大戒 某甲拔濟慈愍。』如是第二第三比丘僧:『何等和尚
學戒清淨?』答言:『學戒清淨。』比丘尼:『學戒清淨?』答言: 『學戒清淨。』堪能羯磨
應作:『大德某甲比丘尼 某甲大戒某甲 大戒和尚某甲某甲學戒清淨年歲
滿衣鉢具足時到忍聽 大戒和尚某甲如是。』『大德 某甲和尚某甲大戒
大戒和尚某甲某甲 學戒清淨年歲滿衣鉢具足 大戒和尚某甲長老
某甲大戒和尚某甲默然不忍 羯磨。』第二第三如是說。『 某甲大戒和尚某甲
默然如是。』使比丘尼寺 語言:『大戒。』」

[0926c13] 世尊有如 遣使受戒便小小顏貌遣使 受戒佛言:「小小顏貌便遣使 。」

[0926c16] 大戒血污臥具 :「大戒。」

[0926c17] 世尊有如 大戒便不出 放逸諸比丘白佛佛言:「 不出大戒。」

[0926c20] 大戒佛言:「 大戒。」

[0926c21] 大戒佛言: 「大戒。」

[0926c22] 二道 佛言:「二道大戒。」

[0926c23] 大戒佛言:「二道 大戒。」

[0926c25] 二根大戒佛言:「二根 大戒。」

[0926c26] 諸比丘一處毘尼 比丘尼如是:「我等毘尼 ?」佛言:「。」不知佛言:「
比丘。」諸比丘如是:「我等 比丘尼?」佛言:「。」在前 佛言:「比丘背後 一一衣。」

[0927a03] 六群比丘小小 瞋恚不喜佛法僧:「不獨沙門 梵行有餘沙門婆羅門
梵行。」諸比丘白佛佛言:「 瞋恚捨戒不成捨戒。」

[0927a07] 六群比丘 蠱道佛言:「。」

[0927a08] 六群比丘 六群比丘羯磨比丘尼隨順言教 不敢違逆羯磨不肯居士 如是:「不隨意便如是
。」諸比丘白佛佛言:「比丘比丘尼 羯磨。」諸比丘尼羯磨佛言:「 比丘尼羯磨不知 羯磨已然羯磨。」

[0927a15] 爾時比丘 摩訶波闍波提比丘尼不敢 說法世尊有如比丘尼不得 摩訶波闍波提比丘尼世尊頭面
一面白佛:「比丘尼一切不得 比丘?」佛言:「比丘尼不一不得 比丘比丘尼比丘不得呵責
誹謗破見破戒威儀 如是瞿曇彌增上增上心 學問誦經如是。」

[0927a24] 諸比丘尼 佛言:「。」有年剃髮 年少比丘尼剃髮
比丘尼比丘尼便高聲:「!」 比丘尼問言:「何故高聲!』?」 諸比丘白佛佛言:「剃髮
。」使男子 佛言:「男子。」 男子佛言:「男子。」

[0927b03] 比丘 白衣比丘乞食比丘尼 不敢何以比丘比丘尼教化 諸比丘白佛佛言:「主人
讚歎。」

[0927b07] 比丘尼白衣比丘 白佛佛言:「比丘尼食法
:『大德我有如是因緣。』」

[0927b10] 比丘尼白衣不問比丘便諸比丘 白佛佛言:「比丘尼白衣不問 比丘便。」

[0927b13] 爾時六群比丘著衣持鉢 白衣白衣教化比丘尼 比丘便問言:「大德?」比丘:「
。」比丘尼不堪久立即便倒地 諸比丘白佛佛言:「相望前人 便。」

[0927b18] 諸比丘尼比丘道行在前並行在前在後 通肩披衣
比丘白佛佛言:「 比丘。」

[0927b22] 諸比丘尼佛法僧有病比丘尼不敢在前佛言: 「比丘便。」梵行
不敢不問便佛言:「有如 不問。」比丘尼道行 比丘佛言:「。」比丘尼
道行比丘天雨跌倒 諸比丘白佛佛言:「有如因緣比丘尼 小曲合掌:『大德。』」

[0927c01] 爾時 檀越二部僧比丘尼比丘 白佛佛言:「比丘尼僧 比丘僧然後比丘尼僧。」

[0927c04] 爾時 二部僧如是:「 比丘僧然後比丘尼僧。」便
白佛佛言:「 一時。」

[0927c08] 爾時居士比丘尼僧明日 夜半種種肥美 時到諸比丘尼著衣持鉢
彼此年歲大小便 比丘白佛佛言:「上座比丘尼 次第餘者。」

[0927c13] 諸比丘尼比丘僧 伽藍佛言:「床座。」比丘尼 繩床臥具諸比丘白佛佛言
比丘尼繩床上座。」僧伽藍 求教聽法佛言:「 木頭
樹葉。」比丘尼 遂便得病佛言:「比丘尼:『 愛護坐具便。』」

四分律卷第四十八

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【經文資訊大正藏 22 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
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